Legenda o potopie jest jednym z „kamieni”, na których opiera się kultura chrześcijańska. Dlatego sensacją stał się materiał badacza George'a Smitha, opublikowany w 1872 roku, z którego wynikało, że fabuła Starego Testamentu została zapożyczona przez autorów żydowskich od starożytnych Sumerów.
Cywilizacja Sumerów jest uważana za starszą niż egipska i poprzedza cywilizacje Asyrii i Babilonu, które pojawiły się później w dolnej Mezopotamii Tygrysu i Eufratu. Nawiasem mówiąc, określenie „Sumerowie” jest raczej arbitralne, ponieważ ich imię jest nam nieznane. Dane archeologiczne pokazują, że mówimy o ludziach z grupy niesemickiej. Tymczasem tytuł jednego z królów asyryjskich zawierał „króla Sumeru i Akadu”. Babilończycy i Asyryjczycy należeli do grupy południowych Semitów i mówili językiem, który nazywali akadyjskim. W związku z tym postanowiono wyznaczyć poddanych mu nie-Semitów jako Sumerów.
Dwa życia Ziusudry
Trudno ocenić, kiedy pojawiły się w dolnej Mezopotamii, ale wyraźnie nie później niż w połowie IV tysiąclecia pne. Nie jest jasne, skąd dokładnie pochodzą, ale trudno ich uznać za ludność autochtoniczną (autochtoniczną). Faktem jest, że według geologów jeszcze przed pojawieniem się Sumerów Dolna Mezopotamia została zalana, a następnie ponownie stała się lądem, gdy brzegi Zatoki Perskiej nabrały obecnego kształtu. Ta interpretacja nie wyklucza wersji, że Sumerowie mieszkali tu jeszcze przed potopem i jakimś cudem przeżyli katastrofę.
Co zostało powiedziane w tekście glinianej tabliczki opublikowanej w 1872 roku przez George'a Smitha, a także w dodatkowych materiałach, które znalazł nieco później?
Tak więc dziewięciu kolejnych królów panowało na sumeryjskiej ziemi przez 277200 lat (!). Zmieniły się stolice Sumeru, a listę królów zamyka Ziusudra, który panował w mieście Szuruppak przez 36 tysięcy lat.
Imię króla w tłumaczeniu oznaczało „życie po długich dniach”. Takie tłumaczenie zawiera już odniesienie do potopu, to znaczy, należy rozumieć, że postać ta żyła niejako przez dwa życia w przedziale, między którym nastąpiła katastrofa.
Film promocyjny:
W sumeryjskiej legendzie podaje się, że z nieznanych powodów bogowie zgromadzeni na spotkaniu postanowili zniszczyć ludzi, zmywając ich Wielkim Potopem. Ale bóg mądrości Enki (Eia), któremu Ziusudra złożył godne ofiary, poinformował go o niebezpieczeństwie, nakazując swojemu zwierzakowi zbudować ogromną łódź, zabrać do niej swoją rodzinę, najlepszych przyjaciół, a także ptaki i wszystkie czworonożne zwierzęta.
Ziusudra wiernie przestrzegał wszystkich instrukcji. Powódź trwała siedem dni i nocy, podczas których ogromny statek został przeniesiony przez szalejący element wody. Następnie, gdy żywioły uspokoiły się, „kapitan” statku konsekwentnie wypuszczał „na zwiad” Gołębia, jaskółkę i wronę. Pierwsze dwa ptaki wróciły, ale kruk nie odleciał, z czego wywnioskowano, że ląd jest blisko.
Po chwili statek wylądował na pewnej górze Nimush w Armenii. Po zbudowaniu ołtarza Ziusudra przyniósł bogom byki i owce jako wdzięczną ofiarę. Enki wyznaczył miasto Kisz na nową stolicę, a później główni bogowie sumeryjskiego panteonu An i Enlil obdarzyli Ziusudrą długie życie i „wieczny oddech”.
Nieznani ludzie
Różnica między sumeryjską legendą a starotestamentową tradycją Noego sprowadzała się do szczegółów.
Enki, zanim poinformował swojego zwierzaka o nadchodzącej katastrofie, kazał mu zbliżyć się do pewnej ogromnej ściany.
Wśród Sumerów potop trwał siedem dni i siedem nocy, podczas gdy w Biblii podczas burzy arkę Noego przenoszono przez morze przez czterdzieści dni.
Noe wysłał kruka i gołębie na zwiad w poszukiwaniu lądu, a próby te trwały całe trzy tygodnie. Ziusudra ściągnął też jaskółkę do udziału w rekonesansie, poszukiwanie miejsca parkingowego zajęło niespełna tydzień. Pytanie, czy można utożsamić górę Nimush ze wspomnianą w Biblii górą Ararat, pozostaje otwarte (choć prawdopodobnie jest to możliwe).
Na ofiarę dziękczynienia Panu Noe zbudował ołtarz, na którym na chwałę bogów palił trzcinę, cedr mirtu i kadzidło. Ziusudra, jak już wspomniano, składał ofiary ze zwierząt domowych.
Jak widać, różnice między legendą Ziusudry a legendą o Noem są tak niewielkie, że można jednoznacznie stwierdzić, że autorzy odpowiedniego tekstu biblijnego po prostu zapożyczyli fabułę od Sumerów.
Ten oczywisty wniosek wydawał się niemal szokujący pod koniec XIX wieku, ponieważ, jak wielu sądziło, podważył autorytet głównej księgi chrześcijaństwa.
Okazało się, że podstawowa legenda biblijna, następna po legendzie Adama i Ewy, jest po prostu przeniesieniem legendy starożytnych pogan, o których tak naprawdę nic nie wiadomo.
Niektórzy badacze zwracali uwagę, że historia Wielkiego Potopu jest charakterystyczna dla wielu narodów i należy ją uznać za tzw. Uniwersalny motyw ludowy. Jednak zanim zyskał „uniwersalność”, fabuła musiała być generowana przez jakąś praktykę cywilizacyjną. I okazało się, że ta najstarsza cywilizacja była dokładnie cywilizacją sumeryjską.
32-letni brytyjski grawer George Smith wykopał tabliczkę z legendą o Ziusudrze w bibliotece asyryjskiego króla Ashurbanapala, gdzie zebrał materiały do swoich prac na starożytne tematy. Hobby studiował Asyrię, ale po rewelacyjnej publikacji zainteresował się tym tematem na poważnie. Redaktor The Daily Telegraph przekazał mu pieniądze na wyprawę do Niniwy, a dwa lata później Smith przedstawił nowe starożytne teksty.
W tym przypadku chodziło o babilońskie i asyryjskie powtórzenia tego samego wątku, a te źródła były również starsze niż biblijne. Tyle tylko, że w nich Ziusudra był nazywany po akadyjsku Utnapisztim, co można przetłumaczyć jako „Znalazł życie”. To znaczy, znowu mówimy o potopie.
W babilońskiej wersji legendy Ziusudra nazywany jest Atrahasis („przełożony w mądrości”). Zmieniły się także imiona bogów, a porównanie z innymi materiałami pochodzącymi ze źródeł asyryjskich i babilońskich umożliwiło ogólną rekonstrukcję historii Sumerów.
Nie mieli ani jednego stanu. Istniał pewien sojusz polityki miejskiej, w ramach którego status stolicy przeszedł z Eridu do Bad Tibir, potem do Laraka, a następnie do Sippar. Nazwa Shuruppak oznacza „miejsce uzdrawiania” lub „miejsce pełnego dobrego samopoczucia”. Sądząc po danych archeologicznych, miasto to nie było stolicą, ale było miejscem, w którym przechowywano ogromne zapasy chleba wystarczające na wyżywienie całego kraju.
Tygrys i Eufrat stały się dla Sumerów i Akadyjczyków tymi samymi rzekami, co Nil dla starożytnego Egiptu. Rozwój rolnictwa, tworzenie systemów irygacyjnych doprowadziło do rozwoju rzemiosła.
Następnie, jeśli przejdziemy do legendy, cywilizacja sumeryjska doznała straszliwej klęski żywiołowej. Jak donosi jedna z glinianych tabliczek: „Po zmywaniu potopu (kraju) i zesłaniu królestwa z nieba (po raz drugi), Kisz został siedzibą tronu”.
To drugie królestwo weszło w okres upadku po tym, jak plemiona południowo-semickie, które pojawiły się w Mezopotamii, utworzyły własne państwa - królestwa babilońskie i asyryjskie.
Sumerowie stopniowo mieszali się z kosmitami, pomimo tego, że proces asymilacji prawdopodobnie znosił swoje wzloty i upadki. Według danych archeologicznych pod koniec III tysiąclecia pne. Byli czymś w rodzaju podbitego narodu, ale kilka wieków później, zarówno w Babilonie, jak iw Asyrii, kultura sumeryjska stała się wzorem do naśladowania.
I pozostał takim standardem, dopóki Asyria i Babilon z kolei nie zniknęły w cywilizacjach późniejszych.
Legenda na zawsze
Na pytanie, kiedy dokładnie nastąpiła powódź, sądząc po badaniach geologicznych, nie ma jednoznacznej odpowiedzi.
Ekspedycja University of Pennsylvania, prowadzona przez archeologa Ericha Schmidta, który pracował przy wykopaliskach Shuruppak w latach trzydziestych XX wieku, odkryła warstwę kulturową złożoną ze złóż gliny i mułu.
Na podstawie analizy chemicznej stwierdzono, że powódź datuje się na przełom V i IV tysiąclecia pne. i spowodował szkody w największych miastach Sumeru.
Wielka powódź opisana w Biblii jest datowana bardzo dokładnie według Starego Testamentu - 2104 pne. lub 1656 od stworzenia świata.
Jak widać, niesamowite podobieństwo między legendami sumeryjskimi i starotestamentowymi nie oznacza, że mówimy o tej samej powodzi.
Żydowscy autorzy pożyczyli spisek od Sumerów, aby opisać katastrofę, która wydarzyła się prawie dwa i pół tysiąca lat wcześniej. Ale pierwsza, starsza powódź stała się naprawdę epokowym wydarzeniem dla Mezopotamii.
Dane o wielkiej katastrofie potwierdzają również inne starożytne źródła, przede wszystkim starożytny asyryjski epos „Legenda o Gilgameszu”.
Jej główny bohater Gilgamesz zmienia się ze „zwykłego” bohatera w potężnego władcę, obdarzonego darem długiego życia, obejmującego dziesiątki tysięcy lat. A nawet umierając, nie odchodzi w zapomnienie, ale zostaje władcą podziemnego świata.
Jest całkiem naturalne, że w jednym z odcinków Gilgamesz spotyka innego długowłosego Ziusudrę, który jednak występuje pod babilońskim imieniem Utnapisztim. I zwraca się do niego przemówieniem:
Następnie Utnapisztim powtarza to, co zostało już powiedziane w najstarszej wersji. Główną różnicą jest to, że szczegółowo wymienia, kogo i co zabrał na swój statek:
Dalej Utnapisztim opowiada, jak przeżył katastrofę, ale późniejszy fragment z jego opowieścią o uzyskaniu długowieczności niestety nie zachował się.
I nie powiedzieli „dziękuję”
Okres historyczny, w którym żydowscy autorzy Starego Testamentu zapożyczyli legendę Sumerów o potopie, można określić dość dokładnie - 598-582 pne, czas „niewoli babilońskiej” narodu żydowskiego.
Aby jednak nie umniejszać talentów autorów Starego Testamentu i głębi ich tekstów, badacze skupiają się na moralnej i etycznej różnicy między dwiema wersjami tej samej tradycji.
Sumeryjscy bogowie, sądząc po zachowanych tekstach, postanowili tak po prostu zniszczyć ziemię - albo z kaprysu, albo z powodu złego nastroju.
Jahwe w Starym Testamencie zsyła potop na ziemię jako karę za ludzkie grzechy. Postanawia ocalić Noego, ponieważ prowadził życie prawego człowieka. Alfred Jeremias pisze: „Biblijna relacja o potopie zawiera ukrytą moc, która może wpłynąć na świadomość całej ludzkości. Nie ma wątpliwości, że właśnie ten cel został postawiony w zapisie relacji o potopie: uczyć ludzi moralnego zachowania. Żaden inny opis potopu od tych, które znajdujemy w źródłach niezwiązanych z Biblią pod tym względem, nie różni się całkowicie od podanej w niej historii”.
Herman Gunkel zgadza się z Jeremiasem: „Wydaje się, że tekst babiloński o potopie został specjalnie skompilowany, aby jeszcze wyraźniej i wyraźniej uwydatnić wyższość izraelskiej idei Jedynego Boga. Z drugiej strony Biblia wykreśla wszystkie te opisy potopu, które były znane starożytnemu światu przed nim: ich odrażające obrazy tracą jakiekolwiek znaczenie”.
Ale nawet tutaj, biorąc pod uwagę obie legendy z punktu widzenia moralności i etyki, wszystko nie wygląda na takie proste. Analizując tekst sumeryjskiej legendy, inny badacz Kramer zauważa, że w nim Ziusudra „jawi się jako pobożny i bogobojny król, kierowany we wszystkich swoich sprawach instrukcjami otrzymanymi od bogów w snach i przepowiedniach”. Oznacza to, że bóg Enki chroni go i ratuje przed śmiercią nie tylko w ten sposób, ale jako nagroda za prawe życie.
Generalnie nie warto wykluczać elementu moralizatorskiego z sumeryjskiej legendy tylko na tej podstawie, że przedstawiciele tej cywilizacji byli poganami i, by tak rzec, „nie dorastali” do filozofii humanistycznej. Ta legenda ma zarówno głębię filozoficzną, jak i element moralny. Bez nich przedstawiciele późniejszych cywilizacji z trudem powracaliby do legendy o potopie.
Woda czy miecz?
Jedna z wersji związanych z legendą o potopie sumeryjskim sugeruje, że to wcale nie jest powódź. Na przykład w wielu tekstach „potop” jest nazwą kar, które spadły na króla akadyjskiej dynastii Naram-Suena. Za swoje niesprawiedliwe życie bóg Enlil zesłał mu różne nieszczęścia, z których najpoważniejszą była inwazja plemienia Kuti. Najeźdźcy zniszczyli stolicę kraju Nippur, która później stała się corocznym rytuałem religijnym z udziałem kilku tysięcy żałobniczek.
Magazyn: Tajemnice historii nr 34. Autor: Dmitry Mityurin
