Aby uniknąć nieporozumień, powyższe należy uzupełnić. Często strach - i całkiem słusznie - jest opisywany jako stan „koniecznie związany z bliskością, odcięciem” 17, czyli w istocie z poczuciem osamotnienia. Z moich słów wynika, że transformacja lęku na podstawie wewnętrznej koncentracji wymaga jedynie wejścia w samotność. Ponadto wielu podkreśla pewien aspekt symptomatologii lęku - drętwienie, chłód, izolacja i „poczucie zagrożenia w stanie ucisku” 18. Z tego autorzy wyciągają wniosek - znowu całkiem słusznie - o takiej tendencji do strachu, jak skurcz, a więc stwardnienie; Mówiłem o „upłynnieniu”, o „rozpuszczeniu” w świecie zewnętrznym, nawiasem mówiąc, zgodnie z opisem Rudolfa Steinera, który odnosi się do „odpływu mentalnego” 19, czyli procesu umysłowego,odpowiadające procesom „odpływu” organizmu (parcie na mocz, pocenie się, biegunka).
Ale równie dobrze można odnieść się do Steinera, podkreślając drugą stronę, „nagłe wycofanie się” „ja”; Na zewnątrz przejawia się to w bladości, to znaczy w centralizacji krwi, jak opisano w Fizjologii Okultystycznej (w przeciwieństwie do farby wstydu) 20. Wskazuje na to również korzeń słowa „strach” [łac. angustiae = ucisk; Średnio-wysoko-niemiecki poprzednik Angst: die angest]. Czy to jest więc sprzeczność? A może mówimy o różnych formach lub stopniach strachu? Pozorna sprzeczność zostaje usunięta, jeśli, po pierwsze, weźmiemy pod uwagę, że między utajonym strachem a paniką istnieje cała skala różnych stanów lęku21, a natychmiastowa reakcja szokowa (drętwienie) jest z pewnością inna niż nerwowy lęk przed egzaminem, kiedy człowiek się poci. Po drugie, dokładne zbadanie procesu strachu ujawniaże istnieje bezpośrednie współdziałanie obu aspektów - rozpuszczania i zagęszczania, rozszerzania i kurczenia się. Objawy strachu obejmują zarówno uderzenia gorąca, jak i uczucie zimna, jako zaostrzenie uwagi i percepcji (siebie), a także uczucie drętwienia i bezsilności, któremu towarzyszy otępienie percepcji. Strach, jak potwierdza też Rudolf Steiner, prowadzi z jednej strony do nasilonego przeżywania „ja”, z drugiej do tzw. Zjawisk depersonalizacji, do poczucia „nieobecności”. Jeśli chodzi o strach, równie ważne są słowa Karla Koeniga o „rozluźnieniu duszy” (tendencji do rozpuszczania) oraz wyrażenie „zaciśnięcie w występku” (Hessenbruch).oraz uczucie odrętwienia i bezsilności, któremu towarzyszy otępienie percepcji. Strach, jak potwierdza też Rudolf Steiner, prowadzi z jednej strony do nasilonego przeżywania „ja”, z drugiej do tzw. Zjawisk depersonalizacji, do poczucia „nieobecności”. Jeśli chodzi o strach, równie ważne są słowa Karla Koeniga o „rozluźnieniu duszy” (tendencji do rozpuszczania) oraz wyrażenie „zaciśnięcie w występku” (Hessenbruch).oraz uczucie odrętwienia i bezsilności, któremu towarzyszy otępienie percepcji. Strach, jak potwierdza także Rudolf Steiner, prowadzi z jednej strony do wzmożonego przeżywania „ja”, z drugiej do tzw. Zjawisk depersonalizacji, do poczucia „nieobecności”. Jeśli chodzi o strach, równie ważne są słowa Karla Königa o „rozluźnieniu duszy” (skłonności do rozpuszczania) i wyrażenie „chwytanie” (Hessenbruch).
Interakcja polega na tym, że w status nascendi, w momencie powstania, strach niejako wywraca „ja” do góry nogami, zaciera granicę między nim a światem. I tu z głębokim przerażeniem odczuwamy niebezpieczeństwo zniknięcia, rozpuszczenia, zagubienia się w „przestrzeni dis-magare, bezsilności” (Khiklin), a ostatecznie śmierci. Ściśle mówiąc, jest to stan, w którym sam strach zaczyna przerażać. Najpierw pojawia się wrażenie - może też pochodzić z przedstawienia, z wewnętrznego obrazu - o którym, jak wskazuje Rudolf Steiner w swoich wykładach z „psychozofii”, nie jesteśmy w stanie spontanicznie, wychodząc z sensacji, ocenić „wrażenia, jakie wywarło na naszym życiu psychicznym”. [to jest]”, że„ my… nie jesteśmy w stanie od razu ocenić sytuacji”22. Co to znaczy „ocenić sytuację”? Oznacza to, że jesteśmy w stanie niejako powstrzymać się, odepchnąć na bok konkretne wrażenie,zanim wpadnie z całej siły w to doświadczenie emocjonalne, a następnie przejmie inicjatywę i podejdzie do niego. Tego rodzaju inicjatywa w spotkaniu z silnymi wrażeniami, z wrażeniami w ogóle, jest działaniem „ja” par excellence! Dzięki niej rozwijamy samoświadomość, samoświadomość. To ciągłe oddziaływanie wrażenia, powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy, związanej z granicą ciała lub skóry, ponieważ zmysły jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa przeponę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).a potem przejmij inicjatywę i idź na spotkanie z nim. Tego rodzaju inicjatywa w spotkaniu z silnymi wrażeniami, z wrażeniami w ogóle, jest działaniem „ja” par excellence! Dzięki niej rozwijamy samoświadomość, samoświadomość. To ciągłe oddziaływanie wrażenia, powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy, związanej z granicą ciała lub skóry, ponieważ zmysły jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa przeponę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).a następnie przejmij inicjatywę i idź na spotkanie z nim. Tego rodzaju inicjatywa w spotkaniu z silnymi wrażeniami, z wrażeniami w ogóle, jest działaniem „ja” par excellence! Dzięki niej rozwijamy samoświadomość, samoświadomość. To ciągłe oddziaływanie wrażenia, powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy, związanej z granicą ciała lub skóry, ponieważ zmysły jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa diafragmę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).z wrażeniami w ogóle, a działanie „ja” jest par excellence! Dzięki niej rozwijamy samoświadomość, samoświadomość. Ta nieustanna interakcja wrażenia, powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy, związanej z granicą ciała lub skóry, ponieważ zmysły jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa diafragmę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).z wrażeniami w ogóle, a działanie „ja” jest par excellence! Dzięki niej rozwijamy samoświadomość, samoświadomość. To ciągłe oddziaływanie wrażenia, powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy związaną z granicą ciała czy skóry, gdyż zmysły jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa diafragmę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy rodzaj elastycznej granicy między „ja” a światem - granicą duszy, związanej z granicą ciała lub skóry, gdyż organy zmysłów, jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego, znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa przeponę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).powściągliwości i inicjatywy przez całe życie tworzy swoistą elastyczną granicę pomiędzy „ja” a światem - granicą duszy, związaną z granicą ciała lub skóry, gdyż organy zmysłów, jako drzwi wejściowe do świata zewnętrznego, znajdują się na obrzeżach ciała. Z punktu widzenia procesów intrapsychicznych wrażenia nieświadomego pochodzenia są odrzucane na granicy duszy. Rudolf Steiner nazywa diafragmę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego). Rudolf Steiner nazywa przeponę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego). Rudolf Steiner nazywa przeponę jej fizjologiczną zgodnością (w odniesieniu do świata zewnętrznego).
Każdy sam wie, że z pewnych wrażeń (pochodzenia zewnętrznego czy wewnętrznego) granica między „ja” a światem zewnętrznym, czy też - to inny aspekt - granica z niezrozumiałym dla „ja” nieświadomością traci stabilność. Nie da się odeprzeć tego wrażenia i przejąć inicjatywy. Boimy się, bo „nie jesteśmy w stanie od razu ocenić sytuacji”. Jesteśmy zaskoczeni. Strach pojawia się w momencie natychmiastowego odczucia niemożności ochrony siebie. Wrażenie „przedostaje się” przez wyznaczoną warstwę ochronną, dosłownie rozrywa ją na strzępy, nasze „ja” grozi utratą wsparcia, wylewa się przez tę „lukę” (oczywiście mówiąc w przenośni) na zewnątrz, rozpuszczając się w otaczającym nas świecie. Powszechne wyrażenie „daj się ponieść” dobrze oddaje istotę tego, co się dzieje. Człowiek „daje się ponieść” złości, pragnieniu,strach - iw każdym z tych przypadków mamy do czynienia z zaostrzeniem reakcji emocjonalno-afektywnej pod wpływem silnych wrażeń. I nawet jeśli jest to wybuch gniewu lub niezdolność do powstrzymania się przed pożądaniem, czyli początkowo bez lęku, nadal jest tutaj zaangażowany. Stan wewnętrznej niestabilności nigdy nie jest kompletny bez strachu. Dzieje się tak dlatego, że we wszystkich tych przypadkach powyższy proces formułowania oceny - odpychanie i celowe zbliżanie się - kończy się niepowodzeniem: granice się zacierają; jesteśmy bezbronni.że we wszystkich tych przypadkach powyższy proces formułowania oceny - odpychanie i zamierzony ruch nadciągający - kończy się niepowodzeniem: zacierają się granice; jesteśmy bezbronni.że we wszystkich tych przypadkach powyższy proces formułowania oceny - odpychanie i zamierzony ruch nadciągający - kończy się niepowodzeniem: zacierają się granice; jesteśmy bezbronni.
Nie ma znaczenia, czy mówimy w tym przypadku o tym, że świat zewnętrzny wnika w nas swobodnie, czy też nasze „ja” narażone jest na zagubienie na zewnątrz. Obie rzeczy się dzieją. Znika poczucie granicy jako fundamentalne doświadczenie samoświadomości, dzięki któremu czujemy się integralną, zamkniętą istotą (co ciekawe, w jednej z ostatnich publikacji proponuje się pojęcie „skóry„ I”24). uczucia - do sfery duchowej, pokrewnej, jak to określił Karl König, „port, w którym statek naszej duszy stoi na kotwicy”. A teraz „statek odpływa, a wokół unosi się mgła strachu”. To jest aspekt „ekspansji” lub rozpadu formy w momencie strachu Proces opisany tutaj w przenośni może być zarówno ostry, jak i szybki - następuje nagła przerwa,i jesteśmy nieodparcie porywani - i znacznie bardziej wyrafinowani, objawiający się w postaci ciągłego, bolesnego poczucia groźby rozpadu, czyli zagubienia się. Ale w obu przypadkach początkowo pojawia się wrażenie - lub obsesja - której nie można kontrolować i która bezpośrednio wywołuje strach. To jest etap pojawiania się lub odczuwania strachu. Wtedy zauważamy zmianę w naszym stanie wewnętrznym. Boimy się, ponieważ czujemy, co robi nam strach. Tutaj możemy mówić o etapie ekspansji strachu, czyli strachu przed strachem. Mówiąc nieco przesadnie: uczucie strachu zastępuje (oczywiście z reguły tylko utajony) lęk przed śmiercią (utratą tożsamości). Co oznacza, że stan lęku przed lękiem staje się chroniczny, a zatem nie są wymagane żadne szczególne przyczyny jego wystąpienia,jest za wcześnie, żeby mówić. Ograniczmy się do tego, że jest to możliwe.
Do tej pory jesteśmy biernymi kontemplatorami tego, co się dzieje (ale to, co dzieje się w nas) i tak naprawdę dopiero teraz następuje to, co nazywamy reakcją strachu i że opisując stany lęku najczęściej (jak już wspomniano, całkiem słusznie) wysuwa się na pierwszy plan … Dopiero teraz dochodzimy do kwestii możliwości obrony przed strachem lub radzenia sobie z nim; w stanie ekspansji strachu albo uciekamy się do nich świadomie, albo ponownie jesteśmy do nich pociągnięci nieświadomie. W końcu jaka jest naturalna reakcja osoby, gdy grozi jej rozpuszczenie? Zbiera się, wycofuje w siebie - albo w odruchu paniki, albo w celowym akcie wewnętrznej koncentracji.
Jeśli ta ostatnia z jakiegoś powodu nie powiedzie się w czasie, to reakcja strachu, puszczenie sama, zamienia się w destrukcyjny, a nawet autoagresywny proces. Dusza, a za nią ciało, konwulsyjnie ściska się, krew zaczyna poruszać się dośrodkowo, to znaczy jest przenoszona z peryferii do centrum, osoba blednie, stygnie. Wydaje się, że całe ciepło i siły woli są mobilizowane od razu, aby otoczyć najbardziej cenionych pierścieniem ochronnym, którego w żadnym wypadku nie należy zranić ani stracić. W stosunku do otaczającego świata człowiek jest teraz całkowicie - gestem antypatii, jest naprawdę odizolowany, osaczony, skrępowany.
Osoba jest uwięziona, a to również powoduje strach! Brak powietrza, duszenie się, dreszcze, drętwienie kończyn, ból serca itp. - to wszystko objawy konwulsyjnego zacisku wywołanego strachem, który choć w prawdziwym życiu zajmuje ułamek sekundy, to należy odróżnić od poprzednich etapów: pojawienie się i rozszerzenie strachu (strach przed strachem). Teraz ktoś wydawał się chwycić serce w pięść i powoli je ścisnąć. Nieudana próba zebrania wewnętrznej siły przeciwko strachowi, który na samym początku był strachem przed rozpuszczeniem - na początku każdy strach jest taki! - generuje „groźne zatłoczenie, blokadę, izolację” (Hessenbruch). Nie można sobie wyobrazić większej samotności, większej izolacji. Należy jednak pamiętać, że ta ostateczna izolacja jest konsekwencją nie mniej skrajnej otwartości, niepewności (a tym samym podatności), tj.nadmierny udział. Rudolf Steiner nazwał „ranę psychiczną” stanem, który czyni nas podatnymi na strach26. Powodem tego jest zbyt duże uczestnictwo w procesach wymagających pewnego dystansu. Konsekwencją jest izolacja i utrata połączenia. A dramat strachu osiąga swój punkt kulminacyjny, gdy zauważamy tę stratę. Z drugiej strony jest rzeczą oczywistą, że niebezpieczeństwo boleśnie podwyższonego uczestnictwa w ogóle istnieje tylko dlatego, że kiedyś musieliśmy wyjść z łona, a potem pożegnać się z bezpieczeństwem (mam nadzieję, że tak naprawdę) pierwszych lat dzieciństwa, tj. To znaczy sfera nieograniczonego zaufania, dostępna dla nas później tylko we śnie. Przecież utrata tego związku z przeszłością sprawia, że „idziemy naprzód” i nawiązujemy związki z przedmiotami i istotami tego świata, to w nim zakorzeniony jest strach jako człowiek,zbyt ludzka komplikacja tego zakładu, a jeśli nie zostanie rozwiązana, może spowodować utratę połączeń.
Film promocyjny:
Zatem prawdą jest, że problemem osoby w stanie lęku jest samotność, „bycie w izolacji”, jak mówi Michaela Glöckler. Małe dziecko, „gdy po raz pierwszy zapoznaje się z elementarnymi zagrożeniami fizycznymi, bólem wynikającym zarówno z tego, co nieznane w jego wnętrzu, jak iz przedmiotów lub żywych istot” 27, czuje się bezbronne. Podstawowe doświadczenie wyobcowania - tylko coś obcego, nie związanego ze mną, może mnie zranić - to jest to, co okresowo pojawia się ze strachem. Poczucie odrębności ma dwie strony. Stąd bierze się wszelki ból psychiczny, wszelkie życiowe wątpliwości, a zarazem pilna potrzeba, bo dążenie do kontaktu ze światem zakłada doświadczenie samotności.
Doświadczając lęku nie tylko w tej czy innej sytuacji, ale także odczuwając, że strach staje się stopniowo stanem głównym i coraz bardziej determinuje jego stosunek do świata i własnego „nieznanego wnętrza”, człowiek naprawdę przeżywa tragedię samotności. Być może najpopularniejszym słowem w dziennikach i ustnych opowieściach naszych przerażonych pacjentów o codziennych wydarzeniach jest „nienawidzę”, nieco łagodniejsze „nie lubię” lub „nie mogę znieść”. Nie kochają, nie tolerują, nie tolerują tysięcy rzeczy iz kolei są przekonani, że sami wywierają na innych równie nieznośne, odpychające wrażenie. Ich wewnętrzny świat jest całkowicie dostrojony do antypatii. Wstręt odgrywa decydującą rolę. „Szlifuj kamieniami młyńskimi strachu” (Ernie), ci ludzie nie znajdują wyjścia z błędnego koła przepełnionych strachem idei lub oczekiwań,lęki przed rozpuszczeniem się i powrotem do samotnej celi w sobie, gdzie oglądają ich te same przerażające przedstawienia. W końcu, jak pisze Khiklin, „strach i przerażenie, które początkowo żyły na zewnątrz, nieodparcie przenikają przez najgrubsze mury, jak to zawsze bywa, gdy zwykle starają się ich uniknąć”.
Prawdą jest jednak również, że jedynym sposobem radzenia sobie ze strachem - i to jest nić przewodnia w rodzicielstwie, samokształceniu i terapii - jest przyjęcie innej, dobrowolnej formy samotności i praca nad nią. „Niezwykle ważne jest, aby zrozumieć” - pisze Helmut Hessenbruch - „że kajdany strachu… są konieczne, ponieważ nieskrępowana tożsamość jest niemożliwa (czyli formowanie się„ ja”). Dlatego nie jest zaskakujące, że ledwie budząc się, ludzkie „ja” natychmiast samo szuka ucisku, izolacji jako okazji do koncentracji”. Dobrowolna, „wyższa” samotność, znajdowanie wewnętrznego wsparcia - ale nie więzienie! - i istnieje prawdziwa alternatywa dla ucieczki w samotność dyktowaną strachem.
