Wśród wielu problemów jest jeden, który chyba najbardziej niepokoi zarówno specjalistów, jak i zwykłych ludzi, którzy myślą o starzeniu się i śmierci. Jest to szeroko dyskutowane zjawisko zwane eutanazją. (Z greckich słów eu- przyjemna, piękna i tanatos, śmierć; dlatego eutanazja oznacza „piękną, szczęśliwą śmierć”).
Jednak w większym stopniu dokładne tanatologiczne znaczenie tego słowa polega na przyspieszeniu śmierci chorego za pomocą środków medycznych. Problem eutanazji obejmuje kwestię dopuszczalności lub niedopuszczalności takiego stosunku do umierającego oraz wiele innych kwestii medycznych, psychologicznych i prawnych.
Termin „eutanazja” najwyraźniej został po raz pierwszy użyty przez angielskiego filozofa Francisa Bacona (1561-1626) w jego słynnym dziele „Nowy organon”. Nie oznacza to jednak wcale, że eutanazja jest zjawiskiem wyłącznie nowych czasów historycznych. Istnieją powody, by sądzić, że w starożytnym świecie, zwłaszcza w starożytnej Grecji, na polu bitwy często trzeba było położyć kres życiu i cierpieniu osób ciężko chorych lub rannych.
Świadczyć o tym może w szczególności fakt, że Platon w swoim słynnym dziele „Rzeczpospolita”, określając z góry główne cechy pożądanej struktury państwa, wyraża opinię, że lekarze nie powinni leczyć osoby niezdolnej do życia. Trzeba dać takiej osobie możliwość śmierci, a taka postawa, ale opinia Platona, jest korzystna zarówno dla niego, jak i dla państwa. W nowoczesnym ujęciu Platon był zwolennikiem biernej eutanazji.
Ale w przeszłości byli inni myśliciele - Thomas More, Francis Baconi i inni, którzy opowiadali się za bardziej aktywną, skuteczną eutanazją. A to oznacza, że ich zdaniem lekarze powinni pomagać beznadziejnemu pacjentowi, aby mógł umrzeć łatwiej i szybciej, a co najważniejsze bez cierpienia.
Tak więc w naszych czasach wyróżnia się dwa rodzaje eutanazji:
a) aktywna, skuteczna eutanazja: lekarz podejmuje ukierunkowane działania przyspieszające początek śmierci pacjenta;
b) w przypadku biernej eutanazji lekarz przestaje leczyć pacjenta, nie stara się już przedłużać jego życia, ponieważ uważa, że jest to bezsensowne i beznadziejne.
Film promocyjny:
W różnych krajach świata bierna eutanazja jest stosowana bardzo często, a jej aktywna forma jest stosunkowo rzadka. W tym miejscu należy postawić pytanie: na ile eutanazja jest dopuszczalna w relacji lekarz - pacjent? Ten problem jest poważnie dyskutowany wśród lekarzy i filozofów, ponieważ coraz częściej spotykamy się z próbami zastosowania eutanazji i z odpowiednimi przekazami.
W szczególnych przypadkach celowość biernej eutanazji jest akceptowana przez specjalistów z zakresu resuscytacji. Tak więc słynny rosyjski resuscytator V. A. Negovsky napisał:
„Fałszywy humanizm nakazuje lekarzowi we wszystkich przypadkach bez wyjątku podjęcie działań resuscytacyjnych i kontynuowanie ich do ustania oddychania lub czynności serca. Tymczasem światowe statystyki przekonująco pokazują, że jeśli ustanie krążenia krwi u osoby w normalnych warunkach temperaturowych i przy braku znieczulenia przekracza czas, jaki może tolerować kora mózgowa, to przywrócenie funkcji ośrodkowego układu nerwowego, które są niezbędne do zachowania osobowości pacjenta, jest niemożliwe. Wydaje nam się to rozsądnym punktem widzenia, zgodnie z którym rozpoczęcie przywracania czynności serca i oddychania jest niewłaściwe, jeśli zostanie wiarygodnie ustalone, że zatrzymanie krążenia trwało dłużej niż okres, w którym mózg może przejść po ustaniu krążenia. W przypadku wiarygodnego stwierdzenia nieodwracalnego uszkodzenia mózgu resuscytację należy przerwać”.
Ten wniosek nie budziłby wątpliwości, gdyby nauka w sposób wiarygodny znała funkcje wszystkich części ludzkiego mózgu. W końcu zdarzają się przypadki, gdy uszkodzenia dużych odcinków kory mózgowej nie prowadzą do zauważalnej zmiany w zachowaniu człowieka! Tak czy inaczej, ogólne podejście wyrażone w powyższych słowach słynnego resuscytatora jest ogólnie akceptowalne.
Pragnienie zachowania czysto biologicznej („roślinnej”) egzystencji ludzkiej jest uważane za „fałszywy humanizm” i nie można się z tym zgodzić. Jeśli przyjrzeć się bliżej temu, co dzieje się w prawdziwym życiu, łatwo zauważyć, że bierna eutanazja jest zjawiskiem bardzo powszechnym.
Czasami sam beznadziejnie chory odmawia opieki medycznej, ukrywając swoje cierpienie, aby przyspieszyć swój koniec. Wielu nie chce być ciężarem dla swoich rodzin. Aby określić to zjawisko, należy użyć terminu auto-eutanazja lub auto-eutanazja.
Aby pozbyć się cierpienia, niektórzy beznadziejnie chorzy, niezdolni do samobójstwa, zwracają się do lekarzy z prośbą o przyśpieszenie śmierci. Można to zrobić za pomocą dużych dawek leków lub w inny sposób. Kiedy lekarz znajduje się w takiej sytuacji, zaczyna odczuwać wewnętrzny konflikt moralny i psychologiczny.
Jak znaleźć moralnie i prawnie akceptowalne rozwiązanie?
Lekarz, pacjent i jego bliscy, a także specjaliści z zakresu tanatologii psychologicznej, w celu znalezienia akceptowalnych rozwiązań, powinni omówić następujące kwestie:
• Niezależna wartość życia;
• Prawo do pozbawienia życia innej osoby, takiej jak on sam;
• Rola osobowości lekarza.
• Niezależna wartość życia. Jaka jest zasada, którą należy się kierować w obliczu tego problemu? Jeśli przede wszystkim jest osoba i jej intelekt, jej jedyne „ja”, to indywidualne życie każdego powinno trwać jak najdłużej. Nawet życie pełne straszliwego cierpienia jest cenniejsze i bardziej pożądane niż śmierć.
• Czy osoba ma prawo pozbawić życia innej osoby, takiej jak on sam, nawet jeśli o to poprosi? Każdy musi sam zdecydować o życiu lub śmierci. Prosząc drugiego, aby przyśpieszył jego śmierć, w rzeczywistości przenosi odpowiedzialność spoczywającą na nim na innej. Na ile takie zachowanie można uznać za dojrzałe ze społeczno-psychologicznego punktu widzenia? Być może z moralnego punktu widzenia samobójstwo jest nadal lepsze niż eutanazja? W końcu to ostatnie w tym przypadku jest również samobójstwem, ale, że tak powiem, zapośredniczone, z pomocą kogoś innego!
• Ważne pytanie dotyczące osobowości lekarza: dlaczego niektórzy lekarze zgadzają się na eutanazję, a inni zdecydowanie odrzucają takie prośby pacjentów? Gdy pacjent zwraca się do lekarza z prośbą o przyśpieszenie śmierci, lekarz przeżywa ostry konflikt wewnętrzny między najwyższą oceną ludzkiego życia a chęcią uratowania pacjenta przed cierpieniem. Oczywiste jest, że podjęta decyzja zależy od idei filozoficznych i ogólnego poziomu moralnego rozwoju osobowości lekarza.
Ale czy pacjent ma „prawo umrzeć”? Czy wolno prosić lekarza, aby przyśpieszył zbliżającą się śmierć, stawiając w ten sposób specjalistę, powołanego do leczenia i ratowania życia ludzkiego, w stan poważnego konfliktu?
Zwolennicy czynnej evatanazji uważają: jeśli pacjent, będąc w pełni świadomy i świadomy ciężkości swojej choroby, nieuchronności nowego cierpienia i śmierci, prosi o przyśpieszenie swojej śmierci, to taki wolny wybór należy uszanować: w końcu wolność woli i niezależność jednostki są najwyższe wartości dostępne dla ludzi. Uważają, że bolesne, „neurotyczne” podejście do życia i śmierci powinno zostać zastąpione mądrym realizmem. Przypomnijmy, że VA Negovsky nazwał „fałszywym humanizmem” każde pragnienie zachowania życia osoby, która cierpi i nie jest w stanie samodzielnie żyć.
Zwolennicy tego punktu widzenia uważają też, że przedłużanie życia cierpiącej, nieuchronnie umierającej osoby jest okrucieństwem, wyrazem ślepego dogmatyzmu, błędnego przekonania, że życie ludzkie jest święte i nie należy na nie podnosić ręki.
Jednak ten punkt widzenia, moim zdaniem, tylko pozornie wygląda na humanistyczny. Przede wszystkim nasuwa się pytanie: na ile decyzja o przyspieszeniu własnej śmierci jest wynikiem wolnego wyboru, dzieła wolnej woli? Na proces podejmowania decyzji wpływa wiele czynników, z których część może nie zostać zrealizowana.
Pacjent może podjąć taką decyzję z różnych powodów: ponieważ nie ma ludzi, którzy by mu współczuli i zaopiekowali się nim; ponieważ nie chce być ciężarem dla innych; pewną rolę może odegrać nawet taka okoliczność, jak wiedza o tym, jak inni ludzie w przeszłości, znajdując się w podobnej sytuacji, nie czekali biernie, ale przyspieszyli początek swojej śmierci. Oczywiście wymienione okoliczności są zewnętrznymi czynnikami społecznymi i jeśli mają wpływ na podjętą decyzję, to nie można takiej decyzji uznać za wyraz wolnej woli człowieka.
Należy pamiętać, że z prośbą o przyśpieszenie śmierci, czyli o przeprowadzenie na sobie czynnej eutanazji, do lekarzy zwróciły się także wybitne osobistości, które znały ten problem i myślały o nim. Tak więc słynny psycholog i lekarz Zygmunt Freud, po kilku operacjach jamy ustnej, będąc w trudnym stanie fizycznym i psychicznym, poprosił swojego lekarza prowadzącego za pomocą zastrzyków, aby przyspieszyć jego śmierć. Lekarz, o ile nam wiadomo, odmówił udziału w takiej sprawie.
I oczywiście obok zwolenników eutanazji - czynnej lub biernej - jest wielu innych lekarzy, dla których jest ona niemoralna i niedopuszczalna. Aktywna eutanazja jest niezgodna z „Przysięgą Hipokratesa”, która zawiera następujące wyrażenie: nie dam nikomu śmiertelnego lekarstwa, o które mnie prosi, i nie pokażę środków, za pomocą których może spełnić swój zamiar śmierci.
Rzeczywiście, jak zauważają przeciwnicy aktywnej eutanazji, pomagając przyśpieszyć śmierć człowieka, lekarze tym samym przyczyniają się do obniżenia poziomu moralnej odpowiedzialności pracowników medycznych. Aktywna, a nawet bierna eutanazja może również demoralizować pacjentów, osłabiając ich wolę walki o życie i zdrowie. Doprowadzi to do wzrostu liczby zgonów z powodu błędnej diagnozy.
Uważamy jednak, że rozwiązanie wszystkich tych specyficznych medycznych, a także moralnych i psychologicznych problemów i konfliktów wynika z tego, jak rozwiązany jest problem losu ludzkiego ducha, jego „ja” po śmierci ciała fizycznego. Ponieważ ludzie o różnych poglądach religijnych i filozoficznych rozwiązują ten problem na różne sposoby, jest naturalne, że eutanazji również nie można oceniać w ten sam sposób. Ten problem powinien być jeszcze raz szczególnie omówiony po stwierdzeniu wszystkiego, co stało się nam znane w ostatnich latach o losach „ja” umierającego.
A. Nalchajyan