Syndrom sztokholmski w wąskim tego słowa znaczeniu to sytuacja, w której ofiara (przede wszystkim zakładnik) zaczyna odczuwać współczucie dla agresora (przede wszystkim najeźdźcy) iw takiej czy innej formie staje po jego stronie. Opisane po raz pierwszy na początku XX wieku i nadane mu obecnie słynną nazwę w latach 70., zjawisko to wyjaśnia się jako obronną reakcję psychologiczną spowodowaną załamaniem się wewnętrznych barier człowieka pod wpływem silnego stresu. Nie mając już emocjonalnej siły do radzenia sobie w sytuacji ofiary-kata, ofiary-agresora, człowiek przemyśla ją tak, aby postrzegać siebie nie jako przedmiot przemocy, ale jako sprzymierzeńca lub narzędzie jej źródła. Usunięcie konfrontacji również łagodzi napięcie, a czasem nawet daje poczucie euforii poprzez identyfikację ze źródłem siły: skoro jesteś po jego stronie, nic ci nie zagrażamożesz czerpać radość z używania go.
Erich Fromm w swojej przełomowej książce „Escape from Freedom” opisał bardziej ogólne zjawisko, które nazwał uzależnieniem sadomasochistycznym, rozumiejąc przez to sytuację, w której jedna osoba w różnych sferach życia oddaje się drugiemu (masochizm), a to z kolei entuzjastycznie przyjmuje tę ofiarę i cieszy się jego władzą nad nim (sadyzm). Zjawisko to jest wyraźnie widoczne na polu relacji polityczno-ideologicznych: podporządkowanie człowieka przywódcy, kościołowi, organizacji czy idei jest masochistycznym oddaniem własnej woli w sadystyczne ręce trzęsących się z radości przywódców. Sadyzm i masochizm jako zjawiska psychologiczne bardzo często łączą się ze sobą w dowolny system hierarchiczny i biurokratyczny: człowiek chętnie i często z zapałem poddaje się temu, co stoi ponad nim, a jednocześnie entuzjastycznie rozkazuje i popycha wszystko pod nim.
Zarówno sadyzm, jak i masochizm są formami niewoli i bolesnego uzależnienia - sadysta jest tak samo niezdolny do cieszenia się życiem i egzystencji bez poświęcenia, tak jak masochista nie może być bez przedmiotu poddania.
Wydaje mi się, że uzależnienie sadomasochistyczne (to z nieco innej perspektywy - syndrom sztokholmski) jest jeszcze bardziej ogólnym zjawiskiem, niż opisuje je Fromm czy współczesna psychologia. Charakteryzują nie tylko relacje międzyludzkie, ale także relacje ludzi z życiem.
Od dawna wiadomo, że człowiek, zaczynając w młodości z wielkimi nadziejami i aspiracjami, stopniowo, pod presją rozczarowań, porażek, słabości i niepewności, czy też bardziej trzeźwej oceny możliwości, zwykle stopniowo obniża poprzeczkę coraz niżej. Jednocześnie, aby kontrast między tym, czego naprawdę chcieliśmy, a tym, co mamy lub możemy mieć do dyspozycji, nie był zbyt bolesny, dokonujemy substytucji. Według Michela Montaigne „nie osiągając tego, co chcemy, zaczynamy udawać, że chcieliśmy tego, co zostało osiągnięte”. Porzucenie prawdziwych celów i ideałów i umieszczenie w ich miejscu czegoś bardziej dostępnego jest znacznie łatwiejsze niż ich urzeczywistnienie. Takie zastąpienie częściowo łagodzi stres, niepokój i poczucie winy, które wywołuje w nas świadomość, że wcale nie jesteśmy tam, gdzie chcielibyśmy być w życiu. Co okazuje się nieprzyjemną niespodziankąjest to więc fakt, że oszukiwanie samego siebie niszczy naszą osobowość i kradnie życie tak samo, jak sama odmowa tego, czego naprawdę potrzebujemy.
Na każdym kroku musimy spotkać ludzi, którzy hipnotycznie zapewniają innych i oczywiście samych siebie, że u nich wszystko jest w porządku, że w sumie są zadowoleni z sytuacji, w której się znajdują, że więcej nie jest potrzebne, nawet jeśli ich sytuacja jest godna pożałowania i radykalnie inna ich prawdziwe pragnienia. Wraz z ową „akceptacją rzeczywistości za to, czego się pragnie”, istnieje także drugi mechanizm samoobrony psychologicznej - rzucanie błota na nieosiągnięty obiekt pożądania, kolejny etap racjonalizowania własnej porażki. Na najbardziej elementarnym poziomie można to zaobserwować w tym, jak często ludzie intelektu wyśmiewają świat ciała, a ludzie, którzy nie są skłonni do pracy umysłowej, śmieją się z naiwnych intelektualistów, biedni bluźnią bogatym, a bogaci gardzą biednymi, piękni gardzą prostą, a brzydcy mają tendencję do dewaluacji fizycznego. piękno jako wartość,sączący się ze wszystkich porów duchowością.
Oto jest - Syndrom Sztokholmski w akcji: nie możemy walczyć z oporem, jaki życie stawia naszym marzeniom, nie możemy oprzeć się siłom regresji, które nas niosą, dlatego jesteśmy mu posłuszni, stajemy po stronie wroga, wyrzekamy się własnych świątyń i rzucamy je na kpinę, odmawiając zauważenia i przyznania się do tego irytującego faktu.
Myślę, że z tym wiąże się oczywista degradacja moralna i psychiczna, którą należy obserwować u wielu osób w okresie dorastania, któremu towarzyszy seria upokarzających kompromisów i odstępstw od samych siebie. Zjawisko to jest poruszane w ich książce Theodor Adorno i Max Horkheimer:
Film promocyjny:
Konieczne jest rozpoznanie nieprzyjemnej prawdy: niewielu z nas będzie musiało osiągnąć nasze cenione cele i oczywiście nie zrealizujemy naszych ideałów, ponieważ ideał jest nierealny. Czy to nie znaczy, że lepiej byłoby, jak to robią renegaci, porzucić ich i zastąpić nimi, aby nie dręczyć na próżno własnego serca? Na pierwszy rzut oka wygląda to rozsądnie - ale to tylko na pierwszy rzut oka. Zdrada tego, co w nas najlepsze, niszczy w nas to, co najlepsze, mruga oczami i tłumi twórczy potencjał naszej osobowości, prowokuje nerwice i skazuje na gwałtowny „przedwczesny rozkład”. Wystarczy spojrzeć na tych, którzy wybrali tę drogę; ich los jest nie do pozazdroszczenia.
Nie należy go jednak traktować jako pochwały maksymalizmu typu wszystko albo nic. Jest jeszcze jedna opcja, środkowa: musimy nadal dążyć do naszych prawdziwych celów i inwestować w nasze ideały, jednocześnie ucząc się cieszyć tym, co już mamy, bez względu na to, jak małe jest to i bez względu na to, jak daleko jesteśmy od celu. Ścieżka okazuje się bowiem ważniejsza niż cel, to On konstytuuje nasze życie, jego ból i przyjemność, a to, jak i gdzie się poruszamy, jest sto razy ważniejsze dla naszej osobowości i sensu życia niż to, jak daleko jesteśmy od celu. Musimy tylko naprawdę to zrozumieć i nie pozwolić, aby dystans między pożądanym a aktualnym nas złamał, konieczne jest uświadomienie sobie pustki naszych udręk, ich iluzorycznej natury jako biologicznie poznawczych zniekształceń tkwiących w człowieku. I chociaż nie jest to łatwe, wcale nie jest takie trudnejak mogłoby się wydawać.
Innymi słowy, istnieją dwie skrajności. Pierwszy to zakładnik, który nie idzie na żadne kompromisy, który bez rezerwy inwestuje w walkę pomimo niepowodzeń i trudności, poświęcając za to wszystko. To droga obsesyjnie heroicznej osoby lub fanatyka, może ona nieść wielkość, ale jest trudna, ciernista, często pozbawiona radości, a co najważniejsze, tylko znikomo mała liczba ludzi jest w stanie nią podążać. Drugi to zakładnik, który wewnętrznie stanął po stronie wroga, renegat, który zdradził swoją osobowość ze względu na widmo psychicznego komfortu. A my już wiemy, że są w większości i co się okazuje. Istnieje jednak trzecia opcja, ta sama ścieżka między dwoma skrajnościami, złoty środek Arystotelesa. To jest facetktóry metodycznie i odważnie walczy z niezmiernie wyższą siłą (a takie jest życie i jego opór wobec wyznaczonych przez nas celów i ideałów) i czerpie ekscytację, inspirację i radość z tej twórczej walki. Wie, jak cieszyć się samą ścieżką i jej pośrednimi, choć niewielkimi, rezultatami, nie zdradzając swoich prawdziwych pragnień, nie zadowalając się ich udawaniem, ale też nie osiąga udręki i obsesji w dążeniu do ich realizacji. Wydaje mi się, że jego życie jest pełniejsze, bardziej wartościowe, piękniejsze i szczęśliwsze.
© Oleg Tsendrovsky