„Vivekananda” jest tłumaczone na język rosyjski jako „światło rozsądku”. Prawdziwe imię indyjskiego myśliciela było inne - Narendranatt Dutt. Ale pseudonim, jak to często bywa, okazał się na tyle odpowiedni, że pod nim przeszedł do historii. A także z pełnym szacunku przedrostkiem - Swami, wskazującym, że był mnichem (w Indiach nie oznacza to życia w klasztorze).
Vivekananda urodził się w 1863 roku w Bengalu, w rodzinie zamożnego prawnika z najwyższej kasty braminów. Uczył się w college'u, gdzie nawiasem mówiąc doskonale opanował język angielski. Nie poszedł jednak w ślady ojca, chociaż przeszedł szkolenie prawnicze. Początkowo Vivekananda interesował się filozofią Zachodu i Indii, ale potem wydarzyło się ważne wydarzenie w jego życiu - spotkał kapłana świątyni, Rani Rasmani, nazwanego imieniem kapłanki, która kiedyś ją założyła.
Ten człowiek (Gadodhar Chattopadhyaya), który miał ogromny wpływ na kształtowanie się osobowości Narendranatta, przeszedł do historii pod nazwą Ramakrishna (1836 - 1886). Należy zauważyć, że pierwszym nauczycielem Ramakryszny była „oświecona” kobieta (w Indiach nazywają się sanyasini). Krótko mówiąc, w poglądach samego Ramakryszny widać jego dobrą znajomość starożytnej filozofii śaktyzmu - kultu zasady żeńskiej. Jednocześnie sam ten człowiek myślał w oryginalny sposób, biegle posługiwał się jogą i hipnozą, był znany ze swojej prawości i pustelni. Już na pierwszym spotkaniu z Wiwekanandą Ramakryszna docenił niezwykłe zdolności młodego człowieka. Wkrótce Vivekananda został jednym z jego uczniów.
Porównując obecnie opublikowane zapisy rozmów Ramakryszny z jego uczniami i dziełami Swamiego Vivekanandy, widzisz: uczeń poszedł dalej niż jego nauczyciel, biorąc od niego wszystko, co najlepsze. Na początku lat 90. XIX wieku, po śmierci Ramakryszny, Vivekananda odbył pieszą wycieczkę po Indiach, która trwała prawie trzy lata. Udał się na skrajne południe swojego kraju.
W międzyczasie Ameryka zdecydowała się zorganizować Światowy Kongres Religii. To było w 1893 roku. Vivekananda dowiedział się o zbliżającym się kongresie z gazet podczas swoich podróży. I wyjechał do USA. Jego przemówienia na kongresie były tak imponujące, że otrzymał wiele propozycji wykładów, a następnie podróżował po Ameryce przez około dwa lata. To właśnie nagrania jego wykładów stały się podstawą późniejszych publikacji. W jednym ze stanów „Dzikiego Zachodu” słuchacze postanowili przetestować fragment Vivekanandy w sposób „kowbojski” - zaczęli strzelać w ścianę sali po prawej i lewej stronie wykładowcy. Ale Vivekananda zachował spokój.
Chwała nie zepsuła tego młodego, ale już mądrego człowieka. Odwiedził Anglię, Francję, Chiny. Po powrocie do Indii Vivekananda kontynuował działalność edukacyjną, choć nie żył długo (zmarł w 1902 r.). Mahatma Gandhi traktował Vivekanandę z wielkim szacunkiem, uważając go za jednego ze swoich duchowych nauczycieli.
Filozof jest nadal pamiętany na Zachodzie i na Wschodzie. Istnieją aśramy nazwane jego imieniem. Działają od prawie stu lat, nie dążąc do niepotrzebnego zwiększania liczby studentów kosztem ciekawskich miłośników egzotyki. Ale najważniejsze jest to, że istnieją bardzo interesujące książki autorstwa Vivekanandy.
W Rosji do 1914 roku prawie wszystkie zostały opublikowane w języku rosyjskim. Nowe tłumaczenia ukazały się w latach 90. Swami Vivekananda jest jednym z najsłynniejszych filozofów indyjskich. Ale jest czczony zarówno przez joginów, jak i badaczy tajemnic ludzkiej psychiki. W jego pracach na ogół trafnie przewidziano przebieg wydarzeń na światowej scenie XX wieku, w tym falę rewolucji z późniejszym wycofaniem.
Film promocyjny:
Swami Vivekananda wyróżnił karma jogę, radżajogę, jnana jogę i bhakti jogę (ogólnie istnieje ponad dwadzieścia odmian jogi). Dobrze znane ćwiczenia oddechowe hatha jogi i postawy (asany) są tylko początkowym etapem przygotowania jogina. A wymienione cztery rodzaje jogi są głównymi drogami jego dalszego duchowego rozwoju. Wszystkie one nie tylko nie są ze sobą sprzeczne, ale wręcz przeciwnie, są ze sobą powiązane. A jednak możesz wybrać główną ścieżkę w zależności od swojej postaci.
Zwolennicy Ramakryszny i Wiwekanandy wybrali jako swój emblemat wizerunek łabędzia unoszącego się na kwiecie lotosu na wodach spokojnego jeziora w promieniach wschodzącego słońca. Emblemat otoczony jest postacią mądrego węża. Jezioro jest symbolem karma jogi (jogi działania). Promienie słońca są symbolem jnana jogi (jogi wiedzy). Wąż symbolizuje królewską lub radża jogę. Lotos jest symbolem bhakti jogi, czyli jogi miłości. A łabędź w tym przypadku oznacza najgłębsze „ja” człowieka.
Vivekananda był daleki od głoszenia abstrakcyjnego światopoglądu, unikania doczesnych spraw i zmartwień. Wręcz przeciwnie, podkreślił wieczną wartość pracy dla dobra innych ludzi i napisał: „Weź odpowiedzialność za wszystko i pamiętaj, że sam kreujesz swój los”.
Aby lepiej zrozumieć istotę czterech rodzajów jogi, najłatwiej jest oddać głos samemu filozofowi. Z Karma Yoga: „Ten świat stanie się dla nas tym, czym widzą go optymiści, jeśli nauczymy się kontrolować swój umysł”. Z radżajogi: „Cały proces przejścia umysłu do warstwy bardziej subtelnych wibracji w jodze jest nazywany jednym słowem - samadha”. A oto jak Vivekananda radzi przygotować umysł na percepcję tych „subtelnych wibracji”, unikając wcześniej „szorstkich” wibracji: „Księżyc w pełni odbija się w falach jeziora, ale powierzchnia jest tak poruszona, że nie widzimy tego odbicia wyraźnie. Niech woda się uspokoi”.
Z prawie nieznanego w naszym kraju „Jnana Yoga”: „Jeśli jestem zły, cały świat jest pełen zła”. I dalej: „Myśl o wędrówce dusz nie tylko nie jest niczym strasznym, ale jest również bardzo ważna dla moralnego zdrowia ludzkości”. Na koniec jeden cytat z Bhakti Yoga: „Najwyższym pożytkiem z życia jest służenie wszystkim żywym istotom” …
Warto zwrócić uwagę na spostrzeżenie uważnego filozofa na temat głębokiej istoty różnic między kulturami Zachodu i Wschodu. Według niego typowy przedstawiciel cywilizacji zachodniej dąży do tego, aby wszystko było czyste na zewnątrz (aw rzeczywistości w niektórych krajach zwyczajowo utrzymuje się szczególną czystość w ogrodzie w pobliżu chaty, przed werandą domu), a po drugie, wewnątrz, w duszy. Natomiast cywilizacja wschodnia stawia na czystość wewnętrzną, podczas gdy taka osoba może żyć w biedzie, pozostając wobec niej obojętna. W bardziej odległej przyszłości, jak przewidział Vivekananda, ludzie z pewnością nauczą się łączyć naukę Zachodu z duchowością Wschodu, co doprowadzi ludzkość na wyższy poziom rozwoju.
„Ten sam świat stanie się dla nas tym, czym widzą go optymiści, jeśli nauczymy się panować nad swoim umysłem”.
W naszym trudnym i, niestety, dość niepokojącym wieku, miło byłoby poznać opinię Swamiego Vivekanandy, wyrażoną przez niego na temat zarówno religijnego, jak i świeckiego fanatyzmu: „Fanatycy nie mogą pracować, ponieważ marnują trzy czwarte swojej energii. Spokojna, zrównoważona, praktyczna osoba naprawdę działa”.