Stanislav Vasilevsky (1885-1953) - polski dziennikarz, publicysta, krytyk literacki, tłumacz. Urodzony w Stanisławiu (obecnie Iwano-Frankowsk). Od 1904 studiował historię i polonistykę na Uniwersytecie Lwowskim. We Lwowie mieszkał do 1927 r., Wykonując prace redakcyjne, po czym wyjechał do Poznania, gdzie w 1932 r. Obronił doktorat z filozofii. Okres okupacji przeżył we Lwowie, po wyzwoleniu spędził trzy lata w Krakowie, a następnie przeniósł się do Opola, gdzie spędził resztę życia. Spuścizną twórczą S. Wasilewskiego jest szereg książek o Lwowie, a także esejów i esejów historycznych, poświęconych głównie kulturze polskich obyczajów i literaturze epoki oświecenia i romantyzmu.
Kwestia wampiryzmu była przedmiotem zainteresowania etnologów od czasów starożytnych. Temat wampira, zmarłego, który po śmierci prowadzi inne życie, podtrzymując je kosztem żywej krwi innych ludzi, jest jednym z ciekawszych w folklorze. Kiedy północ zapada w księżycową noc, wampir wstaje z grobu i wędruje po ziemi w poszukiwaniu ludzi. Zabija swoje ofiary wysysając z nich krew. Ten zabity przez wampira również staje się wampirem. Cała jego rodzina jest skazana na taki los. Czasami ta katastrofa może przytrafić się całemu obszarowi. Badania pokazują, że wiara w istnienie wampirów występuje przede wszystkim u ludów wschodnich, począwszy od indyjskich dajtias i pisachas. Jednak kolebką prawdziwego wampira jest Europa Wschodnia, a środowiskiem, w którym najczęściej go spotykamy, jest świat słowiański.
Natura wiary w wampiry nie może być uważana za czysto metafizyczną, ma pewne realne powody. Genezę takiego przekonania należy szukać w przypadkach letargicznego snu, budzenia się „umarłych” w trumnie i odżywiania się własną krwią, a wreszcie nekrofilii i likantropii. Dlatego źródłami do badań wampiryzmu mogą być zarówno popularne wierzenia, jak i dowody historyczne. Wiara w wampiry była niegdyś przesądem rozpowszechnionym w dość szerokich warstwach społecznych. Na przykład w XVIII wieku wampiryzm wydawał się być dość ważnym problemem w społeczeństwie, którego rozwiązaniem zajmowało się wiele wybitnych umysłów Oświecenia. Na ten temat powstała cała warstwa publikacji, w których autorzy starali się przezwyciężyć to szkodliwe uprzedzenie i udowodnić z punktu widzenia ówczesnej nauki niemożliwość istnienia wampirów.(Najbardziej znane były prace opata Calmeta z Francji, Ranfta z Niemiec i Jana Bogomolca z Polski). W XIX wieku, kiedy wiara w wampiry żyła tylko w popularnym środowisku, zajęli się nią folkloryści. Zgodnie z badaniami Andre1 i Leistnera2 legendy o wampirach w świetle folkloru i literatury (wampir jako motyw poetycki) zostały wyczerpująco przeanalizowane przez dr Stephena Hawk3. W ostatnich latach na ten temat pojawiły się prace Ipolarda4 i Fischera5.
Wszystkie te prace są do pewnego stopnia związane z naszą etnologią i musi się wydawać dziwne, że dotychczas nie poświęcono im żadnej uwagi. Zdaniem wszystkich badaczy głównym środowiskiem wierzeń w wampiry jest świat słowiański. Tutaj ten przesąd objawia się na największą skalę, nie ma takich Słowian, gdzie byłby nieznany. „Wiara w wampiry”, pisze Helwald6, „spotkała się z największym odzewem wśród Słowian, a nawet jeśli gdzie indziej na ziemi występuje w podobnych formach, to nigdzie indziej nie jest tak głęboko zakorzeniona w życiu ludu, jak wśród Słowian”. Z kolei Fischer donosi, że nigdzie ten smutny przesąd nie objawia się bardziej niż wśród Słowian i na Wschodzie. „W Niemczech stosunek do niego jest dość protekcjonalny. W swojej ponurej postaci wiara w wampiry pojawiała się tylko tam, gdzie były kontakty ze Słowianami”7. Jako przykłady, obok Serbii, Bułgarii, Dalmacji wymienia Polskę jako kraj szczególnie zamieszkany przez te krwiożercze demony. „Tam, wśród Polaków i Rosjan, a głównie na Białorusi i Ukrainie, opowieści o złowrogich zmarłych zakorzeniły się jeszcze bardziej niż wśród Słowian południowych”. Hock, jeśli trzeba podać przykłady z zakresu wierzeń w wampiry i pokrewnych zwyczajów, zawsze je czerpie z Polski9.
Z Polski, a także z innych krajów słowiańskich, wampiryzm pod koniec XVII i XVIII wieku przeniknął do Niemiec, zwłaszcza po 1732 r., Kiedy sensacyjne wydarzenia w Serbii tak wstrząsnęły całą Europą Zachodnią, że wysłano nawet całe wyprawy naukowe w celu przeprowadzenia śledztwa. Naukowcy nawet przedstawiają ten fakt z pewną dumą, uważając wampiryzm za jedną z pozostałości barbarzyństwa i dzikości, których brakuje cywilizowanym ludziom. Helwald cytuje nawet opinię angielskiego naukowca Spenera, który argumentował, że wśród ludów kultywujących wiarę w wampiry powinien kwitnąć kanibalizm!
Jak widać, sprawa ta jest niezwykle ważna i interesująca dla naszego folkloru, ale nie powiedzieliśmy o tym ani słowa. Frywolne byłoby oparcie się na opinii niemieckich badaczy, którzy przyjeżdżając do Polski nie sięgali po źródła, ale informacje z drugiej ręki.
Temat rozmowy nie ogranicza się do tych uwag. Mówimy o zdefiniowaniu podstawowych zapisów, według których należy badać tę kwestię, a także o rozważeniu kilku kontrowersyjnych punktów, które pojawiły się w badaniu tematu folklorystycznego wampira jako motywu w dziełach literackich.
Film promocyjny:
Jak wspomniano powyżej, mamy dwa rodzaje źródeł do badania tematu wampiryzmu: opowieści ludowe i dowody historyczne. Zacznijmy od drugiego. Takich dowodów mamy dość już od XVII wieku. Po pracach Onczyńskiego10, który jako pierwszy opisał przypadek Krakowa w 1621 r., Wzmianki o tym przesądzie są coraz częstsze. Teologowie, którzy uważali istnienie wampirów za dzieło szatana, zwrócili uwagę na ten temat, a kościół ich zdaniem nie powinien stać z boku, ale z nimi walczyć. Inni byli zainteresowani wampiryzmem jako pewną cechą, której nie ma w innych krajach. „Indie są pełne złota, Malabar jest pełen pieprzu, a Polska jest pełna ghuli” - napisał ksiądz Chmielewski w słynnym dziele Nowe Ateny.
Po takich wypowiedziach pisarzy okresu saksońskiej dynastii królów polskich, niezwykle interesujących jako signum temporis i jedynie wspierających prymitywne przesądy w szerokich sferach, Wiek Oświecenia podjął się wampirów, które pod sztandarem zaciekłej walki zdołały ostatecznie wytępić wampiryzm. Dokładne badanie historycznego kontekstu wampiryzmu jest ważne zarówno dla historii kultury, jak i etnologii. Ale do tej pory, z wyjątkiem niektórych szczegółów z pracy R. Bervinsky'ego, opublikowanej w 1862 r.11, opieraliśmy się tylko na tym, co napisali zagraniczni naukowcy. Na przykład Hawk zwrócił uwagę, że wiadomość od naszych autorów o pojawieniu się wampirów była nieoczekiwaną wiadomością dla Zachodu, który nigdy wcześniej nie słyszał o tym przesądzie. Te wiadomości trafiały do zagranicznych publikacji (np. Magazynu „Mercure Galant” 1693),dzięki której Europa poznała polskie wampiry. Mamy więc tutaj do czynienia z ciekawym faktem: w XVII i XVIII wieku Polska była pośrednikiem w eksporcie wampiryzmu ze Wschodu na Zachód Europy. Ta mediacja została przeprowadzona w sposób literacki.
Francuski magazyn „Mercure Galant” 1693 o polskich upiorach i strigach
Inaczej przedstawia się sytuacja z aktualnymi popularnymi przekonaniami, które należy całkowicie wyodrębnić i zbadać na podstawie bezpośrednio zebranych materiałów.
I tu mamy do czynienia z zupełnie innym zjawiskiem: jeśli w XVII i na początku XVIII wieku wierzenia w wampiryzm były szeroko rozpowszechnione, wspierane mrokiem szerokich warstw społecznych, to Polacy byli z nimi zupełnie obcy, a także nie znają ich teraz. W jaki sposób ten przesąd jest reprezentowany wśród Polaków?
Czy Polacy wierzą w wampiry? Do tej pory nie było dwóch opinii w tej sprawie. O wampiryzmie w polskim folklorze wiele się mówiło i pisano - od czasu, gdy zwrócono uwagę na sztukę ludową. Wszyscy autorzy, którzy pisali na ten temat, stwierdzili, że wampir jest jedną z najczęstszych postaci w naszej ludowej demonologii. Co więcej, mówi się, że ludzie we wszystkich zakątkach Polski wiedzą o nim, zachowując straszne legendy o okrucieństwach wampirów i śpiewają o tym piosenki.
Nic dziwnego, że opinię tę podzielają wszyscy wyżej wspomniani zagraniczni badacze. Należy jednak zauważyć, że wszystkie te stwierdzenia nie są oparte na faktach. Po bliższej analizie okazuje się, że mamy do czynienia z błędnym kołem bezpodstawnych stwierdzeń, że kwestia ta jest nie tylko nierozwiązana, ale i zagmatwana ze względu na pomieszanie obrazu wampira z innymi, zupełnie innymi wątkami folklorystycznymi.
Przede wszystkim samo słowo wampir (wampir). Powszechnie przyjmuje się, że jest to synonim pojęcia ghula (upior). I ta okoliczność jest jedną z przyczyn nieporozumień. Ponieważ nasz ghul, choć pochodzi od wampira, nie jest - jak zobaczymy - wampirem. Raczej jest jak niemiecki Gespenst, francuski upiór. Powtarzam, wśród ludzi często spotykamy ghula jako zbiorową koncepcję. Łączy wszystkie istoty podziemia, które powracają do świata żywych: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica itp. Dlatego pierwszym warunkiem rozwiązania tej kwestii powinno być precyzyjne zdefiniowanie i rozgraniczenie terminów używanych w demonologii ludowej. Podkreślmy trzy obrazy stworzone przez fantazję ludową, które mogą wydawać się wampirami. Są upior, zmora i strzyga.
Nie będziemy ich tutaj szczegółowo omawiać, ponieważ wykraczałoby to poza zakres tego artykułu. Chciałbym tylko wyjaśnić, jak odpowiadają one wampirom.
12 popularnych wierzeń ghuli należy do złych i groźnych demonów. Obdarzony nadludzką siłą atakuje ludzi nocą. Człowiek staje w obliczu nieuchronnej śmierci, gdy blokuje mu drogę - ghul dusi lub otwiera głowę. Ale w tym popularnym przekonaniu nigdzie nie znajdujemy najważniejszej cechy wampira: ghul nie pije ludzkiej krwi. I to jest esencja wampira, która wyróżnia go spośród innych stworzeń świata nadprzyrodzonego. Z tego powodu otrzymał konkretne nazwy w niektórych językach (niemiecki Blutsauger, bułgarski krvopijac). Tylko jedno łączy ghula z wampirem: nasi ludzie przeciwko ghulom używają tych samych środków, które są używane miejscami wśród południowych Słowian przeciwko wampirom: przekłuwanie serca zmarłej osoby podejrzanej o chodzenie po śmierci kołkiem osikowym, odcięcie głowy i umieszczenie jej u jego stóp, odwrócenie ciała twarzą w dół …Dokładniejsze badanie motywów folklorystycznych powinno wyeliminować to błędne przekonanie, w wyniku którego ghul łączy się z wampirem.
Wiara w węże również błędnie zaliczana jest do wampiryzmu. Zmora to osoba, najczęściej kobieta, której duch opuszcza ciało w nocy, odwiedza śpiących (znienawidzonych przez nią, ale czasem nawet przyjaciół lub krewnych) i siedząc na ich piersi wysysa krew z ich języka. Wąż jest niewidzialny. Jeśli zostanie złapany lub trafiony, zamienia się w owada, małe zwierzę lub roślinę. Nie może zabić osoby. Jej ofiary budzą się tylko przestraszone i osłabione. Dlatego ludzie nie klasyfikują węża jako istoty nadprzyrodzonej i nie przypisują mu również zdolności widzenia w ciemności. Jest niewątpliwie narzędziem diabła, posłanym, by dręczyć ludzi i działającym nieświadomie wbrew jego woli. Zmora jako personifikacja zjawiska fizjologicznego (ciężkiego snu) nie posiada cech demonicznych, dlatego trudno porównać ją z wampirem.
Nadal istnieje ścinanie (ścinanie), którego istota jest nam najmniej znana. Według niektórych źródeł strzyga jest synonimem ghula, według innych różni się od tego ostatniego tym, że z pyska zawsze wybucha płomień, który swoim oddechem zabija ludzi. Nie ma cech wampira, przynajmniej do tej pory nie zostało to udokumentowane.
Widzimy więc, że bardzo trudno jest znaleźć ślady istnienia wiary w wampiryzm w polskim folklorze. Moim zdaniem dokładniejsze badania powinny wykazać błędność dotychczasowych poglądów i udowodnić, że Polacy wampiryzmu nie wiedzą, że ten ohydny obraz demona żyjącego kosztem ludzkiej krwi jest im obcy. I w żaden sposób nie możemy mówić o polskim folklorze jako o jednym z wylęgarni wampiryzmu. Popularna wiara w wampiry ma swoje źródło w dziełach literackich, ale nie ludowych. Wizerunek ten wprowadzili do folkloru poeci epoki romantyzmu, którzy pod wpływem trendów modowych romantyzmu niemieckiego i francuskiego uwypuklili element demonologiczny mogący budzić poczucie grozy, a niekiedy przypisywali ludziom nieznane mu wierzenia.(Typowa z tego punktu widzenia była działalność K. Wójcickiego, który jako pierwszy pisał o wampirach w polskim folklorze).
Teraz etnolodzy muszą przyznać, że wampiryzm nie ma podstaw folklorystycznych i należy raczej do dziedziny badań historyczno-literackich.