Pożółkłe strony starych pergaminów skrywają wiele tajemnic, zagadek i alegorii. Na honorowym miejscu stały lapidaria, floraria, bestiariusze w idealnej bibliotece średniowiecza. Miniatury, których kolory nie wyblakły do dziś, przeplatane były opisami odległych, nieznanych krain, sporami o uzdrawianie lub przeciwnie o właściwościach trujących, z ideami „o naturze rzeczy”. Granice określające specyfikę każdego gatunku były dość przejrzyste, ponieważ same idee o żywych i nieożywionych w średniowiecznym umyśle były bardzo niejasne.
Ale, mówiąc językiem współczesnym, bestiaria nadal w większym stopniu opisywały faunę, floraria - florę i lapidaria - wszystko, co należy do świata „przyrody nieożywionej”. Kamienie i to, co zaliczał do nich ówczesny człowiek (przedmioty organiczne, takie jak korale, bursztyn, odpady bytów żywych itp.) Zajmowały oczywiście ogromne miejsce w różnych dziedzinach jego życia. Były zarówno miarą wartości, jak i magicznymi amuletami i ozdobami, lekarstwami, truciznami i odtrutkami … Świat kamieni dla człowieka tamtych czasów był mniej dostępny dla wiedzy niż świat roślin i zwierząt, dlatego uważano go za tajemniczy, tajemniczy, a nawet magiczny. …
Brak obiektywizmu ludzkiej wiedzy, niedoskonałość technologii i narzędzi obróbczych, odporność przetwarzanego materiału - wszystkie te trudności doprowadziły do powstania legend i wierzeń o duszy kamieni, ich magicznych właściwościach. Kamień staje się nie tylko wartością czy ozdobą: jest już amuletem, talizmanem - opiekunem właściciela, wspólnikiem w biznesie, patronem kochanków, uzdrowicielem chorych. Praktycznie nie ma starożytnej cywilizacji, która uniknęłaby kultu kamieni talizmanów. I nie ma ani jednego narodu, który nie stworzyłby wierzeń związanych z kamieniami.
Nie ma religii, które nie używałyby tych mitów w swoich rytuałach, rytuałach i sakramentach. Zrozumienie informacji o kamieniach było ograniczone przez teorię o boskiej istocie wszystkiego, co ziemskie, brak wiedzy i elementarnej piśmienności doprowadził do pomieszania idei mineralogicznych, religijnych, przesądnych i mistycznych. Starożytne dzieła Teofrasta, Pliniusza Starszego, Pliniusza Młodszego, Witruwiusza są pełne poetyckich, ale niestety, nie zawsze prawdziwych argumentów. Średniowieczne lapidaria stały się następcami starożytnych tradycji, ale także przyczyniły się do chaosu informacyjnego.
Najwcześniejsze wzmianki o kamieniach znajdują się w pismach klinowych Sumeru i Babilonu. Tylko w kilku przypadkach można było dokładnie określić, o jakie kamienie chodziło, i można stwierdzić, że nawet wtedy osoba izolowała lapis lazuli, jadeit i karneol, które uznawano za kamienie święte i pomagające w określonych sytuacjach.
Wierzenia o kamieniach starożytnych Egipcjan znane są bardziej szczegółowo dzięki zwyczajowi mumifikacji zmarłych, w ramach którego do ubrania mumii wkładano kamienne amulety pogrzebowe. Teksty regulujące obrzędy pogrzebowe zostały kanonizowane i zachowane w tzw. „Księdze Umarłych”, która opisuje kamienie na amulety i ich szczególne właściwości. Z zachowanych kamiennych amuletów ustalono, że Egipcjanie znali lapis lazuli, karneol i inne odmiany chalcedonu, turkusu, jaspisu, malachitu, kryształu górskiego, skalenia, obsydianu, bursztynu i kwarcytu.
Pitagoras (580–510 pne), Platon (427–347 pne) i Arystoteles (384–322 pne) wspominali o leczniczych lub ochronnych właściwościach kamieni. Najpełniejszym źródłem informacji o kamieniach, które przetrwały do dziś, jest oczywiście historia naturalna Pliniusza Starszego (23–79 ne). W nim autor szczegółowo przedstawił idee dotyczące magicznych i leczniczych właściwości kamieni, które były powszechne w jego czasach, dołączając opisy komentarzami o charakterze sceptycznym, a czasem sarkastycznym.
Film promocyjny:
Aleksandryjski naukowiec Plutarch (45-127 ne) zebrał zbiór informacji o kamieniach, ich właściwościach leczniczych i magicznych. W tym samym czasie Dioscorides z Cylicji, lekarz, który napisał pracę farmaceutyczną „O materiale leczniczym”, oprócz 600 roślin, opisał około 30 minerałów, przydatnych jego zdaniem przy wytwarzaniu mieszanek leczniczych.
Najstarszy dokument religii żydowskiej i chrześcijańskiej - Pięcioksiąg (najstarsza część Starego Testamentu) - opisuje 12 kamieni napierśnika żydowskich arcykapłanów, aw Nowym Testamencie - 12 kamiennych podstaw muru mitycznego miasta Nowa (niebiańska) Jerozolima, a wykazy kamieni różnią się w 6 przypadkach na 12 Sama Biblia nie zawiera dokładnych wskazań na magiczne właściwości kamieni napierśnika, ale komentatorzy i komentatorzy Talmudu (szczegółowy komentarz do Pięcioksięgu) stworzyli całą teorię poświęconą tym właściwościom.
Opis kamieni napierśnika żydowskich arcykapłanów został podany w jego książce „Starożytności Żydów” współczesnego Pliniuszowi i Plutarchowi, rzymskiemu historykowi Flawiuszowi Flawiuszowi (37–95 lub 100 rne). On sam należał do jednej ze szlachetnych rodzin Judei, widział te kamienie przed zniszczeniem świątyni jerozolimskiej przez Rzymian w 70 roku. Można śmiało powiedzieć, że wiara w szczególne właściwości kamieni była szeroko rozpowszechniona wśród wszystkich mieszkańców Morza Śródziemnego. Mówią o tym greccy autorzy, chociaż prawie nie znali świętej księgi Żydów, która została przetłumaczona na język grecki dopiero w III wieku pne. mi. już w Aleksandrii w Egipcie (Septuaginta).
Wielką popularność zyskał list biskupa Salaminy (Cypr) Epifaniusza (310-403) do bizantyjskiego komentatora biblijnego Diodora, biskupa Sycylii. List ten zatytułowany był „Na dwunastu kamieniach” i zawierał opis kamieni na szelkach. Nie zachował się pełny tekst grecki listu, znane są jedynie zwięzłe parafrazy i tłumaczenia, najpierw na języki koptyjskie, łacińskie i syryjskie, w X w. - na ormiański i gruziński, aw XI w. Na bułgarski i staroruski. Najbardziej kompletna jest wersja gruzińska (tłumaczenie streszczenia) z X wieku. W XIII wieku Mkhitar Ayrivanetsi dokonał nowego tłumaczenia dzieła Epifaniusza na język ormiański, dołączając do opisu kamieni wskazania ich magicznych właściwości znanych Ormianom jego czasów, co nie zawsze pokrywało się z ideami Objawienia Pańskiego.
Prace autorów europejskich na temat leczniczych właściwości minerałów były głównie komentarzami do dzieł starożytnych pisarzy i lekarzy, przede wszystkim Teofrasta i Pliniusza. W średniowieczu kompozycja Teofrastusa „Na kamieniach” była podstawą wielu naśladownictwa. Jednym z głównych źródeł informacji o leczniczych i magicznych właściwościach kamieni, obok starożytnych pism, był także obszerny traktat Biruniego „Zbieranie informacji do wiedzy o biżuterii”.
Zawiera nie tylko opisy kamieni, ale także związane z nimi legendy. Wiele uwagi poświęcono leczniczym właściwościom minerałów w „Kosmografii” Al-Kawziniego (XIII w.). Autor tego fascynującego eseju omawia leczenie oczu brokatem ołowiowym, korzyści płynące z picia z kryształu, właściwości ałunu w zatrzymywaniu krwawienia, wiercenia kamieni w drogach moczowych wiertłem diamentowym oraz lecznicze właściwości magnesu. Już w późnym średniowieczu porównano „Kosmografię” z „Historią naturalną” Pliniusza, a Cavzini otrzymał przydomek „Pliniusz Wschodni”.
W 635 r. Izydor, biskup Sewilli w Hiszpanii, opracował nowy opis kamieni biblijnych i to on był wymieniany aż do XII wieku, kiedy to dzieła Marbod, a następnie Alfonsa X, stały się bardziej popularne.
Większość lapidariów jest oparta na klasycznym dziele The Book of Stones, napisanym między 1067 a 1081 rokiem. Tekst tego najsłynniejszego lapidarium należy do pióra biskupa Rennes w Bretanii Marbaud (1035-1123). Jest napisany w formie poematu dydaktycznego o leczniczych i mistycznych właściwościach kamieni.
Biskup Marbod argumentował, że Pan obdarzył drogocennymi kamieniami nawet większą mocą niż zioła. Praca ta w dużej mierze kontynuowała tradycje starożytnych autorów. Każdy z 60 rozdziałów poematu Marbody poświęcony jest jakimś szlachetnym lub półszlachetnym kamieniom, minerałom lub „kamieniom”, które powstają w organach wewnętrznych zwierząt lub ptaków. Biskup Marbod opisał 60 kamieni, ale obecnie można zidentyfikować tylko 30. Badania wykazały, że korzystał z ksiąg Józefa Flawiusza i Pliniusza, a także często korzystał z materiałów pochodzących od Izydora z Sewilli.
Lapidarium króla Kastylii Alfonsa X Naukowca (1221-1284) zostało opracowane jako podsumowanie informacji o kamieniach znanych w tym czasie w Hiszpanii, głównie ze źródeł arabskich (mauretańskich), które zawierały dane z oryginału syryjskiego (chaldejskiego), a częściej z opracowań kompilacyjnych. Esej ten nie został szeroko rozpowszechniony w Europie, ponieważ został napisany po hiszpańsku, a nie po łacinie - języku ówczesnych naukowców (Alfonso X zobowiązał się do pisania wszystkich dokumentów publicznych w języku hiszpańskim). Ponadto nazwy kamieni były w wielu przypadkach arabskie, niezrozumiałe dla innych Europejczyków, z wyjątkiem Hiszpanów, którzy żyli obok Maurów przez prawie sześć wieków.
Autorzy zachodni byli znani w Rosji, a Izbornik z 1037 r. Opracowany dla księcia kijowskiego Światosława zawierał przekłady dzieł Józefa Flawiusza, Epifaniusza, Jerzego Amartola, Kozmy Indikoplova i innych autorów, w taki czy inny sposób związanych z klejnotami. Stosunki handlowe z państwami Azji Środkowej, Zakaukazia i Wyżyny irańskiej umożliwiły otrzymywanie informacji z Buchary, Chorezmu, Persji, Indii, Gruzji i Armenii. Więc nasi przodkowie znali pojęcie kamieni.
W XI wieku prace uczonych z Azji Środkowej Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - ok. 1051) „Zbieranie informacji do poznania klejnotów” (1048) i Awicenny (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, ok. 980 - 1037) „Kanon medycyny”. Ciekawe, że wybitny lekarz swoich czasów Awicenna powiedział, że wszystkie kamienie są jakoś pożyteczne, a matematyk i astronom Biruni niczego nie wierzył i często kończył opis kamieni słowami: „Nie potwierdza tego doświadczenie” - lub jeszcze ostrzej: „I nie ma końca te bzdury."
Opatka klasztoru Hildegarda z Bingen (1098-1179) studiowała medycynę i leczyła chorych z obowiązku chrześcijańskiej miłości. Znała Pliniusza, wiele się nauczyła od Konstantyna Afrykanina (1020-1087), uczonego mnicha, który przetłumaczył na łacinę dzieła czołowych postaci medycyny arabskiej, oraz od Marbod z Rennes. Opisuje 25 minerałów, a zalecenia są zawsze bardzo konkretne: podgrzać kamień i nałożyć go na bolące miejsce, pić wodę, w której leżał rozgrzany kamień, lub często patrzeć na szmaragd przez długi czas.
Minerały badał wybitny europejski naukowiec Albert Bolyptedsky (1193–1280), a jego dzieła, nazywane przez zwolenników „Wielkim Albertem” i „Małym Albertem”, były chętnie cytowane przez średniowiecznych autorów. W swoich traktatach o minerałach szczegółowo opisuje tajne właściwości kamieni, z których część sam przetestował na doświadczeniu. W tym samym traktacie stwierdza, że rzeźbione klejnoty mają mistyczną moc, zwłaszcza jeśli są wytwarzane przez samą naturę, bez interwencji człowieka. Takie pomysły ściśle prowadzą do praktyki tworzenia talizmanów - magicznych obrazów, medali i pieczęci, które mają chronić ich właściciela. Naukowcy starożytności i średniowiecza uważali, że obiekty te zawdzięczają wszystkie swoje cudowne właściwości wpływowi gwiazd, ponieważ według Arystotelesa ciała niebieskie rządzą wydarzeniami na ziemi.
W 1669 r. W Amsterdamie wydano w języku ormiańskim „Księgę historii” opata klasztoru Eczmiadzyn, Arakela Tavrizhetsiego. Książka ta zawierała dwa rękopisy nieznanych autorów, które według wszelkich wskazań należały do X-XII wieku i były poświęcone ówczesnym wierzeniom na temat kamieni.
Wraz z rozwojem nauk przyrodniczych książki o niezwykłych właściwościach kamieni zaczęto uważać za zbiory bajek i legend, legend ludowych i przesądów niegodne uwagi poważnych czytelników, a dopiero pod koniec XIX - początku XX wieku zaczęły pojawiać się prace poświęcone tym stronom historii cywilizacji.
Obszerne podsumowanie legend i legend o kamieniach szlachetnych zostało opublikowane przez nowojorskiego mineraloga J. F. Kunza w 1913 r. (Przedruk w 1971 r.), Aw tym samym roku praski mineralog profesor Karel Tuchek dokonał przeglądu przekonań o kamieniach w swoich wykładach. Badacze podjęli poważne próby zrozumienia, jakie fakty naukowe leżą u podstaw mineralogii poetyckiej, czy istnieją odpowiedzi na zagadki, które przechowują stare rękopisy, na stronach których prawda i fikcja, fakty i legendy są ze sobą ściśle powiązane.
Lapidaria, jako zbiory wiedzy o minerałach, zawierały różnorodne opowieści o cudownych właściwościach kamieni, opisy zarówno realistycznych, jak i najbardziej fantastycznych receptur wykorzystujących kamienie w różnych formach do leczenia chorób i wykonywania wszelkiego rodzaju magicznych manipulacji. Oto, co Marbod Rennes napisał o szmaragdzie:
Wszystko, co jest zielone, szmaragdowe, przewyższa piękno;
Mówi się, że na świecie istnieje dwanaście rodzajów tego.
Najlepszy kształt dla osób o równej sylwetce:
Mówią, że taki kamień jest wygodny dla testerów: sakramenty, Jeśli chcą przewidywać i przewidywać na wodzie.
Ten kamień pomnaża bogactwa zdobyte pobożnie, We wszystkich przypadkach nadanie słowom siły przekonywania:
Jakby sama elokwencja była w takim kamieniu.
Zawieszony za szyję ukorzy gorączkową dzikość, Sposób: tym samym: to samo może leczyć i cierpieć na epilepsję, Leczy zieloną medycyną więzy opadające z niedołężenia, Uważa się, że chroni przed wściekłością burzy.
A on, jak mówią, łagodzi impulsy pożądania.
Potrafi uzyskać większą zieleń i doskonałe piękno, W przypadku podlewania i posmarowania winem: zielona oliwka.
W lapidariach często pojawia się motyw antropomorficzny: kamienie mają „duszę” i przeżywają emocje. Istnieją współistniejące i antagonistyczne kamienie - „przyjazne”, które może nosić jedna osoba jednocześnie, oraz „walczące”, które noszone w tym samym czasie prowadzą do chorób, utraty snu i innych kłopotów. Kamienie, podobnie jak ludzie, mają charakter i mogą się lubić lub nie lubić.
Czy takie stwierdzenia mają prawdziwą podstawę? Najprawdopodobniej takie sformułowanie pytania wydaje się leżeć w sferze czysto estetycznej, ale musimy złożyć hołd obserwacji autorów lapidariów. Rzeczywiście, gdyby w tym samym czasie zastosowano różne dekoracje, można zaobserwować opisane bolesne objawy, ale nie mówimy o kamieniach, ale o metalowej podstawie - oprawkach jubilerskich. Jednoczesne noszenie złota i srebra lub innych metalowych rzeczy prowadzi do efektu elektrolizy, choć słabego.
A to często powoduje nieprzyjemne odczucia u osób nerwowych, wrażliwych i bolesnych, aż do egzemy i zapalenia. Na przykład pewna kobieta, która przez wiele lat nosiła srebrne kolczyki, a następnie wymieniła je na złote, miała ropiejące płatki uszu - wystąpił efekt elektrolityczny w wyniku interakcji mikrocząsteczek złota i srebra pozostających w skórze.
Wraz z rozwojem wiedzy o kamieniach rozwijały się nowe rodzaje szlifowania, uszlachetniania i koloru kamieni, narastały też przesądy związane z kamieniami. Rzeczywiście, często człowiek, czy to starożytny Grek, średniowieczny Europejczyk czy współczesny Amerykanin, chce mieć nie tylko piękną rzecz, ale amulet, talizman, coś tajemniczego i potężnego.
Świeccy władcy i książęta kościoła namiętnie zbierali pierścienie, klejnoty i kamienie szlachetne. Oczywiście wraz z rozwojem tych kolekcji rozeszły się plotki o nich, rozpowszechniły się różnego rodzaju legendy, a przesądy stawały się coraz silniejsze.
Uważano na przykład, że pierścień lidyjskiego króla Gygesa może uczynić jego właściciela niewidzialnym. Uważny angielski król John Lackland nie rozstał się z pierścieniem ozdobionym turkusem. W tamtych czasach wierzono, że turkus wykrywa trucizny i chroni właściciela przed zatruciem. Szmaragdy i szafiry również często zdobiły złote naczynia królewskie, ponieważ uważano, że podobnie jak turkus pomagają wykryć truciznę w żywności. Opisując okoliczności śmierci króla Johna Lacklanda, szesnastowieczny angielski historyk Raphael Nolinshed wspomina o podejrzeniach króla, że podane mu gruszki zostały zatrute, „ponieważ jego drogocenne kamienie natychmiast pokryły się wilgocią”.
Magiczną moc ich pierścieni zapewniali inni, a być może sami w to wierzyli, francuski król Filip Przystojny, rosyjski car Iwan Groźny, szkocka królowa Maria Stuart, pisarze i poeci późniejsi: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Aleksander Puszkin.
Lapidaria zawierały informacje o różnych okultystycznych i astrologicznych potencjałach kamieni szlachetnych, echa tej wiedzy przetrwały do dziś w postaci wszelkiego rodzaju opowieści o kamieniu - talizmanu, który ma każdy człowiek i zależy od daty jego urodzenia.
Po raz pierwszy miesiąc urodzenia został skojarzony z konkretnym kamieniem przez wspomnianego już biskupa Sewilli Izydora w 635 roku. A do XIII wieku obszerna literatura na temat magicznych właściwości kamieni dosłownie ogarnęła Europę. Ojcowie Święci licząc i wykorzystując „praktycznie” swoje klejnoty i będąc jedynymi nośnikami „wiedzy książkowej” w średniowiecznej Europie, nie zapomnieli opisać rzeczywistych i urojonych właściwości tych kamieni. Książki ukazują się w językach francuskim, angielskim, niderlandzkim, hiszpańskim, włoskim, łacińskim, niemieckim, a także tłumaczenia z arabskiego, perskiego; powtórz i zapisz legendy, opowieści i znaki na ten temat.
Chemiczne i inne właściwości minerałów wyjaśniono z punktu widzenia symbolicznego znaczenia. Ogólnie rzecz biorąc, średniowieczny człowiek postrzegał przyrodę jako ogromne repozytorium symboli. Jacques Le Goff pisze: „W kamieniach i kwiatach symboliczne znaczenie łączyło się z ich dobroczynnymi lub szkodliwymi właściwościami”.
Medycyna średniowieczna była interesującym zbiorem heterogenicznych informacji wskazujących na to, że ówczesny człowiek był doskonałym obserwatorem, często interpretował to, co widział, w dość osobliwy sposób. Kiedy trzeba było wyciągać wnioski z obserwacji, niepohamowana fantazja, obsesja na punkcie pragnienia cudu, doprowadziła do poetyckich, ale fałszywych wniosków. Teza, że coś podobnego należy traktować tak, doprowadziła do bardzo zabawnych incydentów. Anemię („bladą mdłościę”) leczy się połykaniem zmiażdżonych pereł lub podobno na zasadzie „sprzeczności” - rubiny, czerwone spinele.
Kamieniom znajdującym się we wnętrzach zabitych zwierząt i ptaków tradycyjnie przypisywano również właściwości magiczne i lecznicze. Przy pomocy kamienia z żołądka gołębia zalecano leczenie raka; kamień wydobywany z wątroby lub woreczka żółciowego byka mielono na proszek i stosowano w leczeniu chorób oczu. W średniowiecznej Europie, a także w okresie renesansu wierzono, że kamienie z żołądków lub gniazd jaskółek pomagają w leczeniu epilepsji; kamień serca jelenia - w leczeniu chorób serca i krwawień; kamień z głowy jeżozwierza - na ból głowy. Szczególnie ceniony był „smoczy kamień” wyjęty z głowy gadów. Przypisywano mu zdolność leczenia trądu.
Na obrazie wielkiego Hieronima Boscha (ok. 1460-1516) „Działanie głupoty” wędrowny lekarz zdejmuje z głowy chorego utworzony tam „kamień głupoty”. Stosunek artysty do tego rodzaju sztuczek znajduje odzwierciedlenie w rozmaitych symbolach: odwrócony lejek oznacza, że lekarz jest szarlatanem, książka na głowie zakonnicy uosabia ostentacyjną mądrość wędrownych kaznodziejów, a tulipan wyjęty z głowy nieszczęsnego pacjenta został tradycyjnie utożsamiany w Holandii ze złotem. Kradzież pieniędzy - to jest cel całej trójcy oszustów, którym udało się zmylić zbyt łatwowiernego pacjenta.
„Kamienie” pochodzenia organicznego, zdaniem wielu autorów, mogą służyć jako antidotum. Były albo wbijane w proszek, rozcieńczane wodą i przyjmowane doustnie lub oprawiane w złoto i noszone w pierścieniu. Uważano, że z takiego kamienia zanurzonego w filiżance z napojem trucizna traci swoją siłę. Najczęstszym talizmanem przeciw zatruciom był kamień bezoar, sprowadzony z krajów wschodnich. Uważa się, że sama nazwa bezoaru wywodzi się albo od arabskiego „bezodaru” - wiatr (czyli substancji, która rozprasza siłę trucizny, tak jak wiatr rozprasza chmury) lub perskiego „padsarch” - antidotum.
Legendy mówią o pochodzeniu bezoaru, z których jeden został przedstawiony przez arabskiego lekarza z XII wieku: „Najlepszy bezoar powstaje na Wschodzie wokół oczu jelenia. Duże jelenie w tych krajach zjadają węże, aby stać się silniejszymi, a zanim zachorują, rzucają się do zimnej wody, w którą zanurzają się na oślep … Kiedy zaczyna wypływać z oczu, ta wilgoć gromadząca się pod powiekami gęstnieje, zamarza staje się gęstszy … twardnieje jak kamień, a następnie, przy pomocy jelenia ocierającego się o drzewo lub inny przedmiot, spada. Ten bezoar jest najlepszy i najbardziej przydatny w medycynie”. Bezoar, ceniony bardziej niż złoto, został w rzeczywistości wyciągnięty z żołądka przeżuwaczy. Stopniowo każde kamienne antidotum zaczęto nazywać bezoarem.
Jednak nie wszystkie „średniowieczne przesądy” zasługują tylko na ironię i zapomnienie, nawet jeśli mówimy o tak pozornie niewiarygodnych rzeczach, jak użycie bezoaru jako antidotum. Około trzydzieści lat temu amerykański chemik E. Benson, badając kamienie wydobyte z żołądka przeżuwaczy, zasugerował, że naprawdę są one zdolne do neutralizacji związków arsenu. Pomiędzy solami kwasu fosforowego, które są zawarte w dużych ilościach w kamieniu, a trującymi związkami trójwartościowego arsenu zachodzi reakcja wymiany: zamiast soli arsenu do roztworu przechodzi nieszkodliwy związek fosforu. Ponadto pięciowartościowy arsen jest wiązany w nietoksyczny kompleks przez związki białkowe kamienia bezoaru. Pozostaje więc sprawdzić, czy Napoleon miał rację, nakazując wrzucenie do ognia bezoaru - prezentu od perskiego szacha. Cesarz nie wierzył w „puste przesądy”.
Dlaczego badając właściwości bezoaru, Benson rozważał jego interakcję ze związkami arsenu? Ale ponieważ był to jeden z najbardziej znanych i popularnych minerałów do „użytku wewnętrznego”. Grecy poznali arszenik już w IV wieku pne. mi. po kampaniach Aleksandra Wielkiego w Azji. Arsen jest powszechnie określany jako arsen biały lub tlenek arsenu. Dioscorides nadał arszenikowi nazwę „arsenicon” (łac. „Silny”): lekarze używali go w małych dawkach jako silnego leku.
W dużych dawkach wpływa na narządy wewnętrzne człowieka, krew, skórę i błony śluzowe; po rozpuszczeniu nie daje koloru i zapachu. W średniowieczu europejscy alchemicy doskonale zdawali sobie sprawę z trujących właściwości arsenu. Z biegiem czasu wyparł trucizny roślinne i stał się podstawą większości trujących mieszanek.
Nawiasem mówiąc, ciekawą wskazówką jest rola ukochanego przez Johna Lacklanda turkusu jako wskaźnika obecności trucizny w płynie lub pożywieniu. Wiadomo, że jasnoniebieski kolor turkusu z czasem matowieje, jak mawiają jubilerzy, turkus „umiera”.
Współcześni chemicy ustalili przyczynę tego zjawiska. Turkus to połączenie uwodnionej miedzi i fosforanu glinu; z biegiem czasu zachodzi proces zaburzania jego struktury chemicznej, a co za tym idzie koloru. Turkus jest dość niestabilny chemicznie, łatwo wchłania tłuszcze, pochłania wilgoć, pod wpływem zawartego w powietrzu dwutlenku węgla (CO2) stopniowo traci swój błękitny kolor i staje się bardziej zielony. Na słońcu powoli się przebarwia, więc średnia żywotność kamienia nie przekracza dwudziestu lat. Niektóre chemikalia mogą przyspieszyć ten proces, podczas gdy - w połączeniu, że tak powiem - mogą być trucizną dla ludzi.
Rozprzestrzenianie się trucizn w późnym średniowieczu, a następnie w okresie renesansu, sprawiło, że badania antidotum - antidotum były bardzo istotne. Wiele szkół medycznych zgromadziło zbiory leków i antidotum. Często były wzorowane na „Antidotarium” słynnej szkoły medycznej w Salerno. Zawierała precyzyjne recepty wagowe dla leków, po raz pierwszy wprowadzono jednostkę wagi - ziarno równe wadze jednego ziarna pszenicy średniej wielkości, a także inne jednostki (skruple, drachma, uncja). Wprowadzenie tych jednostek pozwoliło lekarzom na dokładniejsze określenie pojedynczych, dziennych i tygodniowych dawek leków w celu zbadania ich działania farmakologicznego, a farmaceutom na wprowadzenie państwowego podatku od leków.
Często trucizny stawały się również substancje całkowicie obojętne chemicznie, kwestia dotyczyła sposobu ich zastosowania. Na przykład kruszone kamienie szlachetne, najczęściej szmaragdy i rubiny, były bardzo popularną receptą na różne dolegliwości.
Lapidarium Króla Kastylii Alfonso X nazywa rubin tym, który usuwa smutek i daje radość. „Użytkownik nie będzie zdenerwowany, a jeśli kamień zostanie zmielony na proszek i zmieszany z lekiem nasercowym, będzie bardzo skuteczny w leczeniu zapalenia i rozbijaniu skrzepów krwi”. Najwyraźniej rubin został dodany do leku, aby wzmocnić jego działanie kardiotoniczne.
Rozdrobniony na proszek szmaragd podawano dzieciom z gruźlicą płuc (konsumpcja). Proszek zmieszany z miodem był przyjmowany przez matki karmiące jako środek kwasu mlekowego. Zgnieciony szmaragd został przyjęty doustnie z ukąszeniem węża. Trąd, choroby wątroby i żołądka leczono również szmaragdowym proszkiem.
„Szmaragd umieszczony na wezgłowiu łóżka leczy hipochondria, zapobiega koszmarom, uspokaja bicie serca, sprzyja sukcesowi przedsiębiorstwa i rozprasza tęsknotę. Szmaragd nie toleruje moralnej nieczystości i pęka, gdy zaspokaja się zbrodnicze pragnienia. Zgnieciony szmaragd, wzięty do picia, neutralizuje truciznę, czary i ratuje ukąszonych przez jadowite gady, a umieszczony pod językiem przekazuje dar wróżbiarstwa”(Albertus Magnus.„ Treatise on Minerals”).
„Szmaragd jest miażdżony i wchłaniany do środka w napoju ważącym siedem ziaren jęczmienia, a następnie ratuje człowieka przed pokarmem śmiertelnika. Atze, który często patrzy na szmaragd, wtedy wzmacnia się ludzkie spojrzenie, a oczy przed chorobami, które przychodzą, utrzymują je w dobrym zdrowiu i rozśmieszają noszącego. Ten sam kamień pokruszony w piciu jest akceptowany, przynosi korzyści trędowatym i pomaga w chorobach żołądka wątroby”(rosyjska„ Ancient Clinic”).
Jeden problem: kruszenie twardych skał w tych warunkach było bardzo trudnym zadaniem. Otrzymany w ten sposób proszek prawie zawsze zawierał mikroskopijne cząsteczki w postaci igieł i ostrych płytek. Cząsteczki te łatwo uszkadzały przewód pokarmowy, powodując krwawienie wewnętrzne, utknęły w nim i nie zostały natychmiast wydalone.
Opowieść o klątwie wielkiego mistrza templariuszy, Jacquesa de Molay, związana jest z lekarstwem wykonanym z pokruszonych szmaragdów. Król Filip Przystojny zniszczył zakon Rycerzy Świątyni, wydał rycerzom „apostatów” na tortury i egzekucje. Jacques de Molay i przeor Normandii Geoffroy de Charnay zostali spaleni żywcem w Paryżu, na Żydowskiej Wyspie. W ostatniej chwili, gdy płomienie już pochłonęły ciało, de Molay wskazał na pałac i krzyknął:
- Papież Klemens! Królu Filipie! Guillaume de Nogaret! Za niespełna rok wezwę cię na sąd Boży! Przeklinam cię! Przekleństwo waszego rodzaju aż do trzynastego pokolenia!..
Zapowiedź śmierci Jacquesa de Molay spełniła się i wkrótce: miesiąc po auto-da-fe na wyspie żydowskiej, 20 kwietnia 1314 roku, papież Klemens V zmarł w wyniku nagłego ataku ostrej infekcji jelitowej. Miesiąc później kanclerz Nogare zmarł w straszliwej agonii. A pod koniec tego samego roku, 29 listopada, król Filip nagle zmarł, zawsze odznaczający się godnym pozazdroszczenia zdrowiem.
Czy przyczyną nagłej śmierci trzech głównych sprawców upadku Zakonu Świątyni była klątwa Wielkiego Mistrza, czy też, jak uważają niektórzy historycy, tajni agenci templariuszy, którzy są bardzo obeznani ze wschodnimi truciznami, włożyli rękę w ich szybką i tajemniczą śmierć? Wiadomo jednak na pewno, że Klemens V został przywieziony do grobu dzięki „skutecznemu” lekarstwu ze zmiażdżonych szmaragdów z rąk najlepszych uzdrowicieli, które zostało mu przekazane zgodnie z najbardziej zaawansowanymi technikami tamtych czasów.
Nawiasem mówiąc, należy również pamiętać, że szmaragdy, kryształ górski, kwarc, ametyst i niektóre inne minerały to dwutlenek krzemu. Są praktycznie nierozpuszczalne we wszystkich płynach ustrojowych. I nawet nieostre cząstki mogą stać się ośrodkami nasiennymi, na których będą rosnąć kamienie woreczka żółciowego i nerkowego.
Pomimo szkodliwych właściwości szmaragdów (i ich odpowiedników) jako lekarstwa „do wewnątrz”, te przesądy przetrwały, a moda na szmaragdy często od nich zależała.
Przekonanie, że kamień szlachetny jest najpewniejszym lekarstwem na zatrucie, jest raczej złudzeniem opartym na olbrzymim autorytecie rzadkiego i cennego (bo tyle kosztuje, musi być przydatny) kamienia, dziesiątkach legend, baśni, fantastycznych legend. Lecznicze właściwości musujących kryształów nie zostały jeszcze potwierdzone.
Jednak rosyjski naukowiec K. P. Patkanov (1833-1889), który przetłumaczył i opublikował ze swoimi komentarzami książkę ormiańskiego historyka z XVI wieku Arakela Tavrizhetsiego (Tauryd), pisze: kamienie odegrały ważną rolę; informując pacjenta, że szmaragd, zawieszony na wezgłowiu łóżka, rozprasza hipochondria, złe sny, uspokaja bicie serca, rozprasza melancholię itp., lekarz mógł liczyć na pełny sukces, mając na uwadze wiarę pacjenta w skuteczność środka. Co to jest, jeśli nie psychoterapia?
Źródło: „50 znanych tajemnic średniowiecza”