Życie jest jak sen. Żyjemy w ulotnym, przemijającym świecie. Nawet jeśli jesteś bogaty i cieszysz się życiem, przypominasz komuś, kto marzy, że znalazł złoto. Taka osoba cieszy się ze swojego odkrycia, nie podejrzewając, że widzi tylko sen.
Podczas snu nie zdajesz sobie sprawy, że to, co widzisz, jest nierealne. Możesz to sobie uświadomić dopiero po przebudzeniu. To życie jest jak sen i żyjesz nieświadomy, że jesteś otoczony iluzjami. Uważasz swoje skarby za prawdziwe. Jeśli masz piękny dom, nigdy nie przyjdzie ci do głowy, że to tylko miraż, iluzoryczny zamek w powietrzu. Cieszysz się, myśląc, że mieszkasz we własnym domu.
Można też powiedzieć o pojedynku z przeciwnikiem, który odbywa się we śnie. Kiedy się budzisz, zdajesz sobie sprawę, że ani ty, ani twój przeciwnik nie jest i nigdy nie było. Nadal uważasz siebie i przeciwnika za rzeczywiste, zapominając, że rzeczywistość to nic innego jak sen. Zwycięstwo cię cieszy, dlatego walczysz z nadzieją na zwycięstwo. Ale byłoby lepiej, gdybyś nie był przywiązany do wyniku walki.
Jak stać się beznamiętnym, obojętnym na zwycięstwo i porażkę? Ten, kto żyje w strachu przed klęską, pozwala się powoli pochłonąć ogniu strachu. Jak można go nazwać niewzruszonym? Z drugiej strony raduje się ten, kto wygrał. Ale czy jednocześnie odnajduje w swojej radości coś dobrego? Można go porównać do osoby, która śmieje się w pustce.
Kiedy ktoś demonstruje swoją inteligencję, inni próbują go przewyższyć. Ale czy Chuang Tzu nie mówi, że talent jest pretekstem do rywalizacji? Kiedy niektórzy awansują na wysokie stanowiska, inni również zaczynają szukać awansu. Jednak woda zawsze zajmuje niższą pozycję. Nigdy nie pędzi pod prąd. Czy Lao Tzu nie używa wody jako przykładu moralności?