Śmierć jest …
Co to jest śmierć? Niewiele osób poważnie myślało o naturze takiego zjawiska, jak śmierć. Często nie tylko o tym nie rozmawiamy, ale też staramy się nie myśleć o śmierci, bo taki temat jest dla nas nie tylko smutny, ale i przerażający. Od dzieciństwa uczono nas: „Życie jest dobre, ale śmierć jest…. Nie wiem co, ale na pewno coś złego. Jest tak źle, że nie musisz nawet o tym myśleć”.
Według statystyk ludzie częściej umierają z powodu starości i chorób z nią związanych, takich jak rak i udar. Palma należy do chorób serca, z których najgorszym jest zawał serca. Wyjeżdżają do innego świata, około jednej czwartej populacji świata zachodniego.
W jakim stopniu jest martwy?
Nie ma wyraźnej granicy między życiem a śmiercią. „Nie ma magicznego momentu, w którym życie znika” - mówi R. Morison, profesor z Cornwall University - „Śmierć nie jest już oddzielną, wyraźnie ograniczoną granicą, jak dzieciństwo czy dorastanie. Stopniowość śmierci staje się dla nas oczywista”.
Nigdy wcześniej nie było tak trudno ustalić śmierć, jak teraz, gdy istnieje już sprzęt podtrzymujący życie. Problem ten pogorszył przeszczep, który polega na usunięciu pożądanych narządów po śmierci człowieka. W wielu krajach lekarze i naukowcy odczuwają dość zrozumiały niepokój: czy narządy są zawsze usuwane z naprawdę zmarłej osoby?
Tymczasem inne badanie przeprowadzone przez naukowców wykazało, że śmierć istot żywych, w tym ludzi, rozchodzi się jak fala z komórki do komórki. Cały organizm nie umiera od razu. Po śmierci poszczególnych komórek następuje reakcja chemiczna, prowadząca do rozpadu składników komórkowych i nagromadzenia się „szczątków” molekularnych. Jeśli ten proces nie zostanie powstrzymany, osoba jest skazana na zagładę.
Film promocyjny:
Pochowany żywcem
Strach przed pogrzebem żywcem zawsze towarzyszył ludziom. W epoce wiktoriańskiej niektóre trumny były wyposażone w specjalne rury, które prowadziły na powierzchnię, gdyby ktoś ożył. Pod koniec XVIII wieku lekarze francuscy byli również bardzo zaniepokojeni przedwczesnym pochówkiem. Zaproponowali stworzenie wyspecjalizowanych „kostnic czekających” we wszystkich większych miastach Francji. Nadzór wideo, wykrywanie ruchu oraz inny sprzęt i alarmy, które są instalowane w trumnach, są obecnie praktykowane. I wiele opowieści o omdleniu pracowników krematoriów podczas kremacji, którzy musieli zobaczyć i usłyszeć, jak „zmarli” wyskakują z trumien i wściekle krzyczą, pochłonięci przez płomienie, nadal rozpraszają się po całym świecie.
Z takich, choć niezbyt wiarygodnych, ale mrożących krew w żyłach „horrorów”, staje się jasne, na ile konieczne jest wyposażenie praktyki lekarskiej w rzetelne, absolutne kryterium określania śmierci człowieka.
W minionych wiekach lekarze stosowali wiele interesujących metod ustalania faktu zgonu. Na przykład jednym z nich było to, że zapalona świeca została przyniesiona do różnych części ciała, wierząc, że po ustaniu krążenia na skórze nie pojawią się pęcherze. Albo - przynieśli lustro do ust zmarłego. Jeśli zaparuje, oznacza to, że osoba nadal żyje.
Z biegiem czasu takie kryteria jak brak pulsu, oddychanie, rozszerzone źrenice i brak ich reakcji na światło nie mogły już w pełni usatysfakcjonować lekarzy w zakresie wiarygodnego orzeczenia zgonu. W 1970 roku - w Wielkiej Brytanii po raz pierwszy na 23-letniej dziewczynce, u której stwierdzono zgon, przetestowano przenośny kardiograf, który jest w stanie zarejestrować nawet bardzo słabe serce i po raz pierwszy urządzenie ujawniło oznaki życia w „zwłokach”.
Wyimaginowana śmierć
Jednak osoba, której mózg wciąż żyje, ale on sam jest w stanie śpiączki, również jest uważany za zmarłego. Śpiączka jest tradycyjnie uważana za stan pośredni między życiem a śmiercią: mózg pacjenta nie reaguje na bodźce zewnętrzne, świadomość zanika, pozostają tylko najprostsze odruchy … To pytanie jest niejednoznaczne, a spory legislacyjne na jego temat wciąż trwają. Z jednej strony krewni mają prawo zadecydować, czy odłączyć taką osobę od sprzętu wspomagającego żywotną aktywność organizmu, az drugiej osoby, które są w śpiączce przez długi czas rzadko, ale wciąż się budzą … Dlatego nowa definicja śmierci obejmuje nie tylko śmierć mózgu, ale także jej zachowanie, nawet jeśli mózg wciąż żyje.
Bez strachu przed śmiercią
Jedno z najbardziej obszernych i powszechnie uznanych badań przeżyć pośmiertnych zostało przeprowadzone już w latach 60. XX wieku. Przełożonym był psycholog Karlis Osis z Ameryki. Badania oparto na obserwacjach lekarzy i pielęgniarek opiekujących się umierającymi. Wnioski wyciągnięto na podstawie doświadczeń 35 540 obserwacji procesu umierania.
Naukowcy doszli do wniosku, że w większości umierający nie odczuwali strachu. Częściej obserwowano uczucie dyskomfortu, bólu lub obojętności. Około jedna na 20 osób wykazywała oznaki uniesienia.
Niektóre badania wykazały, że osoby starsze odczuwają mniejszy niepokój na myśl o śmierci niż osoby młodsze. Badania dużej liczby osób starszych wykazały, że pytanie „Czy boisz się śmierci?” tylko 10% z nich odpowiedziało „tak”. Zauważyli, że osoby starsze często myślą o śmierci, ale z zaskakującym spokojem.
Wizje przed śmiercią
Osis i jego koledzy zwracali szczególną uwagę na wizje i halucynacje umierających. Jednocześnie podkreślali, że są to „specjalne” halucynacje. Wszystkie mają charakter wizji, których doświadczają ludzie, którzy są świadomi i dobrze rozumieją, co się dzieje. Ponadto praca mózgu nie była zakłócana ani przez środki uspokajające, ani przez podwyższoną temperaturę ciała. Jednak tuż przed śmiercią większość ludzi straciła już przytomność, chociaż na godzinę przed śmiercią około 10% umierających nadal było wyraźnie świadomych otaczającego ich świata.
Główny wniosek badaczy był taki, że wizje umierających często korespondowały z tradycyjnymi koncepcjami religijnymi - ludzie widzieli raj, niebo, anioły. Inne wizje wiązały się z pięknymi obrazami: niesamowitymi krajobrazami, rzadkimi jaskrawymi ptakami itp. Jednak częściej w swoich pośmiertnych wizjach ludzie widzieli swoich zmarłych wcześniej krewnych, którzy często chcieli pomóc umierającemu człowiekowi w przejściu do innego świata.
Najciekawsza jest inna rzecz: badania wykazały, że natura wszystkich tych wizji jest stosunkowo słabo zależna od cech fizjologicznych, kulturowych i osobowych, rodzaju chorób, poziomu wykształcenia i religijności człowieka. Do podobnych wniosków doszli autorzy innych prac, którzy obserwowali osoby, które przeżyły śmierć kliniczną. Zauważyli też, że opisy wizji ludzi, którzy powrócili do życia, nie są związane z cechami kulturowymi i często nie zgadzają się z poglądami o śmierci akceptowanymi w tym społeczeństwie.
Chociaż, być może, taką okoliczność łatwo mogliby wyjaśnić zwolennicy szwajcarskiego psychiatry Carla Gustava Junga. To Jung zawsze zwracał szczególną uwagę na „zbiorową nieświadomość” ludzkości. Istotę jego nauk można z grubsza sprowadzić do faktu, że wszyscy ludzie na głębokim poziomie są strażnikami uniwersalnego ludzkiego doświadczenia, które jest takie samo dla wszystkich i którego nie można zmienić ani zrealizować. Może „przebić się” do naszego „ja” tylko przez sny, objawy neurotyczne i halucynacje. Dlatego zapewne w głębi naszej psychiki filogenetyczne doświadczenie przeżywania końca jest właściwie „ukryte” i dla każdego te doświadczenia są takie same.
Co ciekawe, podręczniki psychologii (na przykład słynne dzieło Arthura Reana „Psychologia człowieka od narodzin do śmierci”) często odwołują się do faktu, że wizje przed śmiercią uderzająco pokrywają się z opisywanymi w starożytnych źródłach ezoterycznych. Jednocześnie podkreśla się, że same źródła były zupełnie nieznane większości osób opisujących doświadczenie pośmiertne. Można bezpiecznie założyć, że faktycznie potwierdza to wnioski Junga.
W chwili śmierci
Psycholog i lekarz Raymond Moody (USA), po zbadaniu 150 przypadków doświadczeń pośmiertnych, opracował „kompletny model śmierci”. Krótko mówiąc, można to opisać następująco.
W momencie śmierci ludzie zaczynają słyszeć nieprzyjemne odgłosy, głośne dzwonienie, brzęczenie. Jednocześnie wyczuwają, że poruszają się z prędkością przez ciemny tunel. Wtedy osoba zauważa, że znajduje się poza swoim ciałem. Po prostu widzi to z boku. Potem pojawiają się duchy zmarłych wcześniej krewnych, przyjaciół i bliskich, którzy chcą go spotkać i pomóc.
Do dziś naukowcy nie potrafią wyjaśnić zjawiska charakterystycznego dla większości doświadczeń pośmiertnych, ani wizji tunelu. Uważa się jednak, że neurony w mózgu są odpowiedzialne za efekt tunelu. Kiedy umierają, zaczynają być chaotycznie podniecone, co może wywoływać wrażenie jasnego światła, a upośledzenie widzenia peryferyjnego spowodowane brakiem tlenu tworzy „efekt tunelu”. Poczucie euforii wynika z faktu, że mózg wydziela endorfiny, „wewnętrzne opiaty”, które zmniejszają uczucie depresji i bólu. Prowadzi to do halucynacji w tych częściach mózgu odpowiedzialnych za pamięć i emocje. Ludzie zaczynają odczuwać szczęście i błogość.
Nagła śmierć
Naukowcy mają również wiele badań dotyczących przypadków nagłej śmierci. Jedną z najbardziej znanych jest praca psychologa Randy'ego Noyesa z Norwegii, który zidentyfikował etapy nagłej śmierci.
Opór - ludzie są świadomi niebezpieczeństwa, boją się i próbują walczyć. Gdy tylko zdają sobie sprawę z daremności takiego oporu, strach znika, a ludzie zaczynają odczuwać spokój i spokój.
Życie przeżyte - mija jak panorama wspomnień, które zastępują się nawzajem szybkością, konsekwencją i pokrywają całą przeszłość człowieka. Często towarzyszą temu pozytywne emocje, rzadziej negatywne.
Etap transcendencji jest logicznym zakończeniem przeglądu życia. Ludzie postrzegają swoją przeszłość z coraz większym dystansem. Wreszcie mogą osiągnąć stan, w którym całe życie jest postrzegane jako całość. Jednocześnie niesamowicie potrafią rozróżnić każdy szczegół. Potem ten poziom również zostaje pokonany, a umierający wydaje się przekraczać siebie. To wtedy zaczyna doświadczać stanu transcendentalnego, zwanego czasem „świadomością kosmiczną”.
Jaki jest strach przed śmiercią
Strach przed śmiercią - jakie mogą być przyczyny? Można zasugerować kilka możliwych odpowiedzi - mówi Elena Sidorenko, psycholog zorientowana psychoanalitycznie. - Po pierwsze, to strach przed śmiercią jako taką, obawa, że ona nadejdzie. Twój własny lub ukochana osoba itp.
W tym przypadku najprawdopodobniej mówimy o istnieniu fantazji, które przytłaczają wewnętrzny świat podmiotu, rozpryskując się i ingerując w rzeczywistość. Zgodnie z interpretacją psychoanalityczną, w tym przypadku bardziej właściwe jest powiedzenie o obecności jakiegoś pragnienia, które karmi i rozwija nieświadome ludzkie fantazje. Ta mentalna treść może być zakorzeniona w głębi odległej przeszłości i nosić w sobie dźwięk obecności morderczego popędu (tj. Nieświadomego pragnienia zabicia, zniszczenia), któremu osoba zaprzecza z powodu dezaprobaty społecznej (jest to niedozwolone, nieakceptowane, może być karane).
W innym przypadku możliwy jest strach, jak nieokreślony niepokój. Nie zagłębiając się w teorię strachu Freuda, zauważamy, że niemieckie słowo niepokój (strach) nie ma jednoznacznego znaczenia. To słowo może mieć często kontrastujące znaczenie. W przeciwieństwie do strachu, jako strachu przed czymś, co ma określony przedmiot, uczucie niepokoju charakteryzuje się po prostu brakiem takiego przedmiotu. Odnosi się to do pewnego rodzaju „antycypacji”, antycypacji doświadczenia jako takiego.
I w końcu sensowne jest dotknięcie lęku przed śmiercią jako szczególnego warunku, stabilnej reakcji podmiotu w traumatycznej sytuacji ze strumieniem wewnętrznych i zewnętrznych pobudzeń, których podmiot nie jest w stanie kontrolować. To jest automatyczna odpowiedź. Pisał o tym Freud w swojej pracy „Zahamowanie, objaw, strach”. W tym przypadku mówimy o dowodach na psychiczną bezradność danej osoby. Jest to automatycznie występujący strach przed śmiercią. Jest to spontaniczna reakcja organizmu na traumatyczną sytuację lub jej powtórzenie. Prototypem tego doświadczenia jest doświadczenie niemowlęcia jako konsekwencja jego biologicznej bezradności.
Śmierć jako cel życia
„Z praktyki psychoanalitycznej wiemy, że strach przed śmiercią nie jest lękiem podstawowym” - powiedział znany psychoanalityk z Petersburga D. Olshansky. - Utrata życia nie jest czymś, czego boją się wszyscy ludzie bez wyjątku. Dla niektórych życie nie ma wartości, dla niektórych jest odrażające do tego stopnia, że rozstanie z nim wygląda na szczęśliwe zakończenie, ktoś marzy o życiu w niebie, bo ziemskie życie jest postrzegane jako wielki ciężar i próżność. Straszne jest, że człowiek straci nie życie, ale to, co ma sens, którym to życie jest wypełnione.
Dlatego np. Stosowanie kary śmierci wobec terrorystów religijnych jest bezcelowe: już marzą o jak najszybszym pójściu do nieba i spotkaniu ze swoim bogiem. A dla wielu przestępców śmierć jest jak pozbycie się wyrzutów sumienia. Dlatego wykorzystywanie strachu przed śmiercią do regulacji społecznych nie zawsze jest uzasadnione: niektórzy ludzie nie boją się śmierci, ale do niej dążą. Freud mówił nawet o popędzie śmierci związanym z obniżeniem wszystkich napięć ciała do zera. Śmierć jest punktem absolutnego odpoczynku i absolutnej błogości.
W tym sensie, z punktu widzenia nieświadomości, śmierć jest absolutną przyjemnością, całkowitym rozładowaniem wszelkich popędów. Nic więc dziwnego, że celem wszystkich popędów jest śmierć. Śmierć może jednak przestraszyć człowieka, ponieważ wiąże się z utratą osoby lub jego własnego „ja” - uprzywilejowanego przedmiotu stworzonego przez spojrzenie. Dlatego wielu neurotyków zadaje sobie pytanie: co nas czeka po śmierci? Co ze mnie zostanie na tym świecie? Która część mnie jest śmiertelna, a która nieśmiertelna? Poddając się strachowi, tworzą dla siebie mit o duszy i raju, w którym ich osobowość jest podobno zachowana po śmierci.
Nie ma więc nic dziwnego w tym, że ludzie, którzy nie mają tego własnego „ja”, nie mają osobowości, nie boją się śmierci, jak np. Niektórzy psychotycy. Albo japońscy samuraje, którzy nie są niezależnymi, refleksyjnymi osobowościami, a jedynie przedłużeniem woli swojego pana. Nie boją się utraty życia na polu bitwy, nie trzymają się swojej tożsamości, bo początkowo jej nie mają.
Stąd możemy wywnioskować, że strach przed śmiercią ma charakter wyimaginowany i jest zakorzeniony jedynie w osobowości człowieka. Natomiast we wszystkich innych rejestrach psychiki takiego strachu nie ma. Ponadto popędy prowadzą do śmierci. I możemy nawet powiedzieć, że umieramy właśnie dlatego, że popędy osiągnęły swój cel i zakończyły ziemską ścieżkę.
„Ciekawa gazeta”