Strach przed śmiercią jest gorszy niż sama śmierć.
D. Bruno
Wyobraź sobie bliźniaki dorastające spokojnie w ciepłym łonie. Ich życie jest spokojne. Cały ich świat jest wnętrzem łona. Czy można sobie wyobrazić coś większego, lepszego, wygodniejszego?
Czują ruch i zaczynają rozumować: schodzimy coraz niżej. Jeśli tak się stanie, pewnego dnia będziemy musieli to wszystko zostawić. Co wtedy?
Jedno z dzieci jest wierzącym, spadkobiercą tradycji, która mówi mu, że po tej ciepłej i wilgotnej egzystencji w łonie matki rozpocznie się „nowe życie”. Dziwna wiara, pozornie pozbawiona podstaw. Ona pociesza. Drugie dziecko jest całkowitym sceptykiem.
Żadne historie go nie przekonują. To, czego nie ma w doświadczeniu, nie ma miejsca w wyobraźni.
Wierzący z braci mówi: „Po naszej 'śmierci' przeniesiemy się do nowego, ogromnego świata niesamowitej urody, w którym czekają nas niesamowite wrażenia. Będziemy jeść ustami! Zobaczymy to, co jest daleko, będziemy mogli usłyszeć muzykę i głosy przez nasze uszy”.
Sceptyk odpowiada: „Nonsens. Chcesz znaleźć coś, co może zagłuszyć strach przed śmiercią. Istnieje tylko ten świat. Nie ma innego świata, w którym moglibyśmy się znaleźć. Nasz świat się zawali, a my zostaniemy skazani na zapomnienie. Być może jest to rozczarowująca myśl, ale jest całkiem logiczna”.
Film promocyjny:
Nagle wody w łonie gotują się. Macica drży. Piekło się rozwija. Dookoła są ciosy i ból. Okropne konwulsje. Wirujące. Szarpie jeden po drugim. Wierzący brat spieszy się ku nowemu doświadczeniu i znika w ciemnym tunelu. Wyszedłszy z łona, jest na zewnątrz. On istnieje. Drugi brat piszczy przeraźliwie i próbuje się powstrzymać. Jest zszokowany tym, co się dzieje. Żałuje i opłakuje tragedię. Nagle słyszy mrożący krew w żyłach krzyk, a potem wiele wrzasków z ciemności, po czym zapada cisza. „Oto straszny koniec! wykrzykuje. - Wszystko, jak powiedziałem!"
„Zmarły” brat, opłakany przez sceptyka, urodził się w nowym świecie. Płacz to znak zdrowia i siły, a hałas to chór radosnych okrzyków rodziny witającej narodziny zdrowego dziecka”.
Myśli o śmierci, bardziej niż narodziny, mają głęboki wpływ na nasze życie. Osoby, które przeżyły śmierć, odkrywają, że to doświadczenie zrewolucjonizowało ich życie. W rzeczywistości, bez względu na to, jaki rodzaj kontaktu ze śmiercią, dla człowieka nie przejdzie ona bez śladu. To jest magia śmierci.
Naukowcy są zgodni co do tego, że gdyby w naszym słowniku nie było słowa „śmierć”, to nie powstałyby wielkie książki, nie powstałyby piramidy i katedry, nie powstałyby niesamowite dzieła sztuki, bo każda sztuka jest zakorzeniona w religii lub magii … Nieuchronność śmierci nadaje życiu sens i znaczenie.
„Śmierć jest źródłem naszych motywów, aspiracji i osiągnięć” - przyznał pewien psycholog. Według Freuda i Junga, w dzień czy w nocy, bez względu na to, czy śpimy, czy nie śpimy, w naszej podświadomości nie ma minuty bez myśli o śmierci. Często te myśli wychodzą na powierzchnię, mimo że staramy się z nimi walczyć.
Alan Watts powiedział: „Nie ma nic bardziej atrakcyjnego niż myśl o śmierci. Ponieważ człowiek wie, że umrze, stworzył sztukę, naukę, filozofię i religię. Nic tak nie zachęca do myślenia, jak myśl, że myśli się skończą”.
Według psychologa Anthony'ego Starra człowiek jest jedynym stworzeniem, które może przewidzieć jego śmierć. Zwierzęta, jak wiemy, mają odruch i wrodzoną reakcję na niebezpieczeństwo, co chroni je przed przedwczesnym końcem, ale nie możemy uwierzyć, że zwierzęta, podobnie jak ludzie, widzą nieuchronność przyszłej śmierci. Być może świadomość naszej własnej nieuchronnej śmierci jest najbardziej znaczącą różnicą między człowiekiem a wszystkimi innymi żywymi organizmami.
Obserwacje wykazały, że dzieci są świadome śmierci od około 5 roku życia. Jest to wiek, w którym dziecko zaczyna wyraźnie oddzielać się od otoczenia i innych ludzi; jego ego osiąga taki stopień rozwoju, że postrzega siebie jako odrębną istotę, a gdy tylko ego się utwierdza, natychmiast zaczyna dostrzegać możliwość własnej śmierci. W zależności od tego, jak dziecko jest wychowywane, może uważać śmierć za przerażające, ostateczne, destrukcyjne przeżycie lub, w bardziej religijnym podejściu, za najwyższe rozszerzenie osobowości.
Do 5 roku życia dzieci zwykle rozmawiają ze swoimi zmarłymi krewnymi. Andrew Greeley, dyrektor Center for the Study of Public Opinion na Uniwersytecie w Chicago, odkrył, że 31% ankietowanych nastolatków stwierdziło, że kontaktowało się ze zmarłym. Szkoda, ale nikt nie przeprowadził wśród małych dzieci żadnych badań dotyczących kontaktu ze zmarłymi. Istnieje wiele historii na ten temat, ale rygorystyczne badania mogą wykazać, że wiele dzieci nie fantazjuje, twierdząc, że rozmawiało z krewnymi, którzy zmarli.
Nie zdając sobie sprawy z tzw. Granicy między życiem a śmiercią, mogą ją łatwo przekroczyć. Dzieci widzą związek między rzeczami, który jest zupełnie inny niż „wzajemne powiązania”, które zauważają współcześni lekarze. Badanie dzieci z Chin, Węgier, Szwecji, Szwajcarii i Stanów Zjednoczonych wykazało, że dzieci poniżej szóstego roku życia postrzegają życie jako ciągłość wszystkiego, co istnieje. Psychiatrzy nie traktują tego poważnie. Czy powinniśmy uznać tę myśl za głupią, „dziecinną”, czy też zawiera ona najgłębszą prawdę?
• 5-letnia dziewczynka, która została przywrócona do życia po utonięciu, opisała swoje doświadczenie poza ciałem lekarzowi i rodzicom jako coś zupełnie naturalnego, jak spacer. Nie wydawało jej się dziwne, że jej ciało leżało na brzegu, otoczone ludźmi, a ona sama unosiła się w powietrzu: nie umarła, to była prosta przygoda - wyjaśniła. Czy uwaga dziecka może odzwierciedlać jakąś wrodzoną ludzką zdolność do OBT (doświadczenia poza ciałem) i głęboką wiedzę o życiu po śmierci?
Psycholog M. Eissler podaje trzy powody, dla których naukowcy od dziesięcioleci unikają badania śmierci.
1. Pragmatyzm: ponieważ śmierć jest zjawiskiem nieodwracalnym i uniwersalnym, czego możemy się nauczyć z jej badania; jest to sytuacja, której nie posiadamy. 2. Obiektywizm: temat śmierci porusza nas zbyt emocjonalnie, by zaakceptować potrzebę obiektywnych badań naukowych. 3. Hedonizm: w naszej kulturze energia jest wydawana na rzecz coraz większej liczby wygód i przyjemności; czy badanie tak mrocznego tematu jak śmierć może służyć temu celowi?
Teraz widzimy, że pierwsza i trzecia przyczyna straciły na znaczeniu - to, czego dowiedzieliśmy się o śmierci w ostatnich latach od ludzi, którzy zostali przywróceni do życia, jest najlepszym dowodem życia po śmierci.
Inne badania nad śmiercią pomagają lepiej zrozumieć życie. Dr Lisle Marburg Goodman, psycholog z Jersey City College w New Jersey, przeprowadziła 623 wywiady z kreatywnymi ludźmi i odkryła, że kreatywność i strach przed śmiercią są ze sobą ściślej powiązane, niż mogliby sobie wyobrazić naukowcy. Najbardziej kreatywni ludzie potrafili otwarcie i swobodnie rozmawiać o swojej śmierci bez większego niepokoju. Jednak po dalszych badaniach dr Goodman znalazł wiele sprzeczności. Doskonałym przykładem jest przypadek młodego fizyka.
Mając wielki autorytet w swojej dziedzinie, K. M. twierdził, że wiele lat temu zaakceptował myśl o śmierci i od tego czasu „nigdy więcej o tym nie myślał”. Nie, powiedział, nie gnębi go myśl o śmierci, nie mówi się o śmierci, ale oczywiście myśli o śmierci nie są bodźcem do jego działań i nie wpływają na niego nawet na poziomie podświadomości. Następnie zadano mu pytanie: „Jeśli jesteś tego świadomy, kiedy wolałbyś umrzeć - rano, po południu, wieczorem czy w nocy?”
„To nie ma znaczenia” - odpowiedział szybko KM. „Za który sezon chciałbyś umrzeć: wiosna, lato, jesień czy zima?” "Bez różnicy".
Nieco zirytowany K. M. zapytał, dlaczego te bezużyteczne pytania. Kiedy dr Goodman zapytał, czy K. M. śmierć jako ważne wydarzenie w jego życiu, odpowiedział: „Tak, chyba najważniejsze”. Zgodził się, że woli określony czas i miejsce dla innych ważnych wydarzeń w swoim życiu, ale nigdy nie myślał o tym w odniesieniu do śmierci. Dalsze pytania były dla niego nieprzyjemne, a zapytany, czy chciałby w pełni poznać okoliczności swojej śmierci, odpowiedział kategorycznie: „Nie chcę!”.
„Nastrój K. M. zmieniło się dramatycznie, mówi dr Goodman. „Stał się milczący, jego dawny entuzjazm całkowicie zniknął i przyznał, że czuł się przygnębiony”. W końcu zdał sobie sprawę, że jego wcześniejsze stwierdzenie - że już dawno pogodził się ze śmiercią i już o niej nie myślał - nie było do końca prawdziwe. Uświadomił sobie, że tak naprawdę nigdy nie zaakceptował myśli o śmierci i przez lata był przygnębiony, myśląc o tym. Często marzył o śmierci, a teraz zdał sobie sprawę, że na poziomie podświadomości zawsze myślał o śmierci. Przyznał, że zawsze był bardzo świadomy tego, jak szybko mija czas, ale nadal nie łączył tego bezpośrednio z wypartymi myślami o jego śmierci.
Dr Goodman odważnie kontynuuje temat:
„Wierzę, że wszystko, co odróżnia nas od niższych zwierząt, jest bezpośrednią konsekwencją odpowiedzi na wyzwanie śmierci. Istota samego człowieka opiera się na wiedzy o własnej śmierci. Od budowy stałych mieszkań i wynalezienia środków transportu, aby coraz szybciej dotrzeć do odległych miejsc, po koncepcje i tworzenie najwyższych dzieł sztuki, wszystko opiera się na naszej wiedzy o śmierci.
Gdybyśmy nie wiedzieli, że nasza przyszłość jest ograniczona, zmierzylibyśmy się tylko z chwilowymi potrzebami i udogodnieniami, pozostalibyśmy na poziomie zwierząt., taniec, muzyka, sztuki piękne.
W istocie, po dokładnym rozważeniu historii sztuki, dochodzimy do wniosku, że apogeum twórczości artysty sięga okresów najbardziej oczywistego sprzeciwu wobec własnej śmierci. „Ten wzorzec” - mówi dr Goodman - „działa w czasach podobnych do naszych, kiedy zaprzeczenie śmierci staje się głównym mechanizmem obronnym.
Nawet średniowiecze nie zaprzecza tej zasadzie, średniowiecze, kiedy twórcze aspiracje nie posunęły się za daleko, bo śmierć była tak potężna, że ludzie nie mieli siły oprzeć się myśli o niej. Im więcej zgonów, tym większa potrzeba zaprzeczania śmierci."
Dr Goodman nie jest sam w przekonaniu, że jeśli uświadomimy sobie nieuchronność naszej własnej śmierci, może to umożliwić zmaterializowanie się naszych nieodkrytych zdolności i uczynić każdą chwilę naszego życia bardziej wartościową.
Osoby, które doświadczyły śmierci klinicznej, w naturalny sposób stają się bardziej świadome swojej śmierci. Miała już silny wpływ na ich życie i nic dziwnego, że największe wrażenie pozostawiło na tych, którzy są pewni, że będąc poza ciałem spotkali swojego twórcę. Niektóre z tych historii są pełne głębokich uczuć religijnych. Przyjrzymy się dwóm z nich.
• 1970 luty - Kalifornijska gospodyni domowa Catherine Hayward dowiaduje się od lekarzy, że cierpi na chorobę Hodgkina, zwykle śmiertelny obrzęk i zapalenie węzłów chłonnych i śledziony. Po krótkiej remisji choroba powróciła w marcu 1974 roku. Catherine czuła, że musi umrzeć za wszelką cenę: „Wiedziałem, że to tylko kwestia czasu. Odesłałem dzieci, żeby zamieszkały z ojcem. Był 30 czerwca 1974 r., Godzina dziesiąta wieczorem. Zadzwoniłem do Ann, mojej najbliższej przyjaciółki."
Przyjechała Ann i przez chwilę Catherine mówiła bez obawy o zbliżającą się śmierć. Ann zauważyła, że jej przyjaciółka traci siły i nalegała, aby zabrać ją do szpitala. Katherine kontynuuje:
„Ostatnią rzeczą, jaką pamiętam po wyjściu z domu, było przejście przez drzwi szpitala na izbę przyjęć. Przyszedłem do siebie na oddziale intensywnej terapii. Ann była w pobliżu. Zaplątałem się w druty i rurki. Wystraszyłem się. Usłyszałem dzwonek i zobaczyłem pielęgniarkę śpieszącą do mojego łóżka."
Serce Catherine zatrzymało się, przeżyła OBT. Niektórzy pacjenci nie wiedzą dokładnie, czyj głos słyszeli, Catherine wiedziała:
„Widziałem Go - wiedziałem, że to był Bóg. Podszedłem do Niego - iw końcu poczułem się całkowicie bezpieczny. Słyszałem, jak mówił: „Musisz wrócić”, chociaż Jego usta się nie poruszały. Jego prawa ręka poruszała się w powietrzu jak kwiat wstrząsany wiatrem. Jego lewa ręka dotknęła mnie. Słowa brzmiały nieubłaganie.
Kiedy sobie przypominam, śmieję się, jak odpowiedziałem, prowadzono mnie jak urażone dziecko: „Nie chcę wracać. Chcę tu zostać z Tobą. Odpowiedział: „Twoja dusza zawsze była zwrócona ku mnie. Czas zaakceptować to, co musisz. Powiadam ci: to będzie szczęśliwe życie - poznasz miłość, a ja cię nie opuszczę, bo należysz do mnie”.
Catherine obudziła się z potwornego bólu: przeszkadzały rurki włożone do jej płuc, przez które dostarczany był tlen. Dwa dni później została przeniesiona na oddział, ale była zbyt przygnębiona i zbyt zła, by jeść lub rozmawiać z kimkolwiek. Wieczorem drugiego dnia wróciła na oddział intensywnej terapii.
„Znów wyszedłem z ciała - a On był tutaj. Patrząc w Jego oczy, byłam zawstydzona, nie wiem dokładnie dlaczego. W każdym razie osiągnąłem to, co chciałem - być blisko Niego. Spojrzał na mnie ze smutkiem i powiedział: „Moje współczucie przywiodło cię znowu do mnie. Wiem, że chcesz być po mojej stronie. Jeśli zrobisz, o co cię proszę, przyjdziesz do mnie, a ja cię nie opuszczę. Skinąłem głową w zgodzie. Uśmiechnął się - odwrócił się i zniknął. Potem znowu zacząłem oddychać. Łatwo było oddychać, nie było bólu. Wiedziałem, że to początek nowego życia. Siła zaczęła do mnie wracać”.
Katarzyna wkrótce opuściła szpital, a teraz jest zdrową, aktywną kobietą, która dzięki swojemu doświadczeniu stała się jeszcze bardziej religijna i współczująca. Wszystkie objawy jej choroby w tajemniczy sposób ustąpiły i poświęciła się pracy z umierającymi pacjentami w kilku szpitalach. Lekarz, który ją leczył, powiedział: „Dużo pracowałem z ludźmi, aby pomóc im zaakceptować śmierć, ale po raz pierwszy musiałem pomóc pacjentowi zaakceptować życie”.
Wielu uczonych jest zdezorientowanych religijnymi momentami spotkania ze śmiercią, niektórzy całkowicie je odrzucali. Chcą, pragną słuchać opowieści o tunelach, światłach, muzyce i tym podobnych - nieszkodliwych, „symbolicznych” rzeczach, ale nie są szczęśliwi lub po prostu nie biorą pod uwagę dowodów, że ktoś widział Boga lub rozmawiał z Nim.
Rozmawialiśmy z jednym badaczem o spotkaniu pacjenta ze śmiercią. Powiedział: „Jej historia byłaby znacznie bardziej wiarygodna, gdyby nie to zamieszanie dotyczące Boga i religii”. Inny naukowiec powiedział: „Wierzę w doświadczenie śmierci, dopóki nie pojawi się religia”. Taka postawa jest aż nazbyt dobrze znana. Ale aspekty religijne nie mogą i nie powinny być ignorowane, jest to dość ważna część spotkania ze śmiercią.
• Odkrywamy, że czasami osoba zawiera umowę z Bogiem i umowa jest ważna. Dr Norman Sand, kardiolog, uległ wypadkowi i został zabrany na oddział intensywnej terapii szpitala miejskiego w Portland w stanie Oregon. Około drugiej następnego dnia podczas operacji znaleziono go martwego. Przeżył OBT i przy świecącym świetle i cichej muzyce unoszącej się w powietrzu wszedł w spór z uniwersalną mocą.
„Zdefiniowałbym to dokładnie jako siłę uniwersalną. Myślę, że gdyby istniała jakaś fizyczna ekspresja tego, nazwałbym tę moc Bogiem, ale żadnego jej wyrazu nie było. Można powiedzieć - świadomość, siła życiowa, powszechna świadomość. Wymieniliśmy uwagi, pokłóciliśmy się o to, czy nadszedł czas, abym umarł.
Pamiętam kilka rzeczy. Ale uczucia, których doświadczyłem, są silniejsze niż słowa. Wiele energii poświęcono na podjęcie decyzji, czy przeżyję, czy umrę. Miałem wtedy 16 lat i pamiętam, że rozmowa dotyczyła tego, że nie miałem okazji zrobić czegoś w prawdziwym życiu, a broniłem swoich praw, zapewniając, że jeśli będę miał szansę żyć, to postaram się życie jest lepsze i pomóż mojemu bliźniemu.
Umówiliśmy się, że będę żył, robiąc to, co obiecałem, i że wrócę, to znaczy umrę, kiedy skończę 50 lat. W wieku 16 lat 50 wydaje się niesamowicie daleko. Teraz trochę się martwię o to, co wydarzy się kilka lat później, kiedy skończę 50 lat. Nie zamierzam postrzegać tego jako spełniającej się przepowiedni, ale jestem naprawdę ciekawa, co może się wydarzyć w moje pięćdziesiąte urodziny”.
Dr Sand przypomniał sobie, że lekarze zamierzali umieścić jego ciało „w zielonej plastikowej torbie”, wierząc, że nie żyje i nie można go reanimować. Nagle zaczął samodzielnie oddychać. Pozostał nieprzytomny, ale, jak wspomina, zdał sobie sprawę, że czasami lekarze wchodzą do jego pokoju i kłując go czymś w rodzaju guzika na końcu ołówka, czekają na reakcję. Twierdzi, że powrót do życia zabrał mu ogromną ilość energii i, oczywiście, jego rodzice również poświęcili na to dużo energii. Dr Sand spełnił swoją obietnicę i poświęcił swoje życie pomaganiu innym. Ciekawe, czy będzie mu to liczone przy wykonywaniu wyroku.
A. Landsberg