Rosyjskie bajki ludowe, na których się wychowaliśmy i które opowiadamy dziś dzieciom, nie są tak proste, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Ich nieskomplikowane fabuły są nasycone niesamowitymi pogańskimi motywami, które przetrwały od niepamiętnych czasów. Po zapoznaniu się ze znaczeniem niektórych symboli, które pojawiają się w rosyjskim folklorze, spojrzysz na bajki nieco inaczej.
Większość wątków znanych rosyjskich baśni pojawiła się setki lat przed chrztem Rosji. Później zaadaptowano je, rozcieńczono rosyjskimi dobrymi towarzyszami, carami i bojarami, ale wielu bohaterów i miejsc pozostało niezmienionych. Pewne fakty, znane tylko specjalistom, są w stanie zmusić nas do ponownego przemyślenia stosunku do niektórych historii i dostrzeżenia w nich nowego znaczenia.
Coś o Babie Jadze
Nawet najmniejsze dzieci znają tak wspaniałego bohatera jak Baba-Jaga. W opowieściach ludów słowiańskich ta stara kobieta może być zarówno negatywnym bohaterem, jak i pożytecznym pomocnikiem. Wizerunek tej niezbyt ładnej kobiety jest zakorzeniony w starożytnej epoce matriarchatu, kiedy najpotężniejszymi bohaterami i strażniczkami żywiołów były najczęściej kobiety.
Baba-Jaga Słowian.
Wśród starożytnych Słowian ta staruszka, surowa, ale piękna, była opiekunką leśnych ptaków i zwierząt, ale poza tym pełniła inną ważną i straszną funkcję. Baba-Jaga strzegła wejścia do zaświatów i była przewodnikiem dusz do następnego świata. Wszyscy wiedzą, że mieszkała na skraju lasu, czyli na jego skraju, a Słowianie kojarzyli go ze śmiercią.
Film promocyjny:
Hel - kochanka podziemia wśród Skandynawów.
Jedna noga Baby Jagi to kość. To pokazuje, że tylko w połowie należy do świata żywych. W ten sposób starożytni Skandynawowie przedstawiali boginię podziemnego Helu, połowę ciała i połowę kości. Stara kobieta pomaga także bohaterom bajek dostać się do odległego królestwa, przez co mają na myśli życie pozagrobowe. Babcia przed wysłaniem dobrego chłopca w drogę topi mu łaźnię, potem pije i karmi. To rodzaj rytuału, bez którego żyjący nie mogą przekroczyć granicy podziemnego świata.
Kąpiel w wannie to nic innego jak obmycie zmarłego, a żądając od starej kobiety jedzenia i picia, bohater wyraża swoistą zgodę na niebezpieczny dla niego rytuał czasowej przemiany w zmarłego. Pożywienie zmarłych nie jest odpowiednie dla żywych ludzi, a Baba-Jaga może mieć tylko taką ucztę. Aby wypełnić swoją misję w zaświatach, bohater umiera za prawdziwy świat.
Jak „działa” chata na udach kurczaka?
Jeśli sama Baba-Jaga jest strażnikiem przejścia do świata zmarłych, to jej chata jest rodzajem punktu celnego na granicy. W momencie, gdy ten budynek, na prośbę bohatera, zwraca się do niego z przodu, a plecami do lasu otwiera drogę do zaświatów.
Chatka na udkach kurczaka.
Chata Baby Jagi jest ciasna i stoi na „udkach kurczaka”. Nie jest to też przypadkowe - w czasach pogańskich wiele plemion słowiańskich chowało zmarłych nie w ziemi, ale w małych domach z bali - „dominie”. W baśniach szczególny nacisk kładzie się na ciasną chatę: „Baba-Jaga leży, z kościaną nogą, od rogu do rogu, nos ma wyrósł do sufitu”.
Tak wyglądała „domina”.
Chaty ustawiano na drewnianych podporach lub wysokich pniakach przypominających ze względu na korzenie udka kurczaka. „Nogi” dominy były potrzebne, aby unieść ją ponad poziom gruntu, chroniąc pochówek przed powodzią i zwierzyną leśną. Nawiasem mówiąc, wejście do takiego domu pochówku znajdowało się zawsze od strony królestwa zmarłych, to znaczy drzwi chaty były zwrócone w stronę lasu. Stąd zwykła prośba gościa Baby Jagi w chacie - aby odwrócił się przed nim.
Most Kalinov na rzece Smorodina
Rzeka Smorodina wśród Słowian była granicą między światem żywych a światem umarłych, analogiem starożytnego Styksu. Nie myśl, że nazwa rzeki pochodzi od porzeczki - co oznacza „porzeczka”, czyli smród, zwłoki duch. Rzeka w opowieści jest poważną przeszkodą na drodze bohatera - bardzo trudno ją przekroczyć.
Tak mógłby wyglądać most Kalinov przez rzekę Smorodinę.
Przeszkodę można pokonać tylko mostem Kalinov, który znowu nie ma nic wspólnego z jagodami. Kalinov - od słowa „rozpalony do czerwoności”, ponieważ wierzono, że rzeka między światami zamiast wody wypełnia się szalejącym płomieniem. Most Kalinova był rozpalony do czerwoności i przekroczenie go oznaczało śmierć.
& hellip; ale od dzieciństwa reprezentujemy to w ten sposób
Po naszej stronie Smorodiny bohaterowie utrzymywali porządek, a trójgłowy Wąż Gorynych strzegł strony, która znajdowała się w świecie śmierci. O tej niezwykłej postaci, którą można znaleźć nie tylko w rosyjskich baśniach, ale także w folklorze innych Słowian europejskich, warto opowiedzieć bardziej szczegółowo.
Serpent Gorynych to najbardziej kontrowersyjny bohater
W rosyjskich opowieściach ludowych Wąż Gorynych jest postacią jednoznacznie negatywną. Ale nie zawsze tak było. We wczesnych legendach, które znają znawcy starożytnej literatury słowiańskiej, pojawił się taki bohater jak Gorynya.
Zmey Gorynych.
Zanim powstała klasyczna trójca Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich, Gorynya zajął miejsce jednego z bohaterów w różnych eposach. Ponieważ we wczesnych wersjach bohaterowie byli chtonicznymi bytami, każdy z nich był odpowiedzialny za pewien element. Gorynya był oczywiście odpowiedzialny za spalanie, pożar. To z płonącymi, a nie z górami łączy się Wąż Gorynych.
Po nadejściu chrześcijaństwa Gorynya został dosłownie zdegradowany z bohaterów, przenosząc się do postaci negatywnych. Wrogowie Rosji - Pieczyngowie i Połowcy, atakując miasta i wsie, podpalają ich. Nic dziwnego, że Gorynya odrodziła się jako symbol śmierci i strachu, wcielona w ziejącego ogniem węża.
Bogatyr Gorynya.
Łatwo zauważyć, że w wielu opowieściach Wąż Gorynych ma orientalne cechy charakterystyczne dla głównych wrogów Słowian. Na jego pochodzenie wskazuje również miejsce zamieszkania - góry Sorochinsky („Saracen”). W tamtych czasach Saracenów nazywano poganami niechrześcijańskimi mieszkającymi na wschodzie i południu, a także muzułmanami.
Kashchei the Immortal - nie żyje i nie jest martwy
Kashchey lub Koschey to jeden z najbardziej tajemniczych i interesujących bohaterów bajek. Nikt nie może dokładnie zinterpretować jego imienia. Być może pochodziło od słowa „kość” (kość jest ważnym znakiem tej postaci) lub od słowa „bluźnierca” (jak nazywali czarowników w Rosji).
Tak reprezentował Kościeja artysta Wiktor Wasniecow.
Nawiasem mówiąc, bluźnierstwo jest bezpośrednio związane ze słowem „bluźnierstwo”. Bluźnierstwo oznaczało wyczarowanie, wykonanie rytuału. Wraz z pojawieniem się prawosławia słowo to, niegdyś neutralne, nabrało negatywnego znaczenia, które zachowuje do dziś. Również pochodzenia nazwy poszukuje się w językach tureckich. Na przykład spółgłoskowe słowo „koshchi” oznacza niewolnika, a Kościej często pojawia się jako więzień potężnych czarodziejów, spętany magicznymi łańcuchami lub związany jakimś rodzajem czarów.
Kashchei the Immortal można przypisać światu zmarłych, ale nie do końca pasuje on do kanonów królestwa śmierci. Tego bohatera nazywa się tylko nieśmiertelnym, ale tak naprawdę może umrzeć, choć nie jest to łatwe do osiągnięcia. Śmierć Kościeja jest w jajku iz reguły wygląda jak igła. Ten zwrot nie jest wyjątkowy i, oprócz rosyjskich baśni, znajdujemy w mitologii greckiej, egipskiej, skandynawskiej i chińskiej.
Tak mógłby dziś wyglądać Kościej.
W wielu kulturach jajko jest symbolem pochodzenia życia. Często jest złoty (symbol Słońca) i unosi się na falach Oceanu Światowego, zachowując w sobie główne bóstwo, przodka wszystkich rzeczy. Początek życia wiąże się z tym, że jajko pęka, uwalniając boską esencję. W przypadku Kościeja rozbite jajko symbolizuje również narodziny życia, a tym samym zwycięstwo nad śmiercią.
Serpent Gorynych i Koschey the Immortal często zastępują się nawzajem. Obaj mają zwyczaj atakowania wiosek, chwytania i zabijania ludzi oraz porywania dziewcząt. Ponadto dwa negatywne postacie są wyraźnie pochodzenia tureckiego.
Kościej Nieśmiertelny zilustrowany przez Ivana Bilibina.
Słowo „koschey” występuje trzykrotnie w „Lay of Igor's Host”. Pierwszy raz, gdy książę jest opisywany jako uwięziony przez Połowców, gdzie Igor jest przewożony „w siodle koshcheev”, czyli na koniu, w siodle specjalnie wyposażonym dla niewolników. Za drugim razem uwięziony koczownik nazywany jest „koshchey”, a za trzecim chan połowiecki Konczak - „paskudny koshchey”.