W naszym artykule porozmawiamy o oryginalności, symbolice rosyjskich opowieści ludowych, o tym, czego uczą i czym różnią się od opowieści innych ludów i cywilizacji.
Bez bajki nie było. Wyobraźnia, sen jest zakorzeniony w rzeczywistości.
Konstantin Fedin.
Rosyjskie bajki to zaszyfrowana wiadomość od naszych przodków. Może dlatego przetrwały do dziś. Teraz możemy spojrzeć na znane nam z dzieciństwa baśnie w zupełnie innej płaszczyźnie. Aby zrozumieć rosyjskie bajki, trzeba wrócić do swoich korzeni, zacząć przypominać sobie nasz starożytny język i znaczenie każdego słowa, a wtedy otrzymamy zupełnie nowe informacje i wiedzę pozostawioną nam przez naszych przodków.
Latający statek.
Do końca XVIII wieku inteligencja i duchowieństwo przypisywało baśniom kategorię przesądów zwykłych ludzi, którzy niezmiennie byli przedstawiani jako dzikie i prymitywne. Dominującym kierunkiem filozoficznym i światopoglądowym tamtej epoki - klasycyzmem - była starożytność, doprawiona chrześcijańską cenzurą i europejskim racjonalizmem. Szlachcic nie miał się czego nauczyć od chłopa.
Jednak na początku XIX wieku, wraz z ruchem romantyzmu, naukowcy, filozofowie i poeci zdali sobie sprawę, że najstarsza świadomość mitologiczna w dużej mierze determinuje życie i światopogląd każdego człowieka. Nie możesz uciec od swoich korzeni, bo zerwanie z nimi jest jak oddzielenie rzeki od jej źródła.
Film promocyjny:
To właśnie w „złotym wieku” literatury rosyjskiej rozpoczęto intensywne badanie legend zachowanych wśród ludu, a ich głęboka wartość i znaczenie ideologiczne stały się oczywiste.
O wartości baśni dla kultury i sztuki w dużej mierze decyduje jej związek z światopoglądem ludzi określonej cywilizacji. Bajki opierają się na wydarzeniach historycznych, mitach, rytuałach i generalnie algorytmach cyklu życia ludzi. Ponieważ wszyscy żyjemy na tej samej planecie, naturalne jest, że niektóre bajki z różnych kultur są podobne.
Jakie są symbole rosyjskich bajek
Co dziś wiemy o bajce? Bajka jest sposobem kształtowania światopoglądu człowieka.
Bajki niosą swoje przesłanie w symbolicznej, przenośnej formie. Potrafią dotknąć naszych najgłębszych uczuć. Ich bezpośrednie przesłanie jest jednoznaczne: najpierw opisano problem, który na końcu (zawsze) znajduje szczęśliwy rezultat.
Bajki dostarczają wskazówek do życiowych zadań, które każdy człowiek będzie musiał rozwiązać w swoim życiu. W baśniach pokazane jest, jak najmniejszy, głupi i najsłabszy pokonuje wszystkie problemy i na końcu wychodzi jako szczęśliwy zwycięzca. Uczucia z bajek sprawiają, że dzieci są odważniejsze i silniejsze. Bajki pomagają dzieciom radzić sobie ze strachem, przezwyciężać siebie i wierzyć we własne siły; ucz dzieci, że dobro zawsze będzie nagradzane, a zło będzie karane (ucz dzieci praw sprawiedliwości), odważni zwyciężą (odwaga), pacjent będzie czekał (wytrwałość), doceniona zostanie uczciwa praca (ciężka praca), prawda zwycięży itd. Wszystko to znajduje się w kodzie kulturowym naszej cywilizacji, a więc w baśniach.
Dlatego zawsze, gdy tylko masz taką możliwość, czytaj dzieciom bajki ludowe, ponieważ są one źródłem prawidłowego, zdrowego i harmonijnego wychowania dziecka.
Bajki, obok wyjaśnienia wartości moralnych, zawierają w sobie pewne ideologiczne postawy, pewien obraz świata. Ten obraz świata ma coś wspólnego z kosmologicznymi modelami przedstawionymi w mitologiach różnych narodów świata. Są to archetypy światowej góry, uniwersalne jajko, drzewo świata, motywy zejścia bohatera do podziemnego świata lub wniebowstąpienia do wyższych światów. Ale w każdej cywilizacji są zabarwione normami moralnymi i ideałami właściwymi dla jej przedstawicieli.
Liczby
Symbolika liczb w rosyjskich opowieściach ludowych jest bardzo interesująca. Jak wiecie, dominuje w nich liczba trzy i siedem. Kwestia wyboru trzech ścieżek ma charakter orientacyjny, gdy bohater znajduje się w pobliżu rozwidlenia, kamienia, przy którym ma do wyboru trzy ścieżki.
Również w bajkach często pojawia się wzmianka o liczbie siedem - „za siedmioma drzwiami, za siedmioma zamkami…”, „kwiatek - siedmiokwiat”. Liczba siedem jest znowu wyznaczeniem etapów ścieżki do samego siebie, kluczy do osiągnięcia najwyższej mądrości. Te etapy to: zdrowie ciała fizycznego i jedność z nim; wewnętrzna "iskra"; akceptacja i miłość do wszystkiego wokół; umysł-umysł; świadomość; nadświadomość. Po przejściu wszystkich tych etapów człowiekowi zostanie ujawniony najwyższy poziom - jasnowidzenie, będzie to kluczowa liczba siedem. W numerologii zaszyfrowane jest głębokie znaczenie wiedzy człowieka o sobie i świecie, aw rosyjskich opowieściach ludowych kwestia rozwoju duchowego, zdobywania mądrości, dążenia do dobra i światła jest najważniejsza.
jajko
W najstarszej kosmogonii jajo świata jest złote. W starożytnych kulturach jajo uosabiało także Słońce jako źródło wiosennych odrodzeń i twórczych sił natury. W baśniach rosyjskich, według niektórych badaczy folkloru, Słońce przyjmuje zoomorficzny obraz Ognistego Ptaka, który zostaje uprowadzony przez siły Ciemności lub Zimy w postaci czarownika lub czarownika-króla; jednak Firebirdowi udaje się złożyć złote jajko - źródło późniejszego życia, światła i ciepła.
Dlatego opowieści o jajku jako źródle życia i Wszechświecie są rozpowszechnione wśród wielu narodów. Od starożytności pochodzi zwyczaj składania sobie jaj i wychwalania ich w świętych pieśniach. Plutarch tłumaczy starożytny rzymski zwyczaj malowania jajek tym, że jajko przedstawia twórcę świata, zamykając go w sobie. Persowie znali też zwyczaj witania się prezentem w postaci pomalowanych na różne kolory jajek. Jajka składano w świątyniach, chowano w miejscach, w których miała być budowa (istnieje legenda, że Neapol został zbudowany na jajku). Zakodowana formuła „świat jajek” była tak trwała i nie do wykorzenienia, że pokonała chrześcijańskie dogmaty i przeniknęła do literatury kościelnej - na początku
w Bizancjum, a następnie w Rosji. W jednym starym rękopisie czytamy:
Wzmianki o uniwersalnym jaju, z którego narodził się świat (opcja: najwyższe bóstwo lub bóg przodek), znajdują się w mitach i legendach wielu ludów. W większości mitów jajko, często złote (symbol słońca), unosi się w wodach Oceanu Światowego; w niektórych legendach pojawia się również ptak-matka (jak na przykład w micie egipskim). W mitologii indyjskiej Brahma rodzi się z Hiranyagarbhy, „złotego owocu” dojrzewającego w jądrze Światowego Jajka (Brahmandy) unoszącego się na wodach i z niego pojawia się Prajapati; imię Martandy, rzekomo bóstwa słonecznego, oznacza „urodzony z martwego jaja”. Mit orficki opowiada o narodzinach demiurga - boskiego Phanesa - z jaja unoszącego się w morzu. W micie fińskim kaczka składa jajo, z którego powstaje wszechświat, na wzgórzu na środku oceanu (lub na kolanie dziewicy Ilmatar);W chińskiej legendzie wszechświat był dawniej czymś w rodzaju kurzego jaja, z którego narodził się przodek Pan-gu. Legendy o Światowym Jajku można znaleźć wśród narodów Europy, Indii, Chin, Indonezji, Australii, Afryki itd.
To to samo złote jajko, które Kurczak Ryaba złoży w słynnej rosyjskiej bajce (tutaj cała mitologiczna świta wyparowała, pozostał tylko zaszyfrowany symbol obrazu, przekazywany z pokolenia na pokolenie i przyswajany przez dziecko prawie jedno z pierwszych). Ogólnie rzecz biorąc, opowieść o kurczaku Ryaba to bardzo dziwna opowieść:
Wydaje się, że dziadek i babcia powinni być szczęśliwi, że jądro pękło, ponieważ tego chcieli, ale płaczą. Dlaczego? Jaki algorytm jest zaszyfrowany w tej najprostszej opowieści? Może to dziadek lub babcia musiał złamać jądro? A dlaczego mysz jest tak ważną postacią, jak w innej rosyjskiej bajce?
Rzepa
Kolejną tajemniczą rosyjską bajką jest znana każdemu od dzieciństwa „Rzepa”. Sama rzepa, jako żółta i okrągła, może być symbolem Słońca, które trzeba uratować z niewoli podziemi, aby znów mogła zabłysnąć na ludziach, ale w bajce interesująca jest sekwencja wzywania różnych uczestników po pomoc. Z jednej strony symbolizuje silną więź między różnymi pokoleniami, które wspólnie rozwiązują ogólne problemy, ale z drugiej strony ukazuje również związek pokoleń ludzi z biosferą. Wszakże gdy „ludzkości” w osobie dziadka, babci i wnuczki brakuje sił, zaczynają nazywać Bug, Murkę i mysz. Ale tajemnica pozostaje: dlaczego w bajce nie ma matki i ojca wnuczek? Aby wzmocnić efekt więzi międzypokoleniowej, pokazać, kto powinien wchodzić w interakcje z kim w największym stopniu - dziadkowie z wnukami? W końcu nasi dziadkowie zawsze opiekują się dziećmi. A może nie z tego samego tajemniczego powodu, dla którego Święty Mikołaj nie ma córki, ale ma wnuczkę?
Nie mamy gotowej odpowiedzi na te pytania, a także na inne, które zostaną poruszone w artykule. Zostaw swoje przemyślenia w komentarzach.
Skrzynie są symbolem współzależności
Jednym z częstszych tematów w baśniach rosyjskich jest zatajenie tajemnicy śmierci głównego złoczyńcy - Kościeja Nieśmiertelnego, którego nie można zabić zwykłymi środkami. Bohaterowie poszukują skrzyni, która najczęściej znajduje się na gałęziach dębu - symbolu Drzewa Świata.
Wewnątrz skrzyni znajduje się rosyjska lalka lęgowa wykonana ze zwierząt, skrywająca jajko, w którym śmierć Kościeja ma postać igły.
Podobny wątek skrytości znajdujemy w starożytnej egipskiej bajce „Satni-Hemois and the Mummies”, w której główny bohater poszukuje tajemnej księgi, w której skrywa się boska wiedza, którą można uwolnić, by sprowadzić na ziemię nieszczęście.
Skrzynie, zagnieżdżone jedna w drugiej, również przypominają skrzynię, w której przechowywana jest śmierć Kościeja. Jedynie zawartość skrzyń jest diametralnie przeciwna. W rosyjskiej bajce skrzynia trzyma korzenie zła, aw Egipcie - mądrość, prawa wszechświata. Kroki ukrycia są podobne, ale różnią się treścią. Aby zabić Koshchei the Immortal, musisz strącić dąb, na którym wisi skrzynia, otworzyć wieko, złapać zająca i kaczkę, rozbić jajko i złamać igłę. Poziomy zagnieżdżenia w baśniach rosyjskich pochodzą z biosfery, aw egipskich - z ludzkich skrzyń z technosfery zagnieżdżonych w sobie.
Według A. K. Bayburin, ta zasada „lalek gniazdujących” jest charakterystyczna dla przedstawienia śmierci, a jej żywą ilustracją jest trumna w domu (dom w domu). Oznacza to, że w takiej konstrukcji wyraźnie widać symbolikę śmierci (por. Starożytny egipski obrzęd pogrzebowy, który charakteryzuje się umieszczeniem mumii w kilku zagnieżdżonych sarkofagach).
Symbolika igły
Igła, szpilka - w kulturze ludowej talizman i jednocześnie broń rażenia. Symbolika igły opiera się na jej właściwościach, takich jak ostrość, mały rozmiar, zdolność wnikania lub wnikania w przedmioty, a także łatwo się zgubić (zniknąć). Według idei wschodniosłowiańskich i polskich wiedźma, wąż lub ognisty wąż mogą zamienić się w igłę, więc nie radzono podnosić znalezionej igły - „jest nieczysta przerzuca”, zwłaszcza igłę, która leżała czubkiem do szukacza, a jeśli ktoś podniesie igłę, spinkę lub sztabkę z podłogi, musi natychmiast je złamać i wrzucić w szczelinę w podłodze, aby uniknąć kłótni domowej. W polskich legendach mówi się, jak złe duchy wypadały z ust w postaci małych szpilek, które natychmiast znikały w trawie, wśród „zepsutych” przez złe duchy przyniesione do świętego miejsca.
Mity rosyjskie i egipskie mają podobną formę, ale bardzo różnią się treścią, możemy powiedzieć, że są przeciwne.
Ogólnie rzecz biorąc, mitologia wszystkich ludów (zwłaszcza tych eurazjatyckich) jest zbudowana z jednego wspólnego mitu. A związek Egipcjanina z rosyjskim mitem jest pod tym względem bardzo wskazujący. Naukowcy ustalili, że kiedyś przodkowie Słowian, Irańczycy, Hindusi, Europejczycy mieszkali razem, byli jednym ludem o wspólnej kulturze i światopoglądzie. Aleksander Nikołajewicz Afanasjew w przedmowie do swojej książki „Rosyjskie opowieści ludowe” napisał:
Ponieważ jednak rozumienie sensu życia jest różne w różnych cywilizacjach, to różnią się także ideały życiowe przedstawicieli różnych cywilizacji, co również wyraża się w baśniach, być może podobnej formie, ale innej treści semantycznej.
ognisty Ptak
Pod tym względem główny bajeczny symbol zmartwychwstania jest znaczący - Firebird (w zachodniej cywilizacji - ptak Feniks, który odradza się z popiołów raz po raz). Obraz Feniksa uważany jest za mitologiczne odzwierciedlenie procesu wschodu i zachodu słońca, ale jeśli spojrzeć głębiej, Feniks w zachodnim spojrzeniu jest symbolem wewnętrznego oczyszczenia człowieka w procesie ciągłego rozwoju duchowego i pokonywania świata materialnego na rzecz głębszych i ważniejszych wartości.
W różnych kulturach wizerunek Firebirda zyskał swoje własne detale i odcienie, w zależności od ideałów całej cywilizacji i konkretnych ludzi w niej żyjących.
Słowianie kojarzyli Firebirda ze złotem i skarbami, wierząc, że to ptak wskazuje na nich. Tam, gdzie schodzi, są skarby na ziemi i są ukryte. Czasami mówiło się, że w noc Kupały Ognisty Ptak schodzi na ziemię i to jego blask mylony jest z kwiatem paproci. Według rosyjskiej bajki, każde jej pióro
Złoty kolor Firebirda, jego złotej klatki, wiąże się z faktem, że ptak leci z innego („trzydziestego królestwa”), skąd pochodzi wszystko, co ma złoty kolor. Firebird może pełnić rolę porywacza, zbliżając się w tym przypadku z Ognistym Wężem: zabiera matkę bohatera baśni „poza odległe krainy”. Analiza porównawcza wskazuje na starożytny związek między Firebirdem a słowackim „firebirdem” z innymi mitologicznymi obrazami, które ucieleśniają ogień, w szczególności z ognistym koniem.
Egipcjanie wierzyli, że Bennu (Ben-Ben) - odpowiednik Feniksa - jest duszą boga Ra. Nazwa związana jest ze słowem „weben”, które oznacza „zabłysnąć”. Bennu jest łącznikiem między boskim planem a ucieleśnieniem planu w życiu, przypomina o boskim stworzeniu i odrodzeniu życia.
Według legendy Bennu pojawił się w wyniku pożaru, który spłonął na świętym drzewie na dziedzińcu świątyni Ra. Według innej wersji Bennu uciekł z serca Ozyrysa. Przedstawiany był jako czapla szara, niebieska lub biała z długim dziobem i kępką dwóch piór, a także pliszka żółta lub orzeł o czerwono-złotych piórach. Istnieją również wizerunki Bennu jako mężczyzny z głową czapli. Symbolizuje początek słońca. Bennu uosabiał zmartwychwstanie i coroczne powodzie Nilu. Egipska Księga Umarłych mówi:
rzeki, które przejęły historię Feniksa z Egiptu, wierzyły, że życie Ptaka jest cyklicznie związane z historią świata i zależy od przebiegu planet (Słońce, Księżyc i inne planety wracają na swoje „dawne” miejsca). Stoicy na poparcie tego stwierdzili, że świat, podobnie jak Ptak, ginie i rodzi się w ogniu, a tej przemianie nie ma końca.
Irańczycy znali inną nazwę tego ptaka - Simurg. Ptak miał dar przewidywania, ale jego natura była dwojaka, zawierała w sobie „dobre” i „szkodliwe” połówki.
W sufizmie Simurg symbolizuje Doskonałego Człowieka, posiadającego wiedzę o Boskiej Esencji. Tego Bytu, podobnie jak legendarnego ptaka, nie można zobaczyć.
Żydzi, którzy nazywają cudownego ptaka Milham, powiedzieli, że tylko ona odmówiła spożycia zakazanego owocu i za to Bóg dał jej nieśmiertelność.
We wczesnych chrześcijańskich apokryfach Barucha napisano o Ptaku:
Chiński ognisty Fen-huan był jednym z czterech świętych stworzeń i symbolizował nieśmiertelność, doskonałość i hojność. Pojawienie się takiego ptaka, nawet we śnie, oznaczało punkt zwrotny w życiu człowieka, potrzebę popełnienia znaczącego czynu lub narodziny dziecka obdarzonego specjalnymi talentami.
Alchemicy średniowiecznej Europy uważali Feniksa za symbol odrodzenia, zakończenia Wielkiego Dzieła. Dla nich oznaczało to również oczyszczanie i przekształcanie ognia, pierwiastka chemicznego, siarki i czerwieni.
Opis ptaka jest bardzo podobny dla różnych narodów.
- „Powietrze kwitło wszystkimi kolorami tęczy, z piór i skrzydeł ptaka wydobywały się piękne dźwięki - tak o cudownym ptaku Simurg mówiono w arabskim traktacie z XIII wieku - emanował z niego przyjemny zapach…”
- „Jest tam inny święty ptak… a jej imię to Feniks” - napisał Herodot. „Jej wygląd i stał się bardzo podobny do orła, a jej pióra są częściowo złote, częściowo czerwone”.
- „Ptak cynobrowy, substancja płomienia”, „jego kolor jest przyjemny dla oka - powiedział Chińczyk, odnosząc się do Feng-huanga, władcy Południa - jego grzebień wyraża prawość, jego język jest szczery”.
- Ognisko ptaków - wierzyli Słowianie, czyli Ognistego Ptaka - można łatwo spalić się z powodu jego upierzenia. Każde pióro świeci jak wiele świec i jest ostre, mocniejsze niż bulat. A ona sama świeci niebieskim, a potem szkarłatnym światłem.
- "O Atum-Khepri, - słowa starożytnego egipskiego hymnu o stworzeniu świata brzmią - lśniłeś [na obraz] Bena na wiecznym wzgórzu Ben-Ben …"
Oryginalny ptak, nie stworzony przez nikogo, przeleciał nad wodami oceanu, aż w końcu ułożył sobie gniazdo na wzgórzu Ben-Ben. A może w ogóle nie był to Bennu, ale piękna biała gęś Wielki Gogotun, która złożyła na tym samym wzgórzu jajo, z którego narodził się bóg słońca? Jednak wiele narodów opowiada historie, że ptak brał udział w procesie tworzenia świata.
Jest mało prawdopodobne, aby ludzie dokładnie wiedzieli, kto stworzył świat, ale obraz olśniewającego ptaka pozostał w mitach i legendach, a obeliski na wzgórzu pamięci w pobliżu Heliopolis świeciły, odbijając słońce.
Wewnętrzne wyszukiwanie i najważniejszy test w rosyjskich baśniach
Bohaterowie bajek często stają przed zagadką:
I idą tam: „Nie wiem gdzie”. Co to znaczy? „Tam, nie wiem gdzie” to przede wszystkim wewnętrzna, duchowa podróż bohatera w jego wnętrzu. Podczas tej podróży bohaterowie zwykle docierali do rozwidlenia, na którym stał przydrożny kamień.
Rosyjskie eposy i bajki o podróżach bohatera, zgodnie z instrukcjami na przydrożnym kamieniu lub za radą Baby Jagi, w istocie opowiadają o przejściu dobrego faceta testów, aby zidentyfikować typ jego struktury psychicznej - jego wewnętrzną esencję, która jest rdzeniem jego osobowości, ponieważ cała wiedza i umiejętności - tylko posag do rodzaju struktury psychiki jednostki.
"Idziesz w lewo - do zabicia." To jest próba podporządkowania się instynktowi samozachowawstwa. Istnieje możliwość natychmiastowej odmowy i nie pójścia we wskazanym kierunku, przyznając się do tchórzostwa. Jeśli pójdziesz, zaatakują rabusie lub ktoś sam, na przykład Nightingale the Robber. Jeśli bohater nie jest przebranym, ale prawdziwym, posiadającym sztukę podboju przeważających siłą przeciwników, zdaje ten test.
„ Idź prosto - do małżeństwa ”. To jest sprawdzian podporządkowania się instynktom seksualnym. Można również nie iść, podejrzewając złapanie i odmawiając zawiadomienia o okolicznościach. Ale jest okazja, aby uwierzyć, pragnąc spokojnego życia w życiu rodzinnym, zrelaksować się, tym samym rozbrajając się i odejść. Jeśli pójdziesz, bohater przyjdzie do wieży, gdzie piękności już na niego czekają, w której zwyczajowo delikatnie wabić podróżnika do luksusu, rozbroić, pieścić, nakarmić, odurzyć, a następnie okraść śpiącego, sprzedać w niewolę lub zabić. Ale nie możesz wziąć prawdziwego rosyjskiego bohatera (chociaż udawanie rosyjskiego bohatera może być traktowane jako fałszywa "dziewczyna"): pójdzie w proponowanym kierunku, dotrze do wieży, spotka piękności, ale wyczuje połów na milę, a kiedy się spotka, przejrzy wszystko ich projekty i dlatego owiną warkocze wokół pięści,i zabije złych głupców bez wyrzutów sumienia.
"Idziesz w prawo - być bogatym." Jest to sprawdzian podporządkowania tradycji demonicznej kultury „elitarności” tłumu. Niewiele jest osób, które chcą oddać bogactwo, które samo w sobie płynie w ręce. Ale jeśli pójdziesz, to bohater dotrze do miasta, gdzie spotkają go z chlebem i solą, zaoferują panowanie i bogactwo. Sprawiedliwy bohater przyjmuje bogactwo i oddaje je bez środków do życia, po czym opuszcza miasto, dając jego mieszkańcom możliwość samodzielnego zarządzania swoimi sprawami: nie ma gorszej pracy niż wypasanie głupców, a to nie jest częścią moralnego obowiązku rycerzy ruskich, którzy byli bogaci nie po to, by zdobyć bogactwo, autoafirmacja lub przychylność „pięknej damy” (to odróżnia rosyjską epopeję heroiczną od zachodnich ballad o facetach z głowami w „czajnikach”).
To wszystko są testy. Pierwszego testu nie można zdać, gdy psychika jest blisko zwierzęcia, gdy zachowanie jednostki w przeważającej większości sytuacji życiowych jest podporządkowane różnym instynktownym popędom, typu lękliwego zająca. Drugiego nie da się przejść z żadną inną zwierzęcą strukturą psychiki. Trzeciego nie da się przejść z demoniczną budową psychiki (kiedy żyją zgodnie z zasadą „co chcę, to odwracam” rozkoszując się własnym intelektem) i strukturą psychiki zombie (kiedy zachowanie najczęściej determinują nagromadzone stereotypy zachowań): demon lub zombie pozostanie na panowaniu i utopi się w dworzanach intryguje lub zostanie w nich zabity.
Trzeci test pokazuje, że nasi przodkowie nie byli zainteresowani różnicą między biorobotem a demonem, iw istocie mieli rację, ponieważ oba są automatami, ale mają inaczej zorganizowany algorytm ich zachowania.
Ale jest jeszcze jeden test:
„ Jeśli pójdziesz do takiego a takiego lasu, stracisz konia ”. To najważniejszy test, choć wielu na pierwszy rzut oka wydaje się najmniej znaczący: koń bohaterski, choć drogi, nadal nie jest samym bohaterem, w takim przypadku inny koń zostanie odnaleziony później. Ale ta konkretna wycieczka jest sprawdzianem ludzkiej struktury psychiki. Bohater jedzie we wskazanym kierunku, a wilk atakuje znajdującego się pod nim konia. Wilk, który podniósł już więcej niż jednego konia pod opieką wielu bohaterów, powstrzymuje atak, posłuszny słowu i woli spełnionego człowieka i zaczyna służyć bohaterowi.
Czwarty test można zdać z takim wynikiem, będąc tylko osobą odnoszącą sukcesy. To nie jest test na autorytet maga i kwalifikacje trenera: bohater magii nie jest wyszkolony i nie posiada środków wpływania na dziką bestię. Rozkazuje bestii po prostu jako osoba dokonana:
I bestia mu służy, poddając się harmonii z góry określonej z góry w przyrodzie, zakłóconej obecnym ludzkim wyglądem ludzi, których cywilizacja jest nieludzka. Podmiot humanoidalny, który odszedł od wyznaczonej mu miary, by stać się bestią żyjącą w harmonii z naturą, nie jest dekretem: taki podmiot nie tylko straci konia, ale może także stracić życie.
Oznacza to, że bajki i eposy należą do systemu niejawnego uczenia się, skoncentrowanego na osiągnięciu humanitarnej struktury mentalnej. Niestety, dzisiejsze wysoce cywilizowane społeczeństwa budują swoje systemy edukacji zgodnie z jakościowo odmiennym wyznaczaniem celów, w którym wyrażane są inne zasady moralne i etyczne.
Piernikowy ludzik
Kolejną edukacyjną bajką rosyjską jest Kolobok, choć dla wielu ta bajka wydaje się niemal horrorem ze złym zakończeniem.
Przypomnijmy pokrótce fabułę dla tych, którzy dawno jej nie czytali: Dziadek poprosił o upieczenie bułki - kobieta upiekła ją i położyła na oknie, żeby zamroziła. Piernikowy ludzik odjechał do lasu. W lesie spotyka i śpiewa swoją pieśń różnym zwierzętom, przed którymi potem „ucieka” i wreszcie spotyka lisa, który go zjadł.
Muszę powiedzieć, że oryginalna wersja tej opowieści była nieco inna: zwierząt było więcej i każde ze zwierząt też odgryzło kawałek z koloboka:
A teraz - wyjaśnienie.
Bajka, znana każdemu od dzieciństwa, nabiera zupełnie innego znaczenia i znacznie głębszej istoty, gdy odkryjemy, że jest to przenośny opis astronomicznych obserwacji przodków ruchu miesiąca na niebie od pełni do nowiu.
„Ugniatanie” Kołoboka - księżyc w pełni, w tej opowieści, ma miejsce w Sali Panny i Rasy (z grubsza odpowiada współczesnym konstelacjom Panny i Lwa) w kręgu Swaroża. Co więcej, zaczynając od Sali Dzika, Miesiąc zaczyna słabnąć, tj. każda ze spotkań Sale (Łabędź, Kruk, Niedźwiedź, Wilk) - „zjedz” część Miesiąca. Nic nie pozostaje od Koloboka do Fox Hall - Ziemia całkowicie zamyka miesiąc przed Słońcem.
W ten sposób dzieci otrzymały podstawową wiedzę z astronomii i studiowania mapy gwiazd (uwaga, praktycznie z kołyski). Potwierdzenie tej interpretacji Koloboka można znaleźć w rosyjskich zagadkach ludowych ze zbioru V. Dahla:
„Niebieski szalik, czerwona bułka: zwijanie się na szaliku, uśmiechanie się do ludzi (ruch słońca po niebie)”.
A samo słowo „kalendarz” pochodzi od splotu nazwy kalendarza „Kalyady Dar”, co dosłownie oznacza dar od boga Kalyady (Kolyada).
Jabłko
Jabłko w rosyjskich baśniach ludowych jest symbolem nieśmiertelności i wiecznej młodości. W „Opowieści o jabłkach na odmłodzenie i żywą wodę” jabłka są uniwersalnym „lekarstwem” na starość. W innych baśniach jabłka miały również magiczne właściwości, które przemieniają ludzkie życie, symbolizując mądrość i młodość.
Ale w zachodniej tradycji z jabłkiem nie wszystko jest takie proste. Jeśli pokroisz go na dwie równe połówki, zobaczysz strąki nasion złożone w formie pentagramów (pięcioramienna gwiazda), co jest bardzo powszechne w kulturze zachodniej i z kolei jest oznaką wiedzy i inicjacji.
Jabłko (ze względu na swój kulisty wygląd w starożytności) - Wieczność bez początku i bez końca.
Mity północne i celtyckie o jabłkach są bliskie słowiańskim. W mitach ludów północnych jabłka są symbolem wiecznej młodości. Legendy mówią, że bogini Iduna strzegła magicznych złotych jabłek, które pomogły bogom zachować wieczną młodość. Ale po tym, jak bóg Loki pozwolił Idunie przenieść się do królestwa gigantów, bogowie zaczęli szarzeć i starzeć się. Bogowie zmusili Lokiego do sprowadzenia Iduny z powrotem. Mity celtyckie wspominają również o jabłku jako owocu bogów i źródle nieśmiertelności.
Jabłka zajmują szczególne miejsce w wielu greckich mitach. Hera, królowa bogów, posiadała kilka bardzo cennych jabłoni, które otrzymała w prezencie od Gai, matki Ziemi. Te jabłonie były pielęgnowane przez Hesperydy, córki Wieczoru i strzeżone przez zaciekłego smoka. Jabłka z tych drzew były złociste, jak w rosyjskich baśniach, miały smak miodu i posiadały magiczne moce. Mogły leczyć się, odnawiać (pojawiać się ponownie), gdy zostały zjedzone, a jeśli takie jabłko zostanie rzucone w kogoś lub gdzieś, zawsze trafia w cel i wraca do tego, który je rzucił.
Mity mówią, że w swoim jedenastym wyczynie Herkules musiał zdobyć niektóre z tych jabłek. Po żmudnej długiej podróży przez Afrykę Północną Herkules zwrócił się o pomoc do olbrzymiego Atlasa, który wszedł do ogrodu, związał smoka i wyłowił jabłka. Hercules dostarczył jabłka do Grecji, ale Atena zwróciła je Gesferidom.
Ale wtedy jabłko nabiera różnych właściwości. Skradzione z ogrodu Hery jabłko dało początek wojnie trojańskiej, jednym z kluczowych wydarzeń w mitologii greckiej (i historii).
Eris, bogini walki, była zła, że nie została zaproszona na ucztę weselną. Przybywając na uroczystość bez zaproszenia, rzuciła na stół jedno z jabłek, oznaczone jako „najpiękniejsze”. Hera, Atena i Afrodyta - każdy z nich uważał, że jabłko jest przeznaczone dla niej. Poprosili Paryża, księcia trojańskiego, o rozwiązanie sprawy, a on wręczył jabłko Afrodycie. W zemście Hera i Atena wsparły Greków w wojnie, która doprowadziła do upadku Troi. Do tej pory ludzie używają stabilnego wyrażenia „jabłko niezgody”.
W tradycji chrześcijańskiej, która wyrosła ze starożytności, jabłko ma również podwójne znaczenie, ale już z przewagą negatywu. Z jednej strony oznacza zło (po łacinie malum) i jest owocem uwodzenia Adama i Ewy, które przedstawił im diabeł. Z drugiej strony, przedstawiany z Chrystusem lub Maryją Dziewicą, wskazuje na nowego Adama i zbawienie. Małpa z jabłkiem w ustach oznacza upadek. W tradycji chrześcijańskiej kojarzy się z pokusą. Ofiarowanie jabłka oznacza wyznanie miłości. Podobnie jak kwiat pomarańczy (symbol płodności), kwiat jabłoni był używany jako dekoracja dla panny młodej. Symbolizm prawdopodobnie wiąże się z tym, że rdzeń jabłka w przekroju podłużnym przypomina srom. Owoc drzewa życia, symbol samego życia, jako prawdziwy obraz oznacza sukces w życiu i radość z sukcesu. Jabłko odgrywa kluczową rolę w życiu cywilizacji biblijnej. Nic dziwnego, że symbolem jednej z odnoszących największe sukcesy korporacji zachodnich jest ugryzione przez Ewę jabłko.
Czując rolę, jaką odgrywa jabłko w mitologii Zachodu, Aleksander Siergiejewicz Puszkin odgrywa to bardzo nietypowo w swojej twórczości.
TAK JAK. Za swoją działalność Puszkin otrzymał od innych ludzi różne, bardzo pochlebne określenia: Słońce rosyjskiej poezji, organ „bogów”, anioł stróż rosyjskiej cywilizacji, ale wyprowadził się w postaci psa „Sokołki” w bajce „O zmarłej księżniczce i siedmiu bohaterach”.
Należy zauważyć, że Puszkin działał w pewnym sensie jako programista przyszłości, ponieważ biorąc za podstawę zarówno bajki zachodnie, jak i rosyjskie, przeformatował je, zmieniając w ten sposób te matryce (wielowymiarowe lub mało scenariusze zachowań), które były wspierane przez te bajki, przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Jedną z głównych opowieści Zachodu, wciąż odgrywaną w sztuce Zachodu, jest opowieść o Śpiącej Królewnie. Puszkin przeformatował matrycę opowieści, wypełniając ją rosyjską treścią.
Jabłko jest symbolem biblijnej kultury zachodniej. Aleksander Siergiejewicz Puszkin, jak pies Sokołko w siedmiu bohaterach baśni, pokazał nam zatrutą esencję tego „jabłka” - czyli ideologiczną niekonsekwencję globalizacji na Zachodzie. I wielu jest nadal ideologicznie zatrutych i zatrutych jak księżniczka przez te „jabłka” kultury biblijnej. A ilu ludzi, którzy rozumieją / zrozumieli szkodliwość „jabłek”, z różnych powodów, nie będzie / nie będzie w stanie „dotrzeć” do zatrutych / zatrutych ludzi?
Pies ten wskazywał wszystkim trujące jabłko biblijne i zawarty w nim błędny koncept, o którym sam Puszkin pisał dużo wcześniej w wierszu "Gabrieliad":
Tak więc Puszkin, „wpadając” na zachodnią instytucję proroków, przystąpił do przeformatowania całej biblijnej koncepcji, którą w istocie robił przez całe życie. Wiersz „Rusłan i Ludmiła” stał się niejako ukoronowaniem bajecznej twórczości Aleksandra Siergiejewicza. Oto kilka wersetów z tego miejsca, pokazujących ich znaczenie dzisiaj:
Ale wśród baśni Puszkina jest jedna zabawna baśń, która w istocie uchroniła Rosyjską Cerkiew Prawosławną przed bardzo okrutnym, ludowym odwetem, przeformatowując fabułę ludowej opowieści „O księdzu i robotniku”.
Robotnik rolny Balda
Fabuła o chciwym księdzu i robotniku rolnym, który przechytrzył go i ukarał, jest bardzo częsty w opowieściach ludowych. W swojej pracy Puszkin wzmocnił społeczne znaczenie tej antypopijnej opowieści i oczyścił ją z niektórych algorytmów.
Zwięzłe nagranie ludowej opowieści Puszkina na tym wątku
Puszkin usunął ze swojej wersji scenariusza rozwoju wydarzenia z bajki, np. Epizod o tym, jak Balda wyleczył opętaną przez demona królewską córkę, wykluczył scenę wyprawy Baldy z lasu na niedźwiedzi tyłek, co świadczy o niezwykłej sile fizycznej Baldy. Zachował jedynie opowieść o pobieraniu czynszu od diabłów na rzecz księdza („biznesowe” powiązania duchownego - z diabłami!). Puszkin rozwinął wizerunek robotnika Baldy, podkreślając nie tylko jego przebiegłość i inteligencję, ale także pracowitość („pracuje dla siódemki”), umiejętność zarabiania na miłość wszystkich wokół siebie (z wyjątkiem księdza). Ale co najważniejsze, Puszkin zmienił zakończenie. Jeśli w ludowych wersjach bajki utopię się, wtedy zarówno ksiądz, jak i ja dostaniemy, aw niektórych wersjach robotnik rolny (który później stał się Baldą) przebija, to Puszkin ma zupełnie inne relacje:
i kolejny wynik opowieści:
Pop nie umiera, jak w innych ludowych wersjach opowieści, ale przeżywa, tylko wskakuje do sufitu, milknie i traci rozum. Przeżyła także rodzina księdza.
Okazuje się, że Aleksander Siergiejewicz Puszkin uratował Rosyjską Cerkiew Prawosławną przed zniknięciem w burzliwym strumieniu rewolucji i powszechnego gniewu, którego kumulację pokazują inne wersje opowieści o księdzu i jego robotniku rolnym.
Takie przeplatanie się baśni i prawdziwej historii jest nieodłączne nie tylko w naszych czasach, ale także w czasach starożytnych.
Odbicie starożytnej historii Rosji w opowieściach ludowych
Zwykle główne motywy i wątki baśniowe z pewnością kojarzą się z najważniejszymi rytuałami cyklu życia człowieka, które jedynie pozornie zmodyfikowane pozostają zasadniczo takie same. Dzięki temu bajka nie traci w dzisiejszych czasach swojego uroku i aktualności. Taka ciągłość sprawia, że wypływająca z przeszłości bajka może przebywać w teraźniejszości i budować pomost do przyszłości.
Przykładem tego jest pojawienie się w XVII wieku opowieści literackiej, której tradycje z powodzeniem rozwijają się w naszym stuleciu. Na podstawie bajki „Kopciuszek” scenariusz do filmu napisał E. Schwartz. Współczesna „fabryka marzeń” - Hollywood, wykorzystuje mity do tworzenia swoich baśni. Na przykład uczyniła z obrazu współczesnego Kopciuszka jeden z symboli amerykańskiego snu, zniekształcając go nie do poznania w filmie Pretty Woman.
Ale są wątki i postacie zakorzenione w starożytności, odzwierciedlające wydarzenia z dawnych lat, które pozostały w pamięci ludzi tylko jako zbiorowe obrazy niektórych grup społecznych i zjawisk, a także algorytmy ich interakcji.
Czytając rosyjskie bajki ludowe, często spotykamy takie postacie jak Wąż Gorynych, Car Groch, Car Maiden, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny. Te symboliczne obrazy były tworzone przez ludową fantazję przez wiele pokoleń i jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia, że to tylko bajki, które nie mają nic wspólnego z rzeczywistymi wydarzeniami.
Ale okazuje się, że w tym przypadku rosyjskie bajki mówią prawdę, ponieważ wszystkie powyższe postacie są absolutnie prawdziwe - w naszej długiej historii miały swoje fizyczne wcielenie. Z biegiem czasu wydarzenia z czasów starożytnych zostały zapomniane, zarośnięte legendami i zamienione w ludową epopeję - nasze rodzime baśnie. Wielu uczonych słowiańskich mówiło o bezpośrednim związku opowieści ludowych i prawdziwych wydarzeń, w szczególności takich czołowych postaci w historii starożytnej Rosji, jak akademicy G. S. Grinevich i B. A. Rybakov.
Z pokolenia na pokolenie przekazywano historie o wydarzeniach z minionych dni, zamieniając się w bajki. Ale za niesamowitymi cudami i poetyckim pięknem naszych baśni zawsze kryje się nić przewodnia łącząca nas z prawdziwą przeszłością. Przechowuje integralne informacyjno-algorytmiczne doświadczenie cywilizacji w postaci baśni. Nic dziwnego, że mówią:
Zawiera nie tylko nasze ideały cywilizacyjne, marzenia, obyczaje społeczne, charakter narodowy, ale także historię ojczyzny (jej część algorytmiczną).
King Peas
Starożytny grecki historyk Herodot wspomina, że niejaki Targitai był pierwszym słowiańskim królem jednoczącym. Zauważa również, że według legendy rodzicami Targitai byli: Zeus (po rosyjsku Perun the Thunderer); i córka rzeki Borisfen (Dniepr) - (Dana, bogini wód).
W opowieściach słowiańskich Targitai jest nam znany pod imieniem Tarkh Tarkhovich lub Gorokh. A kiedy dziś mówimy, że „było to jeszcze za panowania cara Grochu”, to oznacza to nie tylko symboliczny dystans w czasie, ale także około 2 tysiąclecia pne, kiedy to Prasłowian osiedlili się w Europie Środkowej. Jednak niektórzy uczeni słowiańscy twierdzą, że historia Proto-Słowian jest jeszcze starsza.
Zmey Gorynych
Nasi odlegli przodkowie żyli w otoczeniu wielu innych ludów: Byk żył na Krymie, Meotowie osiedlili się nad brzegiem Morza Czarnego, a plemiona indoirańskie, przodkowie Cymeryjczyków, Scytów i Sarmatów, wędrowały na wschodzie (za Donem). Do XI wieku pne. starożytni Słowianie odnosili wielkie sukcesy w budownictwie, handlu, kowalstwie i odlewnictwie. W tym wieku ziemia słowiańska przeżyła świt, ale …
Wiadomo, że pogańscy Cymeryjczycy, oprócz wielu innych bogów, szczególnie czcili boga węża.
Uwagi na marginesie
Totem Cymeryjczyków był wężem lub wężem. Ale ten totem był charakterystyczny dla wszystkich Indo-Aryjczyków w ogóle, co można zaobserwować nawet w dzisiejszych Indiach dzięki charakterystycznej deifikacji węża. Święte nagi-węże nadal cieszą się tam niesłychanym honorem i szacunkiem i są przedmiotem kultu religijnego. Indyjscy zaklinacze węży są szeroko znani. A starożytni autorzy mitów przedstawiają Kimmeryjczyków jako ludzi z wężami zamiast nóg - serpentynami. Spadkobiercy starożytnych indyjsko-aryjskich tradycji świętego Węża, potomkowie Cymeryjczyków, Savromatów i Beloyarów, Udmurtów i Bułgarów Kazańskich („Tatarzy”) i nadal (podobnie jak wiele innych ludów) mają charakterystyczny element kobiecego stroju narodowego - monistę, naszyjniki zebrane z monet, takich jak łuski węża …
Przez 300 lat, z różnym powodzeniem, Wąż Cymeryjski rujnował ziemie aż do Dunaju i Wisły. Byk na Krymie, plemiona kaukaskie zostały podbite i cały VIII wiek pne. „Ognisty wąż” splądrował Urartu, Asyrię, Lidię i Palestynę. Pod naporem „ludów morza”, o których wspominali starożytni historycy, czyli Cymeryjczycy, upadło państwo hetyckie.
Słowianie w tym czasie również odpierali ciągłe ataki nomadów na ich ziemie. Wzniesiono heroiczne przyczółki, budowle obronne, wykopano głębokie rowy i wylano wysokie mury obronne, zwane Zmievs, od imienia wroga, przeciw któremu zostały wzniesione. Przez wiele kilometrów rozciągały się znane z historii „wężowe mury obronne” - te potężne fortyfikacje, które broniły starożytnej Rosji (według późnośredniowiecznej legendy nazwa ta została nadana, ponieważ Dobrynya Nikitich zaorał ziemię na Wężu). Ale VIII wiek pne. sprowadził na naszą ziemię tajemnicę robienia żelaznych mieczy, które były znacznie skuteczniejsze niż stare brązowe. I wreszcie na początku VII wieku pne. nasi przodkowie złamali grzbiet wężowego potwora.
Uwagi na marginesie
Istnieje interesująca legenda o pochodzeniu Wężowych Szybów. Mówią, że mury obronne pojawiły się po zwycięstwie potężnego bohatera nad wężem pożerającym ludzi. Bohater pokonał Węża, wciągnął go do pługa i zmusił do orania ogromnych bruzd, których wysypisko tworzyło wały Węża, a Wąż z tej przytłaczającej pracy zachorował i umarł. Wiele można zobaczyć w tej legendzie. Wąż w rosyjskim folklorze jest uosobieniem koczowniczego Stepu, przypomnijmy przynajmniej Tygarina Zmeevicha. Bohaterem orki jest rolnik, który wziął na siebie ciężar pracy, trudnej nawet dla bajecznego Ogra-Węża, ale uwieńczonej sukcesem - Wąż umarł!
Ziemia słowiańska nie spoczęła długo. Na miejsce starego przyleciał młody Wąż - koczownicze plemiona scytyjskie z najlepszą kawalerią w tym czasie. W VII - VI wieku pne. Scytowie (choć spokrewnieni ze Słowianami-Skolotami) splądrowali także ziemie słowiańskie, królestwa kaukaskie, Azję Mniejszą, nałożyli daninę na Media i zniszczyli potężną Asyrię, po której ta ostatnia przestała istnieć.
Jednak starożytna Rosja gromadziła siłę i wkrótce zakończyły się kampanie scytyjskie.
Pod koniec VI wieku pne. Słowianie i Scytowie zawarli sojusz - pokojowe istnienie Dubravu i Stepu przyczyniło się do ogólnego dobrobytu. Nasiliło się przenikanie się obyczajów, miasta, wsie, broń, ubrania i rzemiosło rzemieślników stały się do siebie podobne. Nie bez powodu Herodot jednoczy Skolotów-Słowian i Scytów-Indo-Irańczyków pod wspólną nazwą „Scytowie”; za jego czasów był to już jeden lud.
Baba Jaga
W III wieku pne. Step znów zaczął się poruszać, Baba-Jaga galopował na koniu na czele hord, które zasłaniały chmurami krawędź nieba. Z połaci Wołgi wytrysnęli przez dona rządzeni przez żony Sarmaci, koczownicze plemiona podobne do Scytów, chociaż ci sami Cymeryjczycy mieli kult Bogini Matki. „Dziewicze królestwo” Sarmatów osiedliło się w północnej części regionu Morza Czarnego. Car Sarmacka z rosyjskich baśni zmusza Iwana Carewicza do poślubienia jej, grożąc ojcu:
Przez prawie pięćset lat „Baba-Jaga” utrzymywała wszystkie sąsiednie narody w ujarzmieniu, potrząsając daniną i niszcząc ziemię.
Ale na początku I wieku naszej ery Rosja ponownie wzmocniła i pacyfikowała swoich sąsiadów rządzonych przez żony, po czym zawiązał się sojusz słowiańsko-sarmacki; a już od II wieku n.e. starożytni historycy mieszają się w annałach Skolotów-Scytów i Sarmatów, nie widząc różnic między nimi. Tak więc, dzięki przenikaniu się kultur, z czasem ukształtował się starożytny słowiański etnos.
Kościej Nieśmiertelny
Tak barwna postać z baśni ludowych jak Kościej Nieśmiertelny jest bardzo niezwykła. Większość badaczy rosyjskiego folkloru zgadza się, że ten ostatni uosabia Chazara lub najwyższego władcę, Chagana. Chazaria, położona na stepach między Donem a Wołgą, zaczęła współistnieć z Rosją od V wieku naszej ery. Pamiętajmy, że kościsty starzec Kościej jest przedstawiony w czarnych kolorach, otoczony jest licznymi sługami (bajecznymi złymi duchami), mieszka w zamku na wysokiej skale, często na wyspie. Sekret jego życia (igła) jest ukryty daleko:
Może to odzwierciedlać symboliczną niedostępność obozu wroga. Rzeczywiście, pałac władcy Chazarskiego Kaganatu znajdował się na wyspie na środku Wołgi; wokół leżało miasto namiotów - stolica Itil. Podobnie chazarska twierdza Sarkel (za: Belaya Vezha) znajdowała się na wyspie pośrodku Donu. To „tam Kościej usycha nad złotem”, głosi opowieść; co również ma prawdziwą podstawę. Wiemy z historii, że podczas gdy zwykli obywatele Chazarii wyznawali lokalny politeizm i islam, elita rządząca wyznawała judaizm, który opiera się na światowej ekonomicznej doktrynie lichwy - zdobywalności zapisanej w kodzie kulturowym Żydów - książek pod ogólnym tytułem „Stary Testament”. I ktoś postrzega to jako pragmatyzm i super oszczędny stosunek do pieniędzy, a ktoś - jako pasożytnictwo na życiu innych.
W baśniach Kościej zamienia ludzi w kamienne posągi i zabiera piękną księżniczkę do swojego zamku - tak symbolicznie opowiadają bajki o 400-letnich najazdach nomadów, kiedy Chazarowie brali jeńców w głąb swojego królestwa. Tajemnica śmierci Kościeja tkwiła w samym legowisku wroga: niepohamowany książę Światosław w 969 roku pokonał Kościeja, niszcząc Sarkela i Itila, po czym Chazaria przestała istnieć jako państwo. Wypuszczono tysiące więźniów.
Oczywiście błędem byłoby utożsamianie absolutnie wszystkich postaci ze wszystkich opowieści ludowych z prawdziwymi wydarzeniami historycznymi w historii Rosji. Znaczna część baśniowych postaci i przygód została stworzona przez bogatą fantazję ludową i jest tylko alegoryczną opowieścią o ulubionych motywach ludowych. Ale wręcz przeciwnie, nie należy bezkrytycznie zaprzeczać prawdziwemu związkowi baśni z historią ojczyzny …
Bardzo ciekawego studium związku epopei ludowej z historią dokonał Lew Prozorow w książce „Śladami eposów w głąb czasu”, którą polecamy przeczytać.
Starożytna ojczyzna
W rosyjskich baśniach ludowych wyraźnie manifestują się dwie przestrzenie akcji postaci, dwa światy - zwykły świat i „inny”, bardzo odległy świat.
Ten świat, terytorium, na którym bohaterowi zaczynają dziać się różne cuda, w baśniach to najczęściej Trzydzieste Królestwo. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że w bajkach przywiązuje się do niego więcej uwagi, tam rozgrywa się główna część wszystkich działań i przygód, to możemy stwierdzić, że to terytorium w bajkowym świecie jest ważniejsze niż zwykłe, skąd bohater wyrusza.
Podróż do Dalekiego Królestwa otwiera przed bohaterem wiele nowej wiedzy, na przykład umiejętność widzenia i słyszenia nieznanego i wcześniej nieznanego.
W baśniach Zachodu przejście do „innego” świata jest nagłe, jak śmierć i dlatego symbolizuje śmierć bohatera, pewien rytuał inicjacyjny (jak to bywa w różnych porządkach Zachodu - dostał się do porządku - umarł za swoje poprzednie życie), zaś w rosyjskich baśniach i światopoglądzie generalnie nie ma wyraźnej granicy, a przejście z jednego świata do drugiego jest stopniowe, niezauważalne i otwarte dla każdego, kto tego chce. Z bajki „Carska dziewczyna”:
Chociaż przejście między światami w bajkach jest często opisywane jako bardzo czasochłonne. Z bajki „The Frog Princess”:
Ale może się tak zdarzyć, że odległe królestwo jest naprawdę istniejącym państwem. A o złożoności i czasie trwania dotarcia na miejsce wskazują rzeczy, z którymi bohater przenosi się do „innego świata” - żelazny chleb, laska, buty.
Ciekawe, że zarówno w legendach rosyjskich, jak i legendach indyjskich są informacje o pewnym kraju na dalekiej północy, który w tradycji europejskiej nazywa się Hyperborea. W swoim centuri Michel Nostradamus nazywa Rosjan „ludem hiperborejskim”, czyli przybyłym z dalekiej północy. Według wielu opisów okazuje się, że klimat na północy był inny, o czym świadczą znaleziska skamieniałych roślin tropikalnych na północnych szerokościach geograficznych.
M. V. Łomonosow w swojej pracy geologicznej „O warstwach ziemi” zastanawiał się, gdzie na dalekiej północy Rosji:
Jeden ze starożytnych uczonych, Pliniusz Starszy, pisał o hiperborejczykach jako o prawdziwych starożytnych ludziach, którzy żyli w pobliżu koła podbiegunowego i genetycznie związani z Hellenami poprzez kult Apollo Hyperboreana. Jego „Historia naturalna” (IV, 26) dosłownie mówi:
To miejsce w rosyjskim folklorze nazywane było Królestwem Słoneczników. Słowo Arktika (Arktida) pochodzi od sanskryckiego rdzenia Arka - Słońce. Ostatnie badania na północy Szkocji wykazały, że 4 tysiące lat temu klimat na tej szerokości geograficznej był porównywalny z klimatem śródziemnomorskim i było tam wiele zwierząt ciepłolubnych. Również rosyjscy oceanografowie i paleontolodzy ustalili, że między 30 a 15 tys.p.n.e. klimat arktyczny był wystarczająco łagodny. Akademik A. F. Treshnikov doszedł do wniosku, że podwodne formacje skalne - grzbiety Łomonosowa i Mendelejewa - wyrosły ponad powierzchnię Oceanu Arktycznego 10-20 tysięcy lat temu i istniała strefa klimatu umiarkowanego.
Hyperborea na mapie Gerardusa Mercatora, 1569.
Jest też mapa słynnego średniowiecznego kartografa Gerarda Mercatora z 1569 roku, na której Hyperborea jest przedstawiona jako ogromny kontynent arktyczny złożony z czterech wysp z wysoką górą pośrodku. Ta uniwersalna góra opisana jest zarówno w mitach helleńskich (Olimp), jak iw eposie indyjskim (Meru). Autentyczność tej mapy potwierdza fakt, że przedstawia ona już cieśninę między Azją a Ameryką, którą „odkrył” ponownie Siemion Dezhnev dopiero w 1648 r., A nadano jej imię V. Bering dopiero w 1728 r. Oczywiście ta mapa została opracowana według nieznanych starożytnych źródeł. Według niektórych rosyjskich naukowców rzeczywiście w wodach Oceanu Arktycznego znajduje się góra podmorska, która praktycznie sięga skorupy lodowej. Naukowcy sugerują, że podobnie jak wspomniane grzbietyzanurzył się w głębinach morskich stosunkowo niedawno. Hyperborea jest również zaznaczona na mapie francuskiego matematyka, astronoma i geografa O. Fineya z 1531 roku. Znajduje się również na jednej z hiszpańskich map z końca XVI wieku przechowywanych w Bibliotece Narodowej w Madrycie.
Ta zaginiona starożytna ziemia jest wspomniana w eposach i opowieściach ludów północnych. Podróż do Królestwa Słoneczników (Hyperborea) opisuje starożytna legenda z kolekcji folklorysty P. N. Rybnikova:
Co więcej, ciekawe, że ten „orzeł w samolocie” ma nieruchome skrzydła: „ptak leci i nie trzepocze skrzydłem”, czy to dziwne szczegóły jak na bajkę?
Indyjski naukowiec dr Gangadhar Tilak w swojej pracy „Arktyka ojczyzna w Wedach” cytuje starożytne źródło (Rig Veda), stwierdzając, że „konstelacja„ Siedmiu Wielkich Mędrców”(Wielka Niedźwiedzica) znajduje się tuż nad naszymi głowami”. Jeśli dana osoba jest w Indiach, to według astronomii Wielki Wóz będzie widoczny tylko nad horyzontem. Jedyne miejsce, w którym znajduje się bezpośrednio nad głową, znajduje się poza kołem podbiegunowym. Więc bohaterowie Rigweda żyli na północy? Trudno sobie wyobrazić indyjskich mędrców siedzących pośród zasp śnieżnych na Dalekiej Północy, ale jeśli podniesiesz zatopione wyspy i zmienisz biosferę (patrz powyżej), wtedy opisy Rig Wedy nabiorą znaczenia.
Wniosek
Cóż za rozkosz są te bajki!
Wykorzystanie gatunków sztuki ludowej było charakterystyczną cechą twórczości wielu rosyjskich pisarzy. A. S. również skontaktował się z nimi. Puszkina i M. Yu. Lermontov i N. V. Gogol i M. E. Saltykov-Shchedrin. Ale mimo wszystko bajka jaśniej i bardziej odkrywczo ukazuje oryginalność folkloru, a jego jedność w skali światowej, ujawnia wspólne cechy człowieka i ludzkości.
Jak widać, rosyjskie opowieści ludowe zapewniają nam ogromną przestrzeń do badań i nowych nieoczekiwanych odkryć. To fascynujący i ciekawy proces, bo baśnie nie są oderwane od rzeczywistości, są strażnikami ogromnej ilości informacji o narodzie rosyjskim, jego zwyczajach, wierzeniach, ideach i przeszłości. Czasami wydaje się, że bajka ma odpowiedzi na wszystkie pytania.
Być może jest.
Po słowie
Napisz w komentarzach swoje wersje tego, jak rozszyfrowane są niektóre opowieści. Nie poruszyliśmy zbyt wiele, ale prawdopodobnie nie da się opisać wszystkiego w jednym artykule.
