Myślenie o przyszłości nie zawsze było ludzkie. Co dziwne, ludzkość spędziła większość swojego istnienia, nie wyobrażając sobie jej w jakikolwiek sposób i ogólnie, nie myśląc o tym specjalnie.
„Złoty wiek” futurologii
Starożytny człowiek, komponując obraz świata, zaczynał od tego, co widzi w naturze, ale widział cykliczność - dzień i noc, pory roku, życie i śmierć, więdnięcie i kwitnienie, powodzie rzek itp. Nie miał powodu przypuszczać, że życie może wykraczać poza naturalną predestynację. Starożytni rozumieli czas jako dyskretny proces, a nie jako ciągłe połączenie wydarzeń.
Istniała jednak pewna idea „innego” życia: wyrażała się ona głównie w starożytnej greckiej legendzie o „złotym wieku”, warunkowej pierwotnej Arkadii, w której ludzie żyli w duszpasterskiej obfitości i wiecznym pokoju. Jednak ten idealny świat nie leżał w przyszłości, ale w przeszłości ludzie nie zbliżali się do niego, ale oddalali się od niego (jak ujął to akademik Aleksiej Łosiew, starożytni Grecy żyli jakby „wstecz”, rozwijali się, patrząc w przeszłość, jednak jest to nadal typowe dla niektórych narodów).
Platon już pisze swój traktat „Państwo”, ale nadal opisuje ten sam „złoty wiek”. Jego klasyfikacja systemów państwowych jest raczej próbą zobrazowania kolorami, jak daleko ludzie odeszli od ideału, i zaproponowaniem wariantu dostosowania współczesnego społeczeństwa Platona do pierwotnych, sprawiedliwych zasad wspólnoty.
Sam ten mit, zdaniem badaczy, był reakcją na rewolucję rolniczą i odzwierciedlał tęsknotę za „bezgrzesznym dzieciństwem”, z którego ludzkość została wyrwana w wyniku katastrofy, traumy, która skazała ją na cierpienie w postaci pracy. W XX wieku idea ta - już w odniesieniu do pojedynczej osoby - zostanie urzeczywistniona w teorii psychoanalizy. Ogólnie rzecz biorąc, legenda wpisuje się w cykliczny obraz wszechświata; „Złoty wiek” był na początku życia i prędzej czy później musiał nadejść ponownie.
I przez wiele stuleci cała prymitywna „futurologia” sprowadzała się do tego pojęcia. Sukces chrześcijaństwa należałoby prawdopodobnie tłumaczyć faktem, że dano człowiekowi ostatecznie wiarygodną wersję powrotu do „złotego wieku”, czyli do Edenu, oraz z osobistej i całkowicie przewidywalnej, dostępnej perspektywy, czyli po śmierci.
Film promocyjny:
Od utopii do gilotyny
W średniowieczu sytuacja z prognozowaniem przyszłości nie zmieniła się znacząco. W świadomości religijnej świat został już stworzony takim, jakim jest, jako całość, człowiek wszedł w niego jako ostatni i nie oczekiwano żadnych globalnych zmian aż do samego nadejścia Antychrysta. Przyszłość dla wszystkich została dość wyraźnie zarysowana na obrazach życia pozagrobowego, w ramach których zaproponowano oczekiwanie na Sąd Ostateczny i nadejście błogiej wieczności (to jest tego samego pogańskiego „lata”) dla wszystkich na całym świecie.
Ale nawet w takich warunkach byli tacy, którzy chcieli przyspieszyć ten proces, że tak powiem.
Chociaż Joachim Floorsky został uznany za heretyka, jego nauki miały wielkie znaczenie historyczne - to właśnie z chiliasm Sergiy Bulgakov wywnioskował powstanie powstań ludowych, teorii anarchistycznych, komunistycznych i socjalistycznych. Od początku XXI wieku do tej listy należy oczywiście dodać teorie faszystowskie. Tak czy inaczej, ten okres należy uznać za punkt zwrotny.
Pojawiły się przesłanki do pojawienia się myśli świeckiej, a droga do nich była bardzo długa i ciernista.
Z biegiem czasu myśliciele świeccy zaczęli opisywać społeczeństwa idealne i tutaj nie sposób nie wspomnieć o „Utopii” Thomasa More'a, „Nowej Atlantydzie” Francisa Bacona, „Mieście Słońca” Tommaso Campanelli (Campanella był jednak mnichem, ale jednocześnie buntownikiem), to jest XVI-XVII wiek. „Utopię” w radzieckiej historiografii uważano za punkt wyjścia do rozwoju idei socjalistycznej, ale była to tylko projekcja tych samych pogańskich, starożytnych, wczesnochrześcijańskich idei dotyczących utraconego Edenu. Utopiści umieścili już swoje fantazje nie w abstrakcji, ale w całkowicie ziemskim, geograficznym świecie, ale poświęcili je głównie kwestiom porządku moralnego i społecznego.
More napisał, że utopiści, „wyrafinowani przez naukę, są zaskakująco podatni na wynalezienie sztuk, które w jakiś sposób przyczyniają się do wygód i korzyści życia”, ale to prawda, nie był w stanie wymyślić i opisać żadnego „wyrafinowania”.
Od tego czasu wiele społecznych fantazji More'a się spełniło. Autorowi „Utopii” udało się przewidzieć krótszy dzień pracy, tolerancję dla osób niepełnosprawnych, żłobki, tolerancję religijną, władzę wyborczą, podział pracy i wiele więcej.
Pojawiły się pierwsze próby celowego przemodelowania przyrody: „Las zostaje wyrwany rękami ludzi w jednym miejscu, a zasadzony w innym… tak, aby drewno na opał było bliżej morza, rzek czy samych miast” - Thomas More uznał ten „spektakl” za „zdumiewający”.
W Nowej Atlantydzie Bacona, opublikowanej w 1627 r., Czyli ponad sto lat po Utopii, możemy już przeczytać o „złożonych nawozach, które czynią glebę bardziej żyzną”, tworzeniu sztucznych metali, energii wodnej i słonecznej, teleskopach i mikroskopy (na długo przed wynalezieniem Anthony'ego van Leeuwenhoeka) itp.
Na tej drodze nieuchronnie musieli pojawić się wielcy eksperymentatorzy: zainspirowani teoriami Jeana-Jacquesa Rousseau, które były generalnie twórczym rozwojem wszystkich tych samych starych, jak świat, idei o utraconym raju równości i sprawiedliwości, jakobini zainscenizowali we Francji Wielką Rewolucję; aby Europejczycy mogli być przekonani, że być może realizacja futurystycznych idei w praktyce może być daleka od teorii.
Nieraz trzeba było ich o tym przekonać, ale już nie sposób było powstrzymać wściekłego i upartego pragnienia zobaczenia na własne oczy „złotego wieku”. W gorączce chiliastycznej ludzkość nadal szturmuje ten bastion do dziś, z każdą próbą podbicia jednego lub dwóch centymetrów idealnego społeczeństwa - często kosztem wielkich poświęceń.
Idealna cena
Wszystkie prognozy futurologiczne w taki czy inny sposób mają ostateczny cel, jakim jest osiągnięcie pierwotnego celu powszechnej obfitości i lenistwa. W pewnym momencie nauka zaczęła wydawać się środkiem, dzięki któremu można by pokonać grzech pierworodny i sprowadzić człowieka do Edenu. W XIX wieku pisarz Jules Verne stał się potężnym posłańcem podejścia naukowego, w jego twórczości urzeczywistniły się społeczne utopie dzięki niezwykłym wynalazkom i mechanizmom. Ten pogląd został entuzjastycznie przyjęty przez wielu pisarzy science fiction XX wieku. Ale ich wyobraźnia, jeśli przyjrzeć się bliżej, nie wyszła poza cele „złotego wieku”. Tylko pomoc w tym nie była już oszczędzaniem na sobie, ale robotyzacja i automatyzacja, a gnuśność wstydliwie przykrywano hasłami „samodoskonalenia”.
Świat wypełniony atomolami, automatycznymi fabrykami, zrobotyzowanymi kucharzami i robotami czyszczącymi, a także wszystkimi innymi samobieżnymi i samobieżnymi instalacjami, mimo wszystko, ostatecznie okazał się potrzebny, aby ludzie potrzebowali mniej, mniej wysiłku do życia.
W reakcji na gwałtowny rozwój nauki i techniki jednocześnie wyłonił się gatunek dystopii, odzwierciedlający strach społeczeństwa przed zmianami.
I tu wszyscy zwracali uwagę na to, że średniowieczne opisy „złotego wieku” w jakiś podejrzany sposób sobie zaprzeczają - według żrących uwag Strugackich „każdy jest bogaty i wolny od zmartwień, a nawet ostatni rolnik ma co najmniej trzech niewolników”. Nawet Platon, nie zauważając tego, opisał społeczeństwo ściśle podzielone na kasty; jego zwolennicy wpadli w tę samą pułapkę, nalegając na radykalny podział pracy.
Okazało się, że mieszkańcy społeczeństw idealnych zostali pozbawieni wyboru - gwarancją powszechnego dobrobytu jest obowiązek każdego członka społeczeństwa, aby robić tylko to, co jest mu z góry określone.
Nagle stało się jasne, że w tym przypadku powinni być także tacy, którzy rozdzielają obowiązki i monitorują ich ścisłą realizację. W takim społeczeństwie awaria choćby jednego elementu zagraża funkcjonowaniu całego systemu. Ale czy społeczeństwo może być idealne bez wolności?
Raj dla przyjaciół
Dziś nie brakuje prognoz technicznych na XXI wiek - najczęściej dotyczą one wydajności komputerów, lotów kosmicznych, metod komunikacji, wprowadzenia sztucznej inteligencji, instalacji elektroniki w ludzkim ciele i innych wynalazków. W rzeczywistości takie prognozy nie różnią się szczególnie od powieści science fiction Juliusza Verne'a, a czasami są nawet mniej interesujące, ponieważ po prostu skalują współczesną rzeczywistość.
Wyobrażanie sobie, gdzie jeszcze można włożyć odbiornik i nadajnik do osoby, jest ekscytujące, ale nie najtrudniejsze. Znacznie trudniej jest wymyślić konstrukcję społecznej struktury przyszłości (co faktycznie zrobili pisarze przeszłości), czyli ludzi, dla których to wszystko jest przeznaczone, oraz sposoby ich interakcji.
„Ave Maria”, Paul Gauguin, 1891.
Wielu pisarzy science fiction poddało się, dochodząc do wniosku, że w przyszłości stare konflikty będą odtwarzane z nową energią i tylko rządy otrzymają nowe narzędzia do kontrolowania obywateli. Spostrzeżenia dotyczące wojen i totalnych katastrof okazały się tym bardziej przeszywające, że wiara religijna nadejścia Tysiąclecia u tych autorów była już zanikła, a okazało się, że wszystko skończy się apokalipsą.
Inni, początkowo popadając w słoneczny optymizm, z czasem także natknęli się na problem przezwyciężenia ludzkiej natury i na ogół doszli do raczej ponurych wniosków (nawet Borys Strugacki był zmuszony uznać świat opisany w „Drapieżnych rzeczach stulecia” za najbardziej prawdopodobny ze światów stworzonych przez braci).
Na przykład Bóg przemyślałby wszystko w najlepszy sposób na Sądzie Ostatecznym, ale ponieważ już w to nie wierzymy, sami musimy szukać rozwiązania.
Globalizm bardzo skomplikował zadania związane z budowaniem przyszłości. Od czasu Wielkiej Rewolucji Francuskiej ludzkość na różne sposoby próbuje rozwiązać problem równości, określając go jako niezbędny warunek „złotego wieku” i nadal aktywnie go rozwiązuje. Jeszcze do niedawna uważano, że kolonialne założenie, że „Eden” nie jest przeznaczony dla wszystkich, było przedmiotem dyskusji, ale kiedy krew przelała się szczególnie silnie dzięki reżimom komunistycznym i faszystowskim, idee te stały się tematem tabu.
Optymista argumentowałby, że Hyperloop będzie ewoluował w czasie, podobnie jak podróże lotnicze. Pod wieloma względami tak jest, ale dlaczego więc dziesiątki tysięcy ludzi każdego roku z narażeniem życia przepływa łodzią przez Morze Śródziemne z Afryki do Europy? Dlaczego wszyscy po prostu nie kupią biletu lotniczego? I widać, że nie chodzi nawet o cenę biletu. Nieważne, co dostanie mniejszość - zamek, złocony powóz czy wieczna młodość - ważne, żeby nie każdy ją dostał. Oznacza to, że warunek nie zostanie spełniony.
Problem okazał się być jak hydra - po dyskryminacji religijnej, rasowej, narodowościowej, klasowej, płciowej, technicznej itp. Pojawiła się i każda z nich spowodowała własne problemy. Gdy usiłowano uprościć społeczeństwo, paradoksalnie, stało się to tylko bardziej złożone, ponieważ każda grupa społeczna zaczęła nalegać na swoje indywidualne prawa, a liderzy postępu podjęli już publiczne zobowiązanie, aby zadowolić wszystkich.
Narzędzia, które uznano za panaceum, jak się okazało, nie rozwiązują postawionych zadań - a dokładniej, rozwiązywały zadania taktyczne w momencie ich ustawienia, ale nie radziły sobie z nowymi, globalnymi wyzwaniami.
Niekończąca się spirala
Ideał „złotego wieku”, Eden, pozostaje ten sam - świat bez przemocy i wysiłku. W najbliższych dziesięcioleciach ruch w tym kierunku będzie najprawdopodobniej kontynuowany. Główną (przynajmniej publiczną) ideą pozostaje to, że każdy zasługuje na wygodną przyszłość, a problemy można rozwiązać poprzez intensyfikację rozwoju. Nie sama technologia staje się ważniejsza, ale jej dostępność; eksploracja kosmosu ustąpiła miejsca poprawie społecznej.
Ale czas jest bardzo niepewny, a liczba osób podejrzewających hipokryzję społeczności krajów rozwiniętych rośnie. Scenariusz Wellsa, w którym cywilizowany świat wyznacza twardą linię z niecywilizowanymi, jest wciąż aktualny i często powielany w kulturze popularnej, zdradzając obawę, że nie wszyscy zostaną zabrani w „złoty wiek”. Dziś pewnie takiej granicy nie da się wyznaczyć bez wielkiej przemocy - agenci „trzeciego świata” ugruntowali swoją pozycję w fizycznej przestrzeni „pierwszego”.
Rzecz w tym, że sam cywilizowany świat nie zadecydował jeszcze w tej sprawie. O ile wcześniej wydawało się wystarczające, aby przezwyciężyć uprzedzenia rasowe i ustanowić standardową edukację, dziś już konieczne jest przezwyciężenie nierówności płci i wieku, o czym utopiści z przeszłości nigdy nie myśleli. Problem nierówności ekonomicznych i kulturowych w całych częściach świata wzrósł w pełnym zakresie, ale równość wydaje się niejasna i dotyczy każdego społeczeństwa.
Jednak tutaj kluczowym słowem nadal będzie słowo „podzielone”. Możemy sobie wyobrazić, że w trosce o efektywność i uniwersalizację ludzkość zdecyduje się nawet na sztuczne programowanie ludzi, pozbawianie ich wolności wyboru, ucieleśnianie dystopii. Możemy sobie wyobrazić, że uporczywe próby osiągnięcia równości dotrą do poziomu genetycznego. Biologia stanie się wówczas główną nauką - ale równie dobrze może być tą psychologią, ponieważ ze względu na tak radykalne eksperymenty konieczne będzie „amputowanie” wielu tradycyjnych ludzkich wyobrażeń o życiu i sprawiedliwości. Ale skoro przemoc społeczeństwa wobec jednostki jest sprzeczna z warunkami „Edenu”, to też nie rozwiąże ostatecznego problemu, a takie eksperymenty, oczywiście, będą musiały zostać później odrzucone z obrzydzeniem.
O wydajności decyduje jednak charakter postawionych zadań: jest całkiem możliwe, że prędzej czy później chęć ciągłego ulepszania świata materialnego zostanie uznana za nieistotną. Z drugiej strony, ciągłe pragnienie poznania jest nieodłącznym elementem ludzkiego mózgu. Człowiek nie może przestać marzyć o powszechnym szczęściu i nie spocznie, dopóki go nie osiągnie.
Powiedz, czy ten ruch jest nieskończoną spiralą? Cóż, bardzo prawdopodobne.
Autor: Michaił Szewczuk