W mitologii indyjskiej Yama zajmuje to samo miejsce co Pluton w języku greckim. Jest bogiem śmierci i jest odpowiedzialny za kilka piekieł wymienionych w Puranach. Biorąc pod uwagę jego destrukcyjną naturę, nazywany jest asystentem Shivy. Jeździ na bizonie w towarzystwie dwóch psów, każdy z czterema oczami. Te psy pomagają mu zaciągnąć zbuntowane dusze do piekła.
Yama ma sekretarza imieniem Chitragupta, który śledzi dobre i złe uczynki śmiertelników. Kiedy po śmierci ktoś przychodzi do Yamy, wzywa Chitraguptę, aby przeczytał na głos historię swoich czynów. Po przeczytaniu podsumowuje się wniosek, jeśli okaże się, że nie jest on korzystny dla osoby, trafia do piekła, gdzie pod okiem Yamy poddawany jest różnym torturom.
Wedy mówią, że Yama był pierwszą osobą, która zmarła i udała się do innego świata, stając się jego autokratą. Nie jest bezpośrednio nazywany Królem Piekła. Bhavishya Purana zawiera historię o tym, jak Yama poślubił śmiertelną kobietę. Zakochał się w Vijaya, ślicznej córce bramina, nie poślubił jej i zabrał Yamapuriego do swojej siedziby. Tutaj zabronił jej wchodzić do południowej części jego rozległego pałacu. Przez pewien czas Vijaya była posłuszna, ale później zwyciężyła ciekawość i „myśląc, że Yama musi mieć inną żonę”, weszła na zakazany obszar i ujrzała tam piekło i dusze cierpiące. Wśród udręczonych dusz była jej matka. Tam spotkała Yamę i błagała go o uwolnienie jej matki. Yama powiedział, że wyzwolenie można osiągnąć tylko wtedy, gdy krewny złoży ofiarę. Ofiara została złożona, a teściowa Yama została uwolniona.
Yama jest władcą południa, dlatego kierunek ten jest uważany przez Hindusów za niekorzystny. Śmierć jest alegorycznie określana jako „podróż na południe”.
Na podstawie książki Paula Thomasa: Indie. Epickie, legendy, mity / Per. z angielskiego. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Grupa wydawnicza „Eurasia”, 2000
Yama lub Yama (sanskr. यम - „Bliźniak”) to bóg w hinduizmie, Pan Podziemia, Strażnik Pokoju Południa, Król Śmierci i Sprawiedliwości.
Zgodnie z najstarszą naturalistyczną koncepcją jest to bóstwo Słońca, które jest bliźniakiem Księżyca. Yama nazywany jest bratem Yami (lub Yami - Yami). W Wedach, dialog między Yamą i jego siostrą Yami jest zachowany, kiedy ona oferuje mu kazirodztwo, ale on odmawia, powołując się na swój bliski związek; zasada ta znajduje następnie odzwierciedlenie w indyjskich kodeksach prawnych.
Słoneczne znaczenie Jamy pojawia się w niektórych hymnach Rigweda. Wydaje się, że jest synem Vivasvyata (lub Vivasvant - Uivasvanti), czyli świtu (dnia) i Saranyu, czyli uciekającej (nocy), córki Twasztara. Widoczna rotacja słońca w ciągu dnia służyła starożytnym Hindusom jako symbol ludzkiego życia. Jak zachodzące słońce, Yama był w ich oczach królem podziemia i zmarłych przodków zamieszkujących go ludzi (ojców). Zgodnie z najstarszymi hinduskimi koncepcjami, zmarli przodkowie w królestwie Jamy nadal prowadzą takie samo życie, jakie prowadzili na ziemi, jedząc pożywienie i korzystając z zadowalania zmysłów. Na dalszym etapie rozwoju myśli religijnej Jama jest już ponurym, karzącym bogiem śmierci, który chodzi po ziemi i nakreśla swoje ofiary. Towarzyszą mu dwa straszne psy, zwane jego ambasadorami i niosące skazanych na śmierć ludzi. Rozwijając się w kierunku antropofizycznym, idea Yamy jako boga słońca przeszła do idei o nim jako pierwszej zmarłej osoby, która otworzyła drogę do życia pozagrobowego kolejnym pokoleniom ludzi. Idea ta jest szczególnie żywo wyrażona w 14 hymnie z X księgi Rigweda. Jednak degradacja Jamy do poziomu człowieka nie zagłuszyła boskości Jamy w późniejszej mitologii Hindusów: jest uważany za jednego z 4 lub 8 strażników świata (lokapaias), wraz z wielkimi bogami Agni, Indrą i Varuną. Jednak degradacja Yamy do poziomu osoby nie zagłuszyła boskości Jamy w późniejszej mitologii Hindusów: jest uważany za jednego z 4 lub 8 strażników świata (lokapaias), wraz z wielkimi bogami Agni, Indrą i Varuną. Jednak degradacja Yamy do poziomu osoby nie zagłuszyła boskości Jamy w późniejszej mitologii Hindusów: jest uważany za jednego z 4 lub 8 strażników świata (lokapaias), wraz z wielkimi bogami Agni, Indrą i Varuną.
Film promocyjny:
W Katha Upanishad, jednej z najsłynniejszych Upaniszad, Jama jest przedstawiana jako nauczyciel. Jest on ojcem Yudhisthiry (znanego również jako Dharmaradża), starszego brata pięciu Pandavów i według niektórych przekazów z okresu Mahabharaty wcielił się jako Vidura.
Jama nazywa się Kala („Czas”). Shiva jest również nazywany Kala („Czas”), a także Mahakala („Wielki Czas”) w swojej postaci niszczyciela świata.
Ikonografia
W sztuce niektóre źródła sanskryckie podają, że Jama powinna być ciemnoniebieska, podobna do chmury gnozy, z dwoma ramionami, ognistymi oczami i wystającymi kłami. Przedstawiony jest w czerwonym ubraniu i siedzi na tronie lwa lub jest bawołem. Różna ikonografia przedstawia Yamę z czterema ramionami i złotożółtymi szatami. Czasami trzyma w jednej ręce pętlę liny (przepustkę).
Bogowie - Strażnicy krajów świata (Lokapala)
Wschód
Kiedy Indra zwyciężył we wszystkich wojnach, Brahma podzielił władzę nad światem między siebie a tych bogów, którzy mu pomagali. Sam Indra otrzymał władzę nad Wschodem, krainą bogów. Od tamtej pory wschodu strzeże jego biały słoń Airavata - główny z czterech słoni świata, z których każdy przypomina ogromną górę i ma cztery kły. Indra rządzi wschodnią stroną razem z siedmioma wielkimi niebiańskimi mędrcami i służą mu wszyscy bogowie, planety i gwiazdy, wiatry i chmury.
południe
Tę ziemię przodków otrzymał Yama - bóg śmierci. Tam, za krańcem ziemi, spowity mgłą, stoi jego pałac. Ale ścieżki do niego strzegą dwa potworne psy Sharbar, różnorodne i czterookie. Kraina Yamy jest ponura, drzewa nie dają cienia, nie ma wody i powietrza, ale dusze cnotliwych ludzi znajdują tam ulgę. Jama jest również właścicielem strasznych piekielnych miejsc znajdujących się pod siedmioma podziemiami. Płynie tam krwawa i ognista rzeka Vaitarani, do której udają się ci, którzy popełnili zbrodnię na ziemi. Ani jeden przestępca nie ucieknie z Otchłani, ponieważ Słońce, Księżyc, Wiatr, Ogień i Woda służą jako szpiedzy. Jama, sędzia i król sprawiedliwości, rządzi królestwem przodków i śmierci, a jego słoń Mahapadma strzeże południa.
Zachód
Ten kraj należy do Waruny, który rządzi we wspaniałym białym pałacu na dnie oceanu. Pałac ten otoczony jest wspaniałymi ogrodami, w których na drzewach rosną drogocenne kamienie i gdzie nie jest ani za zimno, ani za gorąco. Tak jak zmarli ludzie udają się do królestwa Jamy, tak asury, które zginęły w bitwie, udają się do Waruny, którego on osądza i karze za ich grzechy, tak jak Yama czyni to z ludźmi. Liczne potwory morskie, oceany, rzeki, jeziora i źródła służą Warunie, a jego słoń Vamana chroni Zachód.
Północ
Rządzi nim Kubera, król bogactw i władca Jakszów - duchów gór strzegących skarbów. Kubera ma dość zabawny wygląd: duży, kulisty brzuch, trzy nogi, tylko osiem zębów i jedno oko w ustach. Jego majątek jest pełen skarbów, na jego tronie znajdują się góry u szczytu wielkiej góry Meru, jego rydwan ciągną Guhyakas - pół konie, pół ptaki, a jego słoń Sarvabhauma strzeże północnego krańca ziemi.
Lokapaly
Ci czterej bogowie nazywają się Lokapals - Strażnicy świata. A kiedy mówili, że ziemia jest utrzymywana przez cztery słonie, mieli na myśli właśnie ich słonie. Dopóki stoją i trzymają ziemię, światu nie grozi żadne niebezpieczeństwo.
OPIS TORTUR W KRÓLESTWIE PITU
1. Garuda zapytał: „Jakiego cierpienia doświadcza grzesznik na ścieżce Jamy do swojej siedziby? Opowiedz mi o tym, o Keszawie '"
2. Błogosławiony Pan powiedział: „Słuchaj, potomku Vinanty. Powiem ci to od początku do końca. Ale zadrżysz nawet na sam opis piekła.
3. Czterdzieści cztery yojany, O Kasyapa, z miasta Bahubhiti, leży wielkie miasto Króla Sprawiedliwości.
4-5. Grzesznik woła, gdy słyszy lament tłumu podobnych grzeszników - każdego, kto udaje się do miasta Jama. Wszyscy idą do strażnika i składają mu raporty. Odźwierny Dharmadhavaja jest zawsze na służbie.
6. On, odwiedziwszy Chitragupta *, donosi o złych i dobrych uczynkach. Następnie Chitragupta mówi to Królowi Sprawiedliwości.
* imię stworzenia, które rejestruje sprawy ludzi
7. Ateiści, O Tarksya i ludzie pogrążeni w grzechu są dobrze znani Królowi Sprawiedliwości, tak jak powinni.
8. Jednak pyta Chitragupta o ich grzechy. Chitragupta, choć jest wszechwiedzący, pyta Shravanov (słuchacze).
9. Sravans, synowie bramina, którzy żyją w niebie, na ziemi iw niższych regionach, słyszą i rozumieją z daleka i widzą bardzo daleko.
10. Ich żony są tej samej natury i nazywane są Shravani. Wiedzą absolutnie wszystko, co robią kobiety.
11. Zgłaszają Chitragupcie wszystko, co zostało powiedziane lub zrobione przez każdą osobę, otwarcie lub w tajemnicy.
12. Ci dworzanie Króla Sprawiedliwości znają dokładnie wszystkie zalety i wady ludzkości oraz karmę wytworzoną przez umysł, mowę i ciało.
13. Taka jest moc tych, którzy mają władzę nad śmiertelnikami i nieśmiertelnymi. Tak więc, zawsze mówiąc prawdę, Shravans opowiadają o działalności człowieka.
14. Osobie, która usposabia ich do siebie ascezą, miłością i szczerą mową, są życzliwi i obdarzają niebo i wyzwolenie.
15. Znając złe czyny grzesznika, opowiadając o nich Królowi Sprawiedliwości, ci głosiciele prawdy stają się dawcami cierpienia.
16. Słońce i księżyc, ogień, wiatr, niebo, ziemia i woda, serce. Otchłań, dzień i noc, zmierzch poranka i wieczora i Sprawiedliwość - poznaj czyny człowieka.
17. Król Sprawiedliwości, Chitragupta, Śrawana, słońce i inni w pełni znają grzechy i dobre uczynki wcielonej istoty.
18. Następnie Jama, przekonany o grzechach grzeszników, podsumowuje je i pokazuje im swój przerażający obraz.
19-21. Bardzo grzeszni ludzie widzą przerażający obraz Jamy - ma ogromne ciało, siedzi na bawole, z rózgą w dłoni. Dudniąca jak chmura podczas pralaji, czarna jak góra sadzy, przerażająca broń błyszcząca jak błyskawica, w jego trzydziestodwuręcznej postaci, wysokości trzech yojanów, z oczami jak studnie, z otwartą paszczą, z której wystają ogromne kły, z czerwonymi oczami i długi nos.
22. Nawet Chidragupta jest okropna, otoczona śmiercią, gorączką i innymi. Obok niego ryczą wszyscy posłańcy, przypominający z wyglądu Yamę.
23. Widząc to, nieszczęśnik krzyczy ze strachu. Grzeszna dusza, która nie przyniosła darów, drży i jęczy.
24. Następnie, z polecenia Jamy, Chidragupta zwraca się do wszystkich grzeszników, którzy płaczą i opłakują swoją karmę.
25. „O wy grzesznicy, złoczyńcy, splamieni samolubstwem, niesprawiedliwi - dlaczego popełniliście grzechy?
26. O głupcy, dlaczego popełniliście te bolesne grzechy, zrodzone z pożądania, gniewu i społeczności z grzesznikami?
27. Do tej pory z wielką radością popełniałeś grzechy, dlatego teraz przypisuje ci się cierpienie. Nie odwracaj twarzy.
28. Popełnialiście grzeszne uczynki na wielu i te grzechy są przyczyną nieuniknionego nieszczęścia.
29. Wiadomo, że Yama traktuje głupich i uczonych, biednych i bogatych, silnych i słabych jednakowo
30. Słysząc te słowa Chitragupty, grzesznicy gorzko opłakują swoją karmę i pozostają cicho i nieruchomo.
31. Król Sprawiedliwości widząc, że stoją nieruchomo jak złodzieje, wyznacza odpowiednią karę dla każdego grzesznika.
32. Wtedy niegrzeczni posłańcy pobili ich, mówiąc: „Idź, grzeszniku, do najstraszniejszych, przerażających piekieł”.
33. Posłańcy Prachanda *, Chandaka i inni, wykonując wyroki Jamy, wiążąc ich wszystkich jedną pętlą, zaciągają ich do podziemi.
* oba imiona oznaczają „ostry” lub „przerażający”.
34. Jest tam ogromne drzewo, które wygląda jak płonący ogień. Ma pięć yojanów wysokości i jeden yojanas grubości.
35. Bili grzeszników łańcuchami do drzewa i wieszając ich do góry nogami. Nieszczęśnik, dla którego nie ma zbawienia, jęczy, płonie w ogniu.
36. Na tym drzewie jest zawieszonych wielu grzeszników, wyczerpanych głodem i pragnieniem, pobitych przez posłańców Jamy.
37. „Och, przebaczcie moje grzechy!”, Ci bardzo grzeszni ludzie wzywają posłańców w całkowitej bezradności, składając błagalne ręce.
38. Raz po raz są bici przez sługi Yamy metalowymi prętami, pałkami, pałkami, pałkami i dużymi tłuczkami z moździerza.
39-40. Pobici, zamarzają w stanie bez życia. Następnie, widząc, że się uspokoili, słudzy Jamy zwracają się do nich w następujący sposób: „O wy grzesznicy, słudzy zła, dlaczego popełniliście takie podłe uczynki? Nie złożyliście nawet prostych ofiar pożywienia i wody.
41. Nie dawałeś nawet pół garści pożywienia wronom lub psom, nie szanowałeś gości, nie składałeś w ofierze wody swoim przodkom.
42. Nie skupiłeś się właściwie na Yamie i Chitragupcie, nie powtarzałeś ich mantr, które łagodzą udrękę.
43. Nigdy nie odwiedzałeś świętych miejsc ani nie wielbiłeś Bóstw. Chociaż byliście domownikami, nie okazaliście nawet współczucia.
44. Nie pełniłeś żadnej służby oddania. Zbieraj owoce swoich grzechów! Ponieważ jesteś pozbawiony prawości, zasługujesz na karę bicia.
45. Przebaczenie grzechów jest udzielane przez Pana Hari, Iśwara. My karzemy złoczyńców tylko zgodnie z poleceniem."
46. Mówiąc w ten sposób, posłańcy bezlitośnie biją grzeszników iz takich bicia padają na ziemię jak rozpalony do czerwoności węgiel drzewny.
47. Upadając, drapią ostre liście, a kiedy są na dole, są gryzione przez psy i głośno krzyczą.
48. Następnie słudzy Jamy napełniają usta krzyczących błotem, niektórych zawiązują licznymi pętlami i biją ich młotami.
49. Niektórzy grzesznicy są piłowani piłami jak drewno, inni tną siekierami na kawałki i rozrzucają po ziemi.
50. Ciała niektórych są na wpół topione w smole, a strzały wbijane są w ich głowy. Inne, zamontowane pośrodku maszyny, są prasowane jak trzcina cukrowa.
51. Niektóre są spalane płonącymi węglami, otoczone pochodniami i topione jak kawałek rudy.
52. Jedne zanurza się we wrzącym oleju, inne w rozgrzanym oleju i przewraca jak ciasto wyrzucone na patelnię.
53. Niektóre są wyrzucane na drogę przed wielkimi wściekłymi słoniami, podczas gdy inne są wieszane do góry nogami, ze związanymi rękami i stopami.
54. Niektóre wrzuca się do studni, inne wrzuca od góry, inne sadzi się w dołach z robakami, które je zjadają.
55. Ogromne drapieżne kruki i sępy o mocnych dziobach dziobią je w głowę, oczy, pysk.
56. Inni głośno protestują: „Daj, daj moje bogactwo, które jesteś mi winien. Widzę, że w królestwie Yama cieszysz się moim bogactwem."
57. Tacy grzesznicy, kłócący się w piekle, ponoszą straszliwą karę - posłańcy Jamy zrywają im mięso szczypcami.
58. Z rozkazu Jamy słudzy Jamy zabierają tych dyskutantów i wrzucają ich do obrzydliwego piekła, Tamisry i innych.
59. Piekło, pełne wielkiego cierpienia, jest tutaj, niedaleko drzewa; nędza i cierpienie w nich wymykają się opisowi.
60. Jest 8 400 000 piekieł, Ptaku, pośrodku których znajduje się dwadzieścia jeden z najstraszniejszych z najstraszniejszych.
61-64. Tamsira (ciemność), Pohshanku (stalowe włócznie), Mahoraurashalmali (przerażające wełniane drzewo), Raurava (horror), Kudmala (kwitnienie), Kalasutraka (nić śmierci), Putimrittika (śmierdzące mięso), Sanghatata (akumulacja), Lohitoda (żelazne giri), Savisha (trująca), Sampratapana (płonąca), Mahaniraya (wielkie wyjście), Kaka (wrony), Ulu (sowy), Sanjivana (współżycie), Mahapayakhin (wielka ścieżka), Avichhi (spokój), Andhatamisra (zasłaniająca ciemność), Kumbhipaka (podobna do garnka), Samratapana (płonąca), Tapana (gorąca).
Wszystkie są stworzone z różnego rodzaju smutków i chorób, różnych owoców grzechu i są zamieszkane przez wielu sług Jamy.
65, Głupi grzesznicy, pozbawieni sprawiedliwości i którzy tam dotarli, do końca kalpy doświadczają w sobie różnych piekielnych udręk.
1 dzień Brahmy = 4.320.000.000 lat słonecznych.
66. Mężczyźni i kobiety są dręczeni przez Tamisrę, Andhatamisrę, Rauravę i inne piekła z powodu ich tajnych powiązań.
67. Kto utrzymywał rodzinę lub zaspokajał potrzeby swego łona, otrzymuje odpowiedni owoc, pozostawiając oboje po śmierci.
68. Porzuciwszy swoje ciało, które żywił kosztem innych istot, idzie prosto do piekła, gdzie wszystko jest zupełnie przeciwne szczęściu.
69. W obrzydliwym piekle człowiek doświadcza tego, co zostało mu przypisane przez los, jak kaleka, który został okradziony z majątku i rodzinnego wsparcia.
70. Każdy, kto utrzymywał swoją rodzinę kosztem funduszy uzyskanych w sposób nieprawy, trafia do Andhatamisra, gdzie panuje nieprzenikniona ciemność.
71. Po doświadczeniu piekielnych mąk we właściwej kolejności, przybywa tu ponownie - już oczyszczony."
Yama w buddyzmie tybetańskim
Świat Yamy (Yāma, tyb. Thab.bral) nazywany jest także „niebem bez bitew”, ponieważ jest to pierwszy poziom, fizycznie oddzielony od problemów świata ziemskiego. Światem Yamy rządzi deva Suyama; jego żona jest reinkarnacją Sirimy, kurtyzany z Radżagriha, która była bardzo hojna dla mnichów w czasach Buddy. Stworzenia na tym świecie mają 2250 stóp wysokości i żyją 144 000 000 lat (sarvastivada). Wysokość tego świata wynosi 160 jojanów nad Ziemią.
Yama lub Yamaraja (skt. And Pali Yama, Yamarāja - Władca Yamy; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - dosłownie „Król umarłych”, „Pan śmierci”, tutaj gshin - martwy, śmierć, rje i rgyal - władca, król) - dharmapala, w buddyzmie wadżrajany, bóstwo z klasy tantry anuttarajogi. W szkole Gelug Yamaraja uważany jest za jednego z trzech głównych bogów patronów tej szkoły. Mówi się, że wraz z Waiszrawaną i Sześciorękim Mahakalą, Yama był specjalnym patronem Lamy Tsongkapy.
Jednym ze znaczeń sanskryckiego słowa yama jest powstrzymywanie przykazań, ograniczanie zasad postępowania; może też oznaczać kontrolę, weryfikację. Władca Yama to bóg, który kontroluje reinkarnację stworzeń.
W tradycji Sutry Yamaraja jest znany jako władca Nieba Yama. Według kosmologii buddyjskiej, Yama przebywa w Niebie Yama (sanskr. Yamaloka, tyb. Gshin rje'i 'jig rten, dosł. „Świat Yama”). Pośród sześciu Niebios bogów Świata Męki, jego świat jest ponad Niebiosami Czterech Silnych Władców i Niebiosami Trzydziestu Trzech Bogów, ale poniżej trzech innych Niebios. Bóg Jama osądza dusze zmarłych i podejmuje decyzję, gdzie dusza powinna zostać reinkarnowana zgodnie z jej karmą nagromadzoną w poprzednim życiu. Z tego powodu w Tybecie nazywany jest „Królem Umarłych”.
Przez całe życie istoty poprzez działania ciała, mowy i umysłu gromadzą karmę (sanskr. Karma, palijska kamma; tyb. Karma, fraza las, fraza las; dosłownie działanie, czyn, karma). W zależności od charakteru popełnionych czynów rozróżnia się trzy rodzaje karmy: dobrą, złą i neutralną. Cechą karmy jest to, że ma ona tendencję do utrzymywania się do momentu manifestacji w postaci odpowiedniego zjawiska. Jest ona podobna do mapy genetycznej, ale mapa naszej karmy jest zapisywana przez cząsteczki światła, sanskary (sanskara, sanskara) (skt. Saskāra, tyb. 'Du byed - formowane doświadczenie, karmiczne odciski). Zła karma to informacja o złych uczynkach, dobra karma to informacja o dobrych uczynkach. Wydarzenia, w które bierzemy udział w naszym życiu, są przejawami naszej własnej karmy. W ten sposób wraca do nas to, co robiliśmy w przeszłości.
Sutry mówią, że bogowie Niebios Yama odczytują karmę duszy zmarłej istoty nagromadzonej w poprzednim życiu, używając lustra karmy i kamieni do liczenia: białe kamienie - do liczenia białych lub dobrych, karmy i czarnych kamieni - do liczenia czarnych lub zła karma. Złe uczynki są powodem karania niecnotliwych dusz w formie reinkarnacji w niższych światach, pełnych nieszczęścia i cierpienia. Dobre uczynki są powodem odrodzenia się w szczęśliwych światach. Neutralna karma nie przyniesie w przyszłości ani dobrych, ani złych owoców. Aby uzyskać dobrą nagrodę po śmierci, konieczne jest spełnianie dobrych uczynków za życia.
Bogowie Niebios Jamy kontrolują odrodzenie istot, które mają narodzić się w następnym życiu na jednym ze światów znajdujących się poniżej ich Nieba. A to są światy od Nieba Trzydziestu Trzech Bogów do Piekła, nasz Świat Ludzi również należy do tych światów.
Jednym z epitetów Yamy jest Dharmaraja (sanskr. Dharmaraja, tyb. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - „King of Dharma”, „King of the Teachings”; tyb. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Badacze nie bez powodu uważają, że Yama z tradycji Tantry to nie ta sama osoba, co Yama Dharmaraja, znana nam z sutr. W rdzennej tantrze Bhairava Mandziuśri przybiera postać Jamantaki, aby pokonać Yamę, która jest śmiercią, symbolizującą powtarzający się proces cierpienia w Samsarze.
W centrum thangki znajduje się Yama ze swoją siostrą Yami, oba bóstwa stoją na bawołach i depczą ludzkie ciało (uwaga: często przedstawiają kobietę jako symbol namiętnego uczucia). Wokół nich - aureola języków szalejącego ognia. Wokół często przedstawiani są towarzysze, okrutni asystenci Yamarajy.
Pit (po lewej) - petroglif w pobliżu klasztoru tybetańskiego Sera.
W ikonografii Yama jest reprezentowana w następujących formach
1. Forma, w jakiej został pokonany przez Yamantakę. Jama jest zaznaczona na czerwono. Sam z głową bawoła, stoi na bizonie z kopaczem i kapalą (nożem i czaszką). Czasami przedstawiają go trzymającego łuk i strzały na cięciwie w gotowości bojowej. To jest sekret Yama Dharmaraja.
2. Forma, w której ciemnoniebieski lub czarny Yamaraja z głową bawołu jest również przedstawiony na bawole, ale już z prętem kostnym i lassem (uwaga: pręt jest wykonany z ludzkiej czaszki i kręgosłupa pokrytego ludzką skórą i skórą słonia; za pomocą lassa Yama łapie i wiąże dusze nie żyje). Jest przedstawiony w towarzystwie swojej żony Chamundi (uwaga: według innej wersji jest to jego siostra Yami), która przykłada kapalę do ust. To jest zewnętrzna Yama Dharmaraja.
3. Najwyższy sędzia w bardo bytu. W przeciwieństwie do poprzednich form nie stoi na bawole, ale na pokłonionej osobie ma wygląd antropomorficzny, w dłoniach kopie i kapie. Jest przedstawiony w kolorze ciemnoniebieskim. To jest wewnętrzna Yama Dharmaraja (tyb. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Jako sędzia w bardo bytu, Yama Dharmaraja jest również przedstawiony w thangkach Bhavachakra, gdzie obejmuje Koło Bycia. Jako mędrzec piekielny jest przedstawiony na Kole Bycia w królestwie piekieł. Jako sędzia jest również symbolicznie przedstawiany wśród istot piekielnych.
Z książki: René de Nebesky-Voykovitz „Demons and Oracles of Tibet”
Tłumaczenie rosyjskie: Petra Goryashko
Yama, sędzia zmarłych i władca wszystkich żywych istot, które odrodziły się w jednym z gorących lub zimnych piekieł, aby odpokutować za grzechy popełnione w poprzednich wcieleniach, jest zwykle nazywany w Tybecie gShin rje, „pan śmierci” - jednak to określenie
odnosi się do całej klasy demonów niosących śmierć, zwanych dalej Chos kyi rgyal po, „królem Dharmy”, wyrażeniem skorelowanym z sanskryckim Dharmaradża lub, łącząc oba te terminy, jako gSi rje сhos kyi rgyal po. To bóstwo należy przypuszczalnie do ósmej klasy.
Istnieją różne formy yama, z których główne są nazywane phyi sgrub, nang sgrub i gsang sgrub lub łącznie phyi nang gsang gsum.
W przypadku phyi sgrub lub formy „zewnętrznej”, Yama jest przedstawiony na niebiesko, z głową bawoła, trzymającego maczugę z czaszką na końcu (thod dbyug) w prawej ręce i lasso w lewej ręce. Znajduje się na grzbiecie niebieskiego bawoła klęczącego na kobiecym ciele. Zwykle przedstawia się zwierzę, które miażdży leżącą postać, ale w niektórych przypadkach jest oczywiste, że kobieta i bawół są w stanie seksualnego zjednoczenia, zgodnie z koncepcjami tantry. Nie spotkałem jednak w tybetańskich tekstach ikonograficznych dosłownych wskazań na to.
Po lewej stronie Yamy, jego siostra Yami jest często przedstawiana jako stojąca, oferująca mu kroplę krwi. Klong rdol bla ma określa tę formę Yama jako Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can i wymienia ośmiu mężczyzn i osiem kobiet gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) jako swoją świtę.
„Zewnętrzna” forma Jamy (nang sgrub) jest również ciemnoniebieska, ale w tym przypadku władca piekła ma głowę wściekłego raksasy, trzyma w dłoniach kopacz i kapalę. Stoi na zwłokach. Według Klong rdol bla ma forma ta nazywa się Nang sgrub srin gi gdong can; jego orszak zawiera cztery inne formy tego bóstwa: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje i Drag gi gshin rje.
„Sekretny” aspekt Yamy jest przedstawiony z czerwoną głową bawoła stojącą na bawole tego samego koloru. Jego atrybuty to klejnot i kapanie.
Następnie jest grupa czterech Yama w różnych kolorach, z których każdy trzyma damaru i strzałę wróżenia. Każda z tych postaci jest związana z jednym z kierunków: wschodnia Jama jest biała, południe jest żółte, zachód jest czerwone, a północ jest zielone (lub niebieskie).
Rin 'byung opisuje następujące formy Yama z małżonkami i sługami: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. tom II, fol. 435 „Dharmaraja, lazurowy Pan Śmierci, pan karmy”, identyczny z Las gshin dpa' gcig według Zur kha brgya rtsa (fol. 205). W Rin 'byung jest on opisany jako „manifestujący się w najbardziej przerażającej formie” i odpowiada wspomnianej już formie Yama phui sgrud. Jest ciemnoniebieski, z głową byka. W prawej dłoni trzyma dbyug Bóstwo jest przedstawione nago, z wyprostowanym penisem, stojącym na grzbiecie bawoła, który jest ozdobiony vazhra na rękojeści, lewa ręka, z palcami złożonymi w tarjam'mudru, machająca czarnym lasso.
Po lewej stronie Yamy stoi czarna śakti Tsamundi. Ma obwisłe piersi, a włosy luźno zwisają w pasmach. Ubrania Chamundi to skóra wołowa i czarne jedwabie, jej atrybuty to trisula i kapanie. Dharmaradża i jego śakti otoczeni są przez osiem bóstw; pierwsze cztery, o których wspominaliśmy już przy omawianiu pakietu mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, tom II, fol. 440 a)
Czerwony, wściekły Yama jest uzbrojony w miecz i „koło płonącego wiatru” (rlung gi 'khor lo' bar ba). Ubrany jest w ludzką skórę i skórę tygrysa, stojąc na bawole. Jego śakti to czarna bogini Ekajati, ubrana w ludzką skórę. Trzyma żelazny haczyk i kroplówkę. Cztery czerwone bóstwa uzbrojone w noże, ostre jak brzytwa lassos i bse bya-jeźdźcy ptaków towarzyszą tej formie Yama. Każdy z nich jest powiązany z określoną klasą demonicznych istot;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, tom II, fol. 443 a) Jak wskazuje nazwa, ta forma Yama jest krwistoczerwona. Jego prawa ręka trzyma pięcioramienną wadżrę, a ludzkie serce, lewa ręka, złożona w tarjam-mudrę, macha lasso. Bóstwo jest całkowicie nagie, z wyjątkiem przepaski na biodra ze skóry tygrysa. Po lewej stronie jest jego ciemnoczerwona śakti Dus mtshan ma; jej atrybutami są miecz i kroplówka. Jeździ na mułu, stąpając po chmurach, z których uderza czerwona błyskawica.
Guma Las gshin lha bcu (jak opisano w Zur kha brgya rtsa). Głównym bóstwem tej grupy trzynastu bogów i bogiń jest Jama w tej samej formie, którą opisano pod nagłówkiem Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, ale w tym przypadku jego parivara (świta) jest inna.
Te cztery bóstwa są ciemnoniebieskie, z jedną głową i dwoma ramionami. Atrybut po lewej stronie nie jest wskazany w tekście. W czterech środkowych ćwiartkach są cztery ma mo, ciemnoczerwone, przerażające i brzydkie, każdy trzyma w lewej ręce parę kości.
Cztery bramy są strzeżone przez cztery przerażające białe bóstwa zwane sgrol 'gying chen bzhi:
Kształt Yama jest „żółty jak czyste złoto”. Yama ma w tym przypadku głowę dzikiego bawoła z rogami lapis lazuli; ogień wychodzi z ich końców. Ma trzy błyszczące oczy, szeroko otwarte usta i wyszczerza zęby, ostre jak sople lodu. Diadem pięciu czaszek zdobi jego czoło, a na szyi wisi girlanda z pięćdziesięciu krwawiących głów. W prawej ręce trzyma maczugę z ludzką czaszką na końcu, w lewej złożoną tarjam-mudrę, czarne lasso. Jego zgięta prawa noga staje na głowie białego lwa, lewa noga jest wyciągnięta.
Kilka dodatkowych słów należy powiedzieć o różnych satelitach Yama. W jego postaci znanej jako Chos rgyal phyi sgrub towarzyszy mu dwunastu wielkich Ma Mo. Nazwiska jedenastu z nich wymienia Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma i gShin rje mtshan mo. Porównując tę listę z imionami bóstw należących do świty Yama i wspomnianych w tym rozdziale, stwierdzamy, że w sześciu przypadkach imiona są prawie identyczne. Znanymi towarzyszami Yamy są Dur khrod bdag po (Citipati), para tańczących szkieletów.
Podobną postacią jest bóstwo Keng rus dkar, „biały szkielet”, którego atrybutami są para skrzyżowanych wadżr i dzwon. Yama ma również do swojej dyspozycji wiele duchów jeleni i sów, które są jego emanacjami i których używa jako posłańców (pho nya). Różne formy jamy, posłańców z głowami jeleni i Dw khrod bdag po odgrywają ważną rolę w tybetańskich tańcach religijnych ('cham).
Po wyliczeniu dobrze znanych form Yama, Rin 'bymg wspomina o grupie dharmapala, związanej głównie z rNying ma pa. Bóstwa wskazane tutaj na pierwszym i trzecim miejscu to niewątpliwie formy Yama, podczas gdy druga dharmapala jest najbliżej spokrewniona z grupą Mahakali. Dw khrod bdag po learn dral (R, tom II, k. 446
„Właściciele cmentarza to brat i siostra” lub „bohaterowie, właściciele cmentarza to sakta i śakti (w związku seksualnym)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, to zwykła forma tego bóstwa i jego towarzysza. Jednak tekst opisuje tylko sakta, biały szkielet o „przerażającym wyglądzie” Ma troje oczu, nosi biżuteryjną tiarę, a dolną część jego ciała otula wielobarwny jedwab. Jego atrybuty to maczuga z czaszką (thod skam gyi dbyug pa) i kapala wypełniona krwią. Oba bóstwa znajdują się w centrum płonącego ognia i są otoczone przez niezliczone dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Nazwa i forma tego bóstwa sugeruje, że jest on związany z grupą Gw rngon, zwłaszcza bóstwami, które omówiliśmy w części poświęconej Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral jest czarna i odpowiednio nazywa się rDo rje nag po. W prawej ręce trzyma kopacz, lewą trzyma przed klatką piersiową kapalę, a na przedramionach magiczny kij ('phul gyi gandi), o którym już wspominaliśmy jako typowy atrybut różnych form Mahakali. Ma troje oczu, obnażone zęby, podniesione żółte włosy. Sukienka i biżuteria Pu tra lcam drall - przepaska na biodra ze skóry tygrysa, wielobarwna jedwabna szata, korona z czaszek, girlanda z pięćdziesięciu głów, biżuteria z kości i węże. Po jego prawej stronie podąża czarny ptak, po jego lewej biegnie czarny pies, za nim szakal, przed nim idzie czarny człowiek, nad nim przelatuje khyung.
Shakti Pu tra lcam dral to niebieskie ekajuti trzymające w obu rękach naczynie pełne amrity. Środkowa część jej ciała jest owinięta skórą tygrysa i nosi białą jedwabną biżuterię.
Bran bdud gshin rje nag po (R, tom II, fol. 456 Czarny bóg trzymający czarny trójząb z nabitymi na niego czterema głowami i krwawiącym sercem wessanym przez dwa czarne jadowite węże. Stoi w tanecznej pozie, ubrany na czarno jedwabie spięte pasem wężowym. Ma wysokie buty na nogach, a do paska przywiązany jest khram shing. Bran bdud gshin rje nag po towarzyszy popielatoszara shakti Spu gri ta jest przedstawiona nago, bez ozdób i rozpuszczonych włosów. Płomienie buchają z jej ust, jej obie ręce uniesione groźnie, chmury ognia emanują z jej dłoni, a ona kuca twarzą do swojej towarzyszki.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, tom II, fol. 460 a) Ten biały dharmapala swoją nazwę zawdzięcza naszyjnikowi tysiąca słońc i księżyców, który nosi na szyi. Prawą ręką podnosi górę Sumeru. Oprócz wyżej wymienionego naszyjnika dharmapala nosi również girlandę z dziewięciuset dziewięćdziesięciu dziewięciu słońc i księżyców, nawleczonych naprzemiennie. Na głowie nosi koronę z czaszek, zwieńczoną słońcem i księżycem. Ubrany jest w tygrysią skórę i białe jedwabne szaty, a jego ciało zdobią klejnoty i węże.
Temu obrońcy prawa religijnego towarzyszy bóstwo zwane bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, „król bdud, bohater z koralikami czaszki”, czarny i jeżdżący na czarnym koniu bdud. Druga część jego imienia pochodzi od jego głównego atrybutu - różańca z ludzkich czaszek w lewej ręce.
Shani (sanskr. शनि, Śani IAST) to planeta Saturn, jedna z Navagra (dziewięć ciał niebieskich) w indyjskiej astronomii i astrologii. W swojej uosobionej postaci Shani jest dziewczyną, synem Suryi z żony Chhai (dlatego Shani jest również nazywany Chhayaputra). Jest starszym bratem hinduskiego boga śmierci Yamy. Shani podczas swojego życia nagradza lub sprawia, że człowiek cierpi za skutki swoich czynów, podczas gdy Yama karze lub nagradza osobę po jego śmierci.
Według legendy, kiedy Shani po raz pierwszy otworzył oczy po urodzeniu, nastąpiło zaćmienie słońca. Shani jest uważana za największego nauczyciela. Przynosi wiele cierpienia tym, którzy podążają ścieżką zdrady i niesprawiedliwości. Uważany jest za największego życzliwego i tego, który zadaje największe cierpienia. W sztuce hinduskiej Shani jest przedstawiany z ciemną skórą, ubrany na czarno, trzymający miecz, strzały i dwa sztylety, siedzący na swoim wahanie - czarnym kruku lub złym, brzydkim starcu.