Obecny stan sporów o istotę wiary słowiańskiej przypomina dobrze znaną przypowieść o trzech niewidomych i słoniu, która opowiada, jak pewnego dnia trzech niewidomych zaczęło dzielić się między sobą wiedzą o tym zwierzęciu: jeden z nich, czując nogę słonia, przekonywał towarzyszy, że słoń jest jak filar. drugi miał okazję poczuć ogon i powiedział, że przeciwnie, słoń wyglądał jak sznur, a trzeci, który wyczuł trąbę, uważał słonie za najbliższych krewnych węży.
Spór oczywiście do niczego nie doprowadził, a żaden niewidomy pozostał nieprzekonany.
W przypadku wiary słowiańskiej sytuację komplikuje fakt, że „ślepych” jest znacznie więcej, a „słoń” zstąpił do nas w nienaturalnej, nierozpoznawalnej poplamionej postaci.
Na temat istoty wiary słowiańskiej zgromadziło się wiele różnego rodzaju teorii i założeń - jedna jest piękniejsza od drugiej; aby przekonać się o bogactwie i różnorodności istniejących poglądów, wystarczy na przykład spróbować zliczyć proponowane zewsząd imiona wiary słowiańskiej (tylko najczęściej spotykanych jest około siedmiu).
Cały ten nieład we współczesnej nauce wywodzi się z dokładnie tego samego nieporządku w źródłach historycznych dotyczących wiary słowiańskiej.
Na przykład w starożytnym dziele „O historii, o początkach ziem rosyjskich…” mówi się, że słynny książę Wołchow (syn księcia Słowena) uwielbiał skręcać jak krokodyl i pływać wzdłuż Wołchowa, czasem topiąc ludzi, za co lud Perun nadał mu przydomek, a później był deifikowany …
A w „Słowie i Objawieniu Świętych Apostołów” Perun jest uważany za człowieka, który służył jako starszy wśród Hellenów i za swoje czyny zaczął być czczony przez Słowian jako bóg.
Komu wierzyć?
Film promocyjny:
Oczywiste jest, że oba te zeznania są nieudanymi próbami upokorzenia Peruna na oczach ludzi, ale oficjalna nauka argumentuje inaczej: jeśli oba fragmenty zaczerpnięto z wiarygodnych źródeł historycznych, to okazuje się, że wśród ludzi było kilka pomysłów na Perun naraz.
Podobny los spotkał każdy aspekt wiary słowiańskiej: nie ma co do tego kwestii, która nie wywołałaby całej masy sprzecznych opinii.
Oficjalna nauka przez długi czas starała się jednym spojrzeniem ogarnąć wszystko, co w przeszłości napisano o wierze Słowian, stworzyć przynajmniej jakiś system wszystkich prawdziwych i fałszywych świadectw na jej temat, ale szybko zdała sobie sprawę z daremności swoich wysiłków i doszła do „ostatecznego i nieodwołalnego” wniosku: Wiara słowiańska wcale nie jest wiarą, ale kupą prymitywnych przesądów.
Jak D. S. Lichaczow, wyrażając opinię oficjalnej nauki o wierze Słowian, „Pogaństwo nie było religią we współczesnym sensie… Był raczej chaotycznym zbiorem różnych wierzeń, kultów, ale nie nauczania. To połączenie obrzędów religijnych i całego stosu przedmiotów kultu religijnego.
Dlatego zjednoczenie ludzi z różnych plemion, tak bardzo potrzebne wschodnim Słowianom w X-XII wieku, nie mogło być dokonane przez pogaństwo. Pogaństwo nie było zjednoczone. Myśl tę … należy również rozumieć w tym sensie, że w pogaństwie istniała „wyższa” mitologia związana z głównymi bogami i „niższa” mitologia, która składała się głównie z wierzeń o charakterze rolniczym”.
Jednym słowem „pogaństwo” jest przedstawiane jako owoc nieokiełznanej dziecięcej wyobraźni ludu.
Starożytni ludzie siedzieli po polowaniu i zastanawiali się nad niebem, chmurami, błyskawicami i wszystkim innym, co ich otaczało, obdarzając obiekty ich fantazji wolą i rozumem, te opowieści stopniowo się kumulowały, a na końcu zbierały się coś w rodzaju sterty bajek, które postanowili nazwać "Pogaństwo".
A gdy pojawiła się państwowość, książęta uznali za wygodne posługiwanie się bajkami, aby przestraszyć i przekonać ludzi - tak rozpoczął się proces upolitycznienia „pogaństwa”, który, jak się uważa, doprowadził do jego podziału na dwie luźno powiązane części: nadmiernie upolitycznioną „górną” i zbyt prymitywną „dolną”.”.
Ale, jak mówią, igrzyska dobiegły końca - ludzie dojrzeli, a „pogaństwo” na zawsze opuściło ich rodzime przestrzenie.
Tutaj, ogólnie rzecz biorąc, znajduje się oficjalna wersja biografii „pogaństwa”.
Z zewnątrz wszystko wygląda logicznie: człowiek powinien czuć, że na tym świecie jest coś wyższego niż on, a gdzie starożytny człowiek może tego Coś szukać, jeśli nie w naturze, jeśli nie jest jeszcze w stanie poznać prawdziwego Boga?
Niemożność poznania „prawdziwego” Boga jest najwyraźniej kluczowym punktem powyższej teorii współczesnych naukowców i starożytnych kaznodziejów.
Ta genialna uwaga towarzyszy niezmiennie niemal każdemu traktatowi naukowemu i kościelnemu o wierze słowiańskiej, a co przez to rozumieć jest trudne.
Czy to możliwe, że właściwości ludzkiej duszy zależą od objętości mózgu? Nie. Z epoki historycznej? Również nie!
W międzyczasie Kościół od niepamiętnych czasów głosił tak bezpodstawną, upokarzającą i protekcjonalną postawę wobec przodków i ich dziedzictwa - w Biblii (Powtórzonego Prawa, rozdz. 7, werset 5), na przykład:
„Postąp z nimi (z„ poganami”- AV) w ten sposób: zniszcz ich ołtarze, zmiażdż ich słupy, wytnij ich gaje i spal ich bożki w ogniu”.
Nie warto byłoby zwracać na to uwagi: jasne jest, że takie ataki na „niewierzących” są owocem chorego myślenia fanatycznych duchownych pracujących nad Biblią, ale chrześcijańska idea starożytnych ludzi i ich wiary, jako coś prymitywnego i prymitywnego, bardzo organicznie wymieszana do technokratycznej zachodniej świadomości, która wyobrażając sobie historię jako systematyczny ruch wyłącznie naprzód, od prostych do złożonych, uważa, że minione czasy są odpadami, przeszły etap rozwoju, z którego nie ma się czego uczyć.
W okresie szaleństwa rosyjskich cesarzy na niemiecką kulturę wiele, zwłaszcza powyższa wizja historii, migrowało z nauki europejskiej do rosyjskiej - niestety nie zawsze przynosiło to korzyści.
TAK JAK. Chomyakow całkiem słusznie zauważył, że „związek między tym, co poprzednie, a tym, co następuje w świecie duchowym, różni się od martwej zależności działania od przyczyny w świecie fizycznym”.
Bóstwo nie jest dwumianem Newtona, nie trzeba popełniać przemocy wobec siebie, aby to poczuć, nie może być na jego temat ani dobrego, ani złego pojęcia.
Max Müller, jeden z twórców Lingwistyki porównawczej i religioznawstwa porównawczego, pisał o tym:
„Gdy tylko osoba zaczyna być świadoma siebie, gdy tylko czuje się różna od wszystkich innych obiektów i osób, natychmiast uświadamia sobie Istotę Najwyższą… Jesteśmy tak stworzeni bez żadnej zasługi, że gdy tylko się budzimy, natychmiast odczuwamy naszą zależność ze wszystkich stron z czegoś innego. To pierwsze odczucie Boskości nie jest wynikiem myślenia czy uogólnienia, ale reprezentacją tak nieodpartą, jak wrażenia naszych zmysłów”.
Poczucie jedności z Boskością nie jest punktem końcowym, ale punktem wyjścia; to z tym poczuciem zaczyna się każda wiara i prymitywne mity, uproszczenie początkowo abstrakcyjnych obrazów itp. - nieuchronną konsekwencją dojrzewania jakiejkolwiek religii, bo, jak powiedział Max Müller, poezja jest starsza niż proza.
Powyższe rozumienie rozwoju religii pojawiło się w pracach M. Müllera, A. S. Khomyakov i A. N. Afanasjew: w swoich pismach opisali praktycznie ten sam mechanizm formowania wiary, który ma trzy etapy.
1). Na pierwszym etapie człowiek jest jednocześnie świadomy siebie i Boskiej, zmysłowej komunikacji między Boskim światem a człowiekiem.
Bogowie naszych przodków nie byli idolami stworzonymi przez człowieka, jak się obecnie uważa, ale abstrakcyjnymi, abstrakcyjnymi obrazami: jak pisał M. Müller: „nie dajmy się błędnie … co do tego, że wtedy był naturalny i bałwochwalczy kult”.
2). W drugim etapie zaczyna się przedłużająca się „choroba religii” - powszechne zapomnienie przez lud o boskich obrazach i metaforach, za pomocą których starożytny człowiek próbował przedstawiać Bogów.
NA. Afanasjew powiedział: „… Gdy tylko zaginęło prawdziwe znaczenie języka metaforycznego, starożytne mity zaczęły być rozumiane dosłownie, a bogowie stopniowo obniżali się do ludzkich potrzeb, zmartwień i hobby, a z wysokości przestrzeni powietrznych zaczęli schodzić na ziemię”
3). Trzeci etap to czas częściowego uzdrowienia wiary, związanego przede wszystkim ze wzrostem potrzeb duchowych człowieka.
„Nowe pomysły spowodowane historycznym ruchem życia i edukacji” - napisał A. N. Afanasjew, - przejmują w posiadanie stary mityczny materiał i stopniowo go uduchowiają: od elementarnego, materialnego znaczenia, reprezentacja bóstwa wznosi się do duchowego ideału."
Choroba i powrót do zdrowia religii, zdaniem Maxa Müllera, to ciągły ruch dialektyczny, w którym leży całe życie religii.
Powstrzymanie tego ruchu nieuchronnie doprowadzi do pojawienia się żywej wiary zamiast nieopłacalnej skrajności: podstępnej filozofii lub stosu bajek, które same w sobie mogą dać społeczeństwu równie niewiele.
Każda religia jest początkowo podwójna: zarówno abstrakcyjna, jak i konkretna. Ta dwoistość odzwierciedla dwoistość samego życia społecznego.
Nauki wyrastające z religii były początkowo wspierane przez ministrów kultu; duchowieństwo, w miarę możliwości uwolnione od problemów doczesnych, osiągnęło dość szybki postęp zarówno w wiedzy religijnej, jak i naukowej o świecie.
Utworzenie ruchu religijnego nie zajmuje dużo czasu - jego fundamenty powstają w ciągu dwóch lub trzech stuleci, a dalszy rozwój wiary ma na celu bardziej zrozumienie i ulepszenie starego niż wymyślenie nowego.
Jednocześnie cała filozofia wiary nie mogłaby być jasna dla prostej, przeważnie niepiśmiennej populacji.
Próbując zrozumieć religię, ludzie stworzyli własną interpretację objawień religijnych, owijając abstrakcyjne boskie obrazy w bardziej zrozumiałe ziemskie.
Początkowo abstrakcyjny system wiary zaczął stopniowo przeradzać się w baśnie, tradycje i legendy.
To oni są odbiciem filozofii religijnej, a nie odwrotnie, a im bogatsza, bardziej różnorodna refleksja, im więcej popularnych idei o świecie Boga, tym bogatsze źródło, które je dało.
Los mitologii ludowej jest o wiele szczęśliwszy niż los słowiańskiej filozofii religijnej.
Podczas chrystianizacji Rusi główny cios padł oczywiście na samą „koronę” wiary słowiańskiej, jej kultowego komponentu: bizantyjscy „oświeceniowcy” rozstrzeliwali Mędrców, palili księgi liturgiczne, niszczyli świątynie, próbując zniszczyć istotę wiary i mając nadzieję, że osierocona kultura ludowa w poszukiwaniu „pożywienia” dla mózgów „będzie zmuszony przyjść do chrześcijaństwa.
Słowiańska filozofia religijna zeszła do podziemia, a jej popularne przemyślenia pozostały na widoku, dlatego wielu badaczom wydawało się, że w tym przemyśleniu była cała istota wiary Słowian.
Niektórzy z nich szczerze próbowali znaleźć abstrakcyjną część religii, ale najwyraźniej nie mogli lub nie chcieli zrozumieć starożytnych metafor i doszli do wniosku, że albo umarła, albo w ogóle nie istniała.
To tutaj leży jabłko niezgody, które wywołało w środowisku naukowym długie i gorące dyskusje na temat istoty wiary słowiańskiej.
Jednak, aby zobaczyć prawdę, nie trzeba tak bardzo - traktować wiarę swoich przodków bez uprzedzeń, a wtedy, jak sądzę, wszystko na pewno się ułoży.