„Tam na nieznanych ścieżkach
Ślady niewidocznych zwierząt…”- A. S. Puszkin „Rusłan i Ludmiła”
Każde stowarzyszenie ludzi, czy to organizacja, czy państwo, tworzy własną symbolikę, która jest rodzajem wizytówki i umożliwia jednoznaczną identyfikację takiego stowarzyszenia. Oryginalne symbole są używane w różnych dziedzinach działalności - handlu, produkcji, świadczeniu różnych usług, w sporcie, w organizacjach religijnych i publicznych. Symbole państwowe, oprócz protokołu i innych zagadnień, rozwiązują problem zjednoczenia mieszkańców kraju, ich świadomości jedności.
W artykule „Słynna flaga nieznanego kraju” dowiedzieliśmy się, że Tatarsko-Tatarski miał herby i flagi. W tej pracy rozważymy flagę cesarską Tartary lub flagę tatarskiego Cezara, jak nazywa się ją w „Deklaracji flag morskich wszystkich państw wszechświata”, opublikowanej w Kijowie w 1709 r. Z osobistym udziałem Piotra I. Zastanowimy się również, czy ta flaga może zjednoczyć różne narody. Wielki Tatar i dotknij kilku innych chwil z naszej przeszłości.
Na początek przypomnijmy opis tej flagi podany w „Księdze flag” holenderskiego kartografa Karla Allarda (opublikowanej w Amsterdamie w 1705 roku i wznowionej w Moskwie w 1709 roku): (wielki wąż) z ogonem bazyliszka. Teraz spójrzmy na obrazy tej flagi z różnych źródeł z XVIII-XIX wieku (w tabeli znajdują się obrazy flag z opublikowanych źródeł: Kijów 1709, Amsterdam 1710, Norymberga 1750 (trzy flagi), Paryż 1750, Augsburg 1760, Anglia 1783, Paryż 1787, Anglia 1794, nieznane wydawnictwo, XVIII wiek, USA 1865).
Niestety rysunki pozostawiają wiele do życzenia. służą do celów informacyjnych, a nie heraldycznych. Jakość większości znalezionych obrazów jest bardzo słaba, ale nadal jest lepsza niż nic.
Na niektórych rysunkach istota przedstawiona na fladze faktycznie wygląda jak smok. Ale na innych zdjęciach widać, że stworzenie ma dziób, a smoki z dziobem wydają się nie istnieć. Dziób jest szczególnie widoczny na rysunku ze zbioru flag opublikowanego w USA w 1865 roku (ostatni rysunek w dolnym rzędzie). Co więcej, na tej figurze widać, że głowa stworzenia jest podobna do ptaka, najwyraźniej, orła. A wiemy tylko o dwóch bajecznych stworzeniach z ptasimi głowami, ale nie o ptasim ciele, to jest gryf (po lewej) i bazyliszek (po prawej).
Film promocyjny:
Jednak bazyliszek jest zwykle przedstawiany z dwiema łapami i głową koguta, a na wszystkich rysunkach, z wyjątkiem jednego, są cztery łapy, a głowa w żadnym wypadku nie jest kogutem. Ponadto różne źródła informacji twierdzą, że bazyliszek jest wyłącznie fikcją europejską. Z tych dwóch powodów nie będziemy uważać bazyliszka za „kandydata” do flagi tatarskiej. Cztery łapy i głowa orła wskazują, że wciąż mamy do czynienia z gryfem.
Przyjrzyjmy się jeszcze raz rysunkowi cesarskiej flagi Tatarskiej, opublikowanej w USA w XIX wieku.
Ale może amerykański wydawca wszystko źle zrozumiał, ponieważ „Book of Flags” Allarda wyraźnie stwierdza, że flaga musi mieć smoka.
I czy Allard mógłby się pomylić lub celowo zniekształcić informacje o czyimś zamówieniu. Przecież demonizacja wroga w opinii publicznej, którą w dzisiejszych czasach wszyscy widzieliśmy na przykładach Libii, Iraku, Jugosławii, a szczerze mówiąc, ZSRR, była praktykowana od niepamiętnych czasów.
W odpowiedzi na to pytanie pomoże nam ilustracja, najwyraźniej z tej samej „Geografii świata”, opublikowanej w Paryżu w 1676 r., W której znaleźliśmy herb przedstawiający sowę z poprzedniego artykułu.
Herb Małej Tartarii (według kanonicznej historii Chanatu Krymskiego) przedstawia trzy czarne gryfy na żółtym (złotym) polu. Ta ilustracja daje nam możliwość stwierdzenia z dużym prawdopodobieństwem, że nie jest to smok przedstawiony na cesarskiej fladze Tatarskiej, ale gryf lub sęp (gryv), jak nazywano go w rosyjskich księgach z XVIII-XIX wieku. Tak więc to amerykański wydawca XIX wieku miał rację, który umieścił sępa na fladze tatarskiego Cezara, a nie smoka. A Karl Allard, nazywając sępa smokiem, pomylił się lub na czyjeś polecenie zniekształcono informacje o fladze, przynajmniej w rosyjskojęzycznym wydaniu Księgi flag.
Zobaczmy teraz, czy grzywa może być symbolem, za którym podążają ludy zamieszkujące wielonarodowe imperium rozciągające się od Europy po Ocean Spokojny.
Znaleziska archeologiczne i stare książki pomogą nam odpowiedzieć na to pytanie.
Podczas wykopywania scytyjskich kurhanów na rozległych obszarach Eurazji nie boję się tego słowa, różne przedmioty z wizerunkiem sępa spotyka się tłumnie. Jednocześnie takie znaleziska są datowane przez archeologów z IV, a nawet VI wieku pne.
Są to Taman, Krym i Kuban.
I Ałtaj.
Zarówno region Amu-Daria, jak i obecny Okręg Autonomiczny Chanty-Mansyjsk.
Prawdziwym arcydziełem jest pektorał z IV wieku pne. z "grobu Tołstoja" koło Dniepropietrowska.
Wizerunek gryfa był również używany w tatuażach, co potwierdzają wykopaliska archeologiczne na cmentarzach z V-III wieku pne. w Ałtaju.
W Veliky Ustyug w XVII wieku to bajeczne stworzenie zostało namalowane na pokrywach skrzyń.
W Nowogrodzie w XI wieku sęp został wyrzeźbiony na drewnianych kolumnach, mniej więcej w tym samym czasie w regionie Surgut został przedstawiony na medalionach. W Wołogdzie wyrzeźbiono go na korze brzozy.
W regionie Tobolsk i Riazaniu sęp został przedstawiony na misach i bransoletkach.
Rysunek gryfa można znaleźć na stronie wyboru 1076.
Nawet dziś gryfy można zobaczyć na murach i bramach starożytnych rosyjskich kościołów. Najbardziej uderzającym przykładem jest XII-wieczna katedra Dmitrievsky we Włodzimierzu.
Na ścianach katedry św. Jerzego w Yuryev-Polsky znajdują się również wizerunki gryfów.
Na kościele wstawiennictwa na Nerl, a także na bramach świątyni w Suzdalu znajdują się gryfy.
A w Gruzji, na XI-wiecznej świątyni Samtavisi, około 30 kilometrów od miasta Gori, znajduje się wizerunek gryfa.
Ale sęp był przedstawiany nie tylko na budynkach sakralnych. Ten symbol w Rosji był szeroko stosowany przez wielkich książąt i królów w XIII-XVII wieku (ilustracje z wielotomowych Starożytności państwa rosyjskiego, wydrukowane przez postanowienie najwyższego komitetu utworzonego w połowie XIX wieku). Na hełmie wielkiego księcia Jarosława Wsiewołodowicza (XIII wiek) znajdziemy sępy.
Gyphon znajdujemy zarówno na Syjonie Królewskim (arce) z 1486 roku, jak i na drzwiach wejściowych do górnej komory Pałacu Terem na Kremlu (1636).
Nawet na sztandarze (wielkim sztandarze) Iwana IV Groźnego w 1560 roku są dwa gryfy. Należy zauważyć, że Lukian Yakovlev, autor dodatku do III sekcji „Starożytności państwa rosyjskiego” (1865), gdzie widnieje sztandar z pieczęcią, we wstępie (s. 18-19) pisze, że „… sztandary zawsze były wykonane z wizerunkami treści sakralnej, inne obrazy, które będziemy codziennie nazywać, nie były dozwolone na banerach”.
Po Iwanie IV sępa nie można znaleźć na królewskich sztandarach, ale do końca XVII wieku nadal jest używany na innych królewskich atrybutach. Na przykład w przypadku carskiego Saadaka. Nawiasem mówiąc, z widoku widać, że „jeździec” na koniu nie jest przeciwnikiem gryfa, kłuje sobie węża na jednym końcu łuku, a gryf stoi na drugim końcu i dzierży Władzę Królestwa Rosyjskiego.
Gryf jest również obecny na jednym z głównych symboli imperialnej potęgi „Władzy Królestwa Rosyjskiego” lub inaczej „Potęgi Monomacha”.
Ostatni wykonany wizerunek gryfa na królewskich rzeczach przed długą przerwą do połowy XIX wieku został znaleziony na podwójnym tronie, który został wykonany dla carów Iwana i Piotra Aleksiejewicza.
Teraz pomyśl, że na większości terytorium Tartarów (Imperium Rosyjskie, ZSRR - jak chcesz) obrazy gryfa były używane co najmniej od IV wieku pne. do końca XVII wieku (w Moskwie), a także w królestwie Perekopów (jak Zygmunt Herberstein w XVI wieku nazywa znany nam Chanat Krymski) - najprawdopodobniej przed zdobyciem Krymu, tj. do drugiej połowy XVIII wieku. Tak więc nieprzerwany okres życia tego symbolu na rozległym terytorium Eurazji, jeśli kierujemy się chronologią kanoniczną, wynosi ponad DWIE TYSIĄCE DWIEŚCIE I Pięćdziesiąt lat!
Według legendy gryfy strzegły złota w nadbrzeżnych górach Hyperborei, w szczególności przed mitycznymi gigantami z Arimasp. Starają się szukać pojawienia się obrazu gryfa w kulturach asyryjskiej, egipskiej i scytyjskiej. Być może pochodzenie tego fantastycznego zwierzęcia jest obce. Biorąc jednak pod uwagę „siedlisko” gryfa i fakt, że z rzadkimi wyjątkami wizerunek sępa scytyjskiego niewiele się zmienił od IV wieku pne, wydaje się, że gryf nie jest obcy Scytii.
Jednocześnie nie należy obawiać się, że gryfy są nadal używane w heraldyce miast w innych państwach europejskich. Jeśli mówimy o północy Niemiec, państwach bałtyckich i ogólnie o południowym wybrzeżu Bałtyku, to są to ziemie starożytnego osadnictwa Słowian. Dlatego gryfy na herbach Meklemburgii, Łotwy, województwa pomorskiego itp. nie powinien budzić pytań.
Co ciekawe, zgodnie z legendą zapisaną w XV wieku przez marszałka Mikołaja Turiya w dziele „Roczniki Herulsów i Wandali”: „Antyurij położył głowę Bucefala na dziobie statku, na którym pływał, a na maszt postawił sępa”. (A. Frencelii. Op. Cit. Str. 126-127,131). Wspomniany Antyury to legendarny przodek zachęcających książąt, który był towarzyszem Aleksandra Wielkiego (to ważny fakt dla naszych dalszych badań). Po przybyciu na Bałtyk osiadł na jego południowym wybrzeżu. Jego towarzysze, według tej samej legendy, stali się założycielami wielu zachęcających rodzin szlacheckich. Nawiasem mówiąc, na herbie Meklemburgii, obok gryfa, widnieje głowa byka, a Bucephalus oznacza „byka”.
Jeśli przypomnimy sobie obraz gryfów w katedrze św. Marka w Wenecji, to jest też ślad słowiański, tk. istnieje możliwość, że Wenecja mogła zostać Wenedią, a dopiero potem zlatynizowaną.
Jak widzieliśmy, wizerunek gryfa, zarówno wśród Słowian, jak i wśród innych ludów naszego kraju, był popularny, dlatego obecność gryfa w symbolice tych osad, w których ludy te mogły żyć w starożytności, nie powinna powodować zdziwienia ani konsternacji.
Interesujący fakt. Jeśli poszukasz starej rosyjskiej nazwy gryfa, zobaczysz, że to nie tylko divy, ale także nogi, stopy, czasem nagai, nogai. Od razu przychodzi mi na myśl Horda Nogai. Jeśli przyjmiemy, że jego nazwa pochodzi nie tyle od imienia dowódcy Złotej Ordy - Nogai, ile od imienia ptaka Nogai, tj. gryfa, pod sztandarami z wizerunkiem którego walczyli, jak np. awangarda tatarskiego Cezara, to zamiast bandy niezrozumiałych dzikusów „Mongołów” widać bardzo reprezentacyjną jednostkę wojskową Tatar. Nawiasem mówiąc, po Internecie krąży nowo wykonana flaga Nogai, której historyczne powiązanie z przeszłością, sądząc po niektórych recenzjach, rodzi pytania. W tym samym czasie ma na sobie skrzydlatą bestię, choć nie sępa, ale wilka. Tak, i miniatura z „Wertogradu opowieści o krajach Wschodu” Hetuma Patmicha (XV w.), Przedstawiająca bitwę pod Temnik Nogai nad Terek,zobaczenie tego nie będzie zbyteczne, chociaż nie ma tam obrazu gryfa.
Ale wracając do flagi tatarskiego Cezara. Jeśli ktoś nie jest jeszcze przekonany, że to na niego gryf, to jest jeszcze jeden fakt, który, jak sądzę, nie tylko nada temu pytaniu gruby punkt, ale otworzy nowe drogi dla naszych badań.
W książce „Herby miast, prowincji, regionów i gmin Cesarstwa Rosyjskiego” (1899-1900) można znaleźć herb miasta Kercz, który do drugiej połowy XVIII wieku znajdował się w tzw. „Chanat Krymski” lub Mały Tatar.
Gryf oczywiście trochę się zmienił, ale generalnie jest bardzo podobny do sępa z flagi Tartarii. Kolory są takie same, a na ogonie jest ten sam trójkąt, tylko mniejszy, a ogon jest cieńszy.
Najwyraźniej władze Imperium Rosyjskiego zwróciły sępa na Krym, ponieważ w tamtym czasie pozostało zbyt mało tych, którzy pamiętaliby jego historyczną przeszłość, więc powrót tego symbolu nie mógł w żaden sposób zagrozić władzom. Uderzające jest to, że po podboju „Chanatu Krymskiego” przez Imperium Rosyjskie z Krymu wysiedlono 30 tysięcy rdzennych chrześcijan (a jeśli liczyli ich tylko dorośli mężczyźni, jak to często czyniono w tamtych czasach, to znacznie więcej). Zwróć uwagę, że nowe władze siłą wysiedlili z Krymu nie muzułmanów, nie Żydów i nie pogan, ale chrześcijan. To fakt z historii kanonu.
Jak wszyscy wiedzą, islam zabrania przedstawiania ludzi i zwierząt. Ale na fladze tatarskiego Cezara niech będzie fantastycznie, ale zwierzę, a na herbie Małego Tatara są ich trzy. Po upadku „chanatu krymskiego” ogromna liczba chrześcijan została wysiedlona z Krymu. Kim więc byli rdzenni „Tatarzy krymscy”? Postaramy się odpowiedzieć na to pytanie poniżej.
Nawiasem mówiąc, obecnie gryf jest używany na herbie Krymu (a nawiasem mówiąc, na współczesnych herbach Republiki Ałtaju, miast Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk region, Manturovo, Kostroma region, Sayansk, Irkuck region i wiele innych). Najwyraźniej nie jesteśmy pierwszymi, którzy rozważają kwestię jego pochodzenia.
W wyjaśnieniu do herbu Kerczu w 1845 roku czytamy, że „na złotym polu czarny, galopujący gryf jest herbem niegdyś kwitnącej stolicy królów Vosporsky Panticapaeum, gdzie powstał Kercz”.
Tu zaczyna się zabawa. Królestwo Bosporańskie, zgodnie z historią kanoniczną, założone przez greckich osadników, istniało na Krymie i na Półwyspie Taman od 480 roku pne. do IV wieku. W X wieku nie wiadomo, skąd pojawia się księstwo Tmutarakan, w którym rządzą rosyjscy książęta, które również w tajemniczy sposób znika z kronik w XII wieku. To prawda, że stolica tego księstwa, według kronik, nie znajduje się na Półwyspie Krymskim w Panticapaeum, ale na przeciwległym brzegu Cieśniny Kerczeńskiej na Półwyspie Tamańskim.
Oto, co pisze o tym znany rosyjski historyk antynormanista XIX wieku D. Ilovaisky: „W IV wieku po Chr. wieści o niezależnym królestwie Bosforu, które istniało po obu stronach Cieśniny Kerczeńskiej, prawie zanikają; a pod koniec X wieku w tych samych miejscach, według naszych kronik, znajduje się rosyjskie księstwo Tmutrakan. Skąd się wzięło to księstwo i jaki był los regionu Bosforu w okresie, który obejmuje pięć lub sześć wieków? Nie ma prawie żadnych odpowiedzi na te pytania”.
O powstaniu królestwa Bosforu Iłowajski zauważa: „Wszystko wskazuje na to, że ziemia, na której osiedlali się greccy osadnicy, została im przekazana przez rdzennych Scytów za określoną opłatą lub roczną daniną”. Uważa, że Scytowie stanowili jedną z rozległych gałęzi indoeuropejskiej rodziny ludów, a mianowicie gałąź niemiecko-słowiańsko-litewską. Kolebkę ludów scytyjskich Iłowajski nazywa właściwymi krajami nawadnianymi przez rzeki, znanymi w starożytności pod nazwą Oxus i Yaksart (obecnie Amu-Daria i Syr-Darya). Nie będziemy podejmować dyskusji na ten temat, teraz nie jest to dla nas takie ważne, ale hipoteza o Amu i Syr Daryi jest interesująca.
Więc stopniowo przenieśliśmy się do starożytności. Porozmawiajmy więc trochę o postaciach, które są raczej legendarne niż historyczne, chociaż czasami mity i legendy mogą powiedzieć nie mniej niż źródła historyczne. W niektórych przypadkach odciągnie nas to od głównego tematu naszej historii, ale niewiele.
Najpierw porozmawiajmy o Amazonkach. „Cóż, co ma do tego Amazonka?” - ty pytasz. Ale po co. Temat bitew między Amazonkami i gryfami był wówczas bardzo modny na Krymie. Ta działka jest bardzo powszechna na tzw. późne peliki Bosfor znalezione w północnej części regionu Morza Czarnego.
Iłowajski pisze: „Nie zapominajmy, że ziemie kaukaskie w starożytności były czczone jako ojczyzna Amazonek … lud (Savromaty) był znany ze swoich wojowniczych kobiet i według starożytnych wywodził się z Scytów, którzy byli połączeni z Amazonkami”. Iłowajski nazywa takie pochodzenie bajek Savromatów, ale my też nie zaprzeczymy, bo mówimy o czynach mitologicznych i legendarnych.
Rosyjski historyk XVIII wieku V. N. Tatishchev poważniej podchodzi do kwestii istnienia Amazonek i … Amazonek i, odnosząc się do autorów greckich, stwierdza: „Amazonki były zasadniczo Słowianami”.
M. V. Łomonosow, odnosząc się do Herodota i Pliniusza, wspomina także o ludach Amazonek: „Amazonki lub Alazony to lud słowiański, po grecku oznacza samokhvalov; jasne jest, że nazwa ta jest tłumaczeniem Słowian, to znaczy słynnych, ze słowiańskiego na grecki."
Odłóżmy na razie na bok, że według legendy Amazonki brały udział w wojnie trojańskiej.
Obraz takiej postaci w starożytnej mitologii greckiej, jak Apollo, jest również ściśle związany z regionem północnego Morza Czarnego.
Według mitów Apollo mieszkał w Delfach, a raz na dziewiętnaście lat poleciał na północ, do swojej ojczyzny Hyperborei. Niektóre źródła podają, że leciał rydwanem ciągniętym przez białe łabędzie, podczas gdy inne podają, że leciał na gryfach. W północnej części regionu Morza Czarnego przeważała druga wersja, co potwierdzają znaleziska archeologiczne, na przykład ten kilik z czerwonymi figurami z IV wieku pne, znaleziony na nekropolii Panskoye.
Jak zaznacza Iłowajski: „W odniesieniu do sztuki wpływ scytyjski znalazł oczywiście odzwierciedlenie w sferze religijnej. Tak więc wśród głównych bóstw czczonych przez Bosporańskich Greków byli Apollo i Artemida, czyli słońce i księżyc…”. Teraz należy zwrócić uwagę na fakt, że Iłowajski często wspomina o wojnach między Bosforami a Scytami z Tavro. Przytacza również wypowiedź bizantyjskiego historyka z X wieku Leona Diakona, że w swoim ojczystym języku Tawro-Scytowie nazywają siebie Rosem. Na tej podstawie wielu historyków, w tym Iłowajski, przypisuje Rusi Tawro-Scytów.
Informacje o czczeniu Apolla przez Bosporan jako głównego bóstwa są podwójnie interesujące w świetle odniesień starożytnych autorów do kultu Apolla przez hiperborejczyków. „Oni (Hyperborejczycy) sami są jakby jakimś rodzajem kapłanów Apolla” (Diodorus); „Mieli zwyczaj wysyłania pierwszych owoców do Delos do Apollina, którego szczególnie czczą” (Pliniusz). „Rasa Hyperborejczyków i ich cześć dla Apollina są chwalone nie tylko przez poetów, ale także przez pisarzy” (Elian).
Tak więc wśród Bosporian i Hyperborejczyków Apollo był czczony jako główne bóstwo. Jeśli utożsamiamy Tavro-Scythians-Ros z Rusią, warto pamiętać, który bóg na Rusi odpowiadał Apollowi. Zgadza się - Dazhbog. Boskie „funkcje” Apolla i Dazhboga są bardzo podobne. B. A. Rybakow w swojej pracy „Pogaństwo starożytnych Słowian” pisze, że Dazhbog był słowiańskim pogańskim bóstwem słonecznym odpowiadającym Apollinowi. Możesz również znaleźć informacje, że Dazhbog latał również na gryfach. Na przykład na tym medalionie, który znaleziono podczas wykopalisk w Starym Ryazanie, postać w ogóle nie jest wykonana na grecki sposób.
Jeśli przypomnimy sobie, że według Diodora, Hyperborejczycy „są jakby jakimś rodzajem kapłanów Apolla”, bosporański kult Apolla jako jednego z najwyższych bogów i legenda o pochodzeniu Rusi z Dazhbog, to pomimo całego sceptycyzmu kanonicznej historii w stosunku do Hyperborei i opinii Herberta Hiperborejczycy żyją na północ od Scytów, można z dużą dozą pewności przytoczyć powiązane ze sobą etnonimy: hiperborejczycy, rusi, tawro scytowie, bosporianie.
„Ale Bosporianie należą do Greków i toczyli wojny z Tavro Scytami” - mówisz. Tak były. A w Rosji na przykład Moskwa nie walczyła w swoim czasie z Twerem lub Riazanem? Z drugiej strony Moskale nie stali się Mongołami z powodu takiej wojny domowej. „Ale co z językiem, wszelkiego rodzaju greckimi napisami” - sprzeciwiasz się. A kiedy rosyjska szlachta prawie powszechnie porozumiewała się i pisała po francusku, czy my byliśmy Francuzami? A teraz, kiedy przeciętny Rosjanin pisze oficjalny dokument np. Do Litwinów (nawiasem mówiąc, także Słowian), jakim językiem się posługuje: rosyjskim, litewskim czy angielskim? Uważam, że język grecki był wówczas jednym z języków komunikacji międzynarodowej. I nierozsądne byłoby zaprzeczanie, że na Krymie w tamtym czasie istniała grecka diaspora (jedyne pytanie brzmi, kto ma na myśli Greków, a to osobna rozmowa). Ale to,można przypuszczać, że Dazhbog mógł zostać pożyczony przez Greków pod nazwą Apollo. Apollo to obcy bóg z Greków.
Radziecka nauka historyczna podkreślała przed-greckie (innymi słowy nie-greckie) pochodzenie Apolla, ale nazwała go ojczyzną Azji Mniejszej, odwołując się do faktu, że w wojnie trojańskiej był po stronie Trojanów („Mity narodów świata” t. 1, red. S. Tokarev, -M.: Soviet encyclopedia, 1982, strona 94.).
Nadszedł czas, aby porozmawiać o innej postaci Iliady i, odpowiednio, uczestniku wojny trojańskiej, Achillesie. Chociaż nie latał na sępach, był bezpośrednio spokrewniony z północnym regionem Morza Czarnego.
Tak więc mierzeja Kinburn, która otacza ujście Dniepru od południa, została nazwana przez Greków „Biegiem Achillesa”, a legenda głosi, że na tym półwyspie Achilles dokonał swoich pierwszych wyczynów gimnastycznych.
Leo the Deacon przekazuje informacje, które z kolei zostały opisane przez Arriana w jego „Opisie wybrzeża morskiego”. Według tych informacji Achilles był Tawro-Scytyjczykiem i pochodził z miasta Mirmikon, położonego w pobliżu jeziora Meotius (Morze Azowskie). Jako oznaki swojego tawro-scytyjskiego pochodzenia wskazuje na następujące cechy wspólne z Rosją: krój płaszcza z klamrą, nawyk walki pieszo, jasnobrązowe włosy, jasne oczy, szalona odwaga i okrutne usposobienie.
Starożytne źródła odzwierciedlają znaleziska archeologiczne naszych czasów. W Nikopolu (to nie tak daleko od miejsca opisywanych wydarzeń) w lutym 2007 roku odkryto pochówek scytyjskiego wojownika z wyjątkową przyczyną śmierci. Miroslav Zhukovsky (zastępca dyrektora Państwowego Muzeum Historii Lokalnej w Nikopolu) tak opisał ten pochówek: „To mały pochówek z czasów scytyjskich, ma ponad dwa tysiące lat. W kości piętowej jednego ze szkieletów znaleźliśmy wbity grot strzały z brązu. Uraz taki jest śmiertelny, ponieważ w tym miejscu przechodzą żyły podeszwowe zewnętrzne i wewnętrzne, a także mała ukryta żyła. To znaczy, wojownik najprawdopodobniej się wykrwawił."
Ilovaisky pisze, że w Olbii (greckiej kolonii nad brzegiem obecnej Zatoki Dniepru) znajdowało się kilka świątyń poświęconych Achillesowi, na przykład na wyspach Serpentyna (dla Greków - Lewka) i Berezan (dla Greków - Boristenis).
Tutaj widzimy, jak z biegiem czasu, wchodząc do legend, wybitni ludzie lub bohaterowie mogą zacząć być czczeni jako bogowie (podręcznikowym przykładem jest Herkules). W przeciwieństwie do Herkulesa Achilles nie znajduje się w olimpijskim panteonie. Nawiasem mówiąc, może to być spowodowane jego nielokalnym pochodzeniem. Ale w Olbii najwyraźniej nie było pogardy dla Tauroscytów. Ciekawostką jest fakt, że Wyspa Węży, położona w pobliżu ujścia Dunaju, przeniosła się z Imperium Osmańskiego (Osmańskiego) do Rosji dopiero w 1829 roku. Ale już w 1841 r. Duże bloki, które stanowiły fundament Świątyni Achillesa, zostały wykopane z ziemi, a gzymsy zostały rozbite na kawałki. Materiały pozostałe ze zniszczonej świątyni zostały wykorzystane do budowy Latarni Wężowej. „Ten wandalizm”, pisze XIX-wieczny historyk N. Murzakevich, „został popełniony z taką gorliwością, że ze świątyni Achillesa nie było żadnego kamienia”.
Świątynie były poświęcone Dazhbog-Apollo i Achillesowi, obaj w taki czy inny sposób uczestniczyli w wojnie trojańskiej, ale po różnych stronach. Obie pochodzą z Hyperborea-Scythia. Czas przypomnieć sobie legendę, że Amazonki (lub Amazonki-Alazony?), Które mieszkały w tych samych miejscach, również brały udział w wojnie trojańskiej. Apollodorus (II wiek pne) nazywa Trojanów barbarzyńcami, którzy czczą Apolla. Te. Apollo wśród trojanów jest jednym z głównych bogów, tak jak wśród Bosporian i Hyperborejczyków czy jak Dazhbog wśród Rosjan. W XIX wieku Jegor Klassen po przeprowadzeniu poważnych badań napisał: „Troja i Rosja były okupowane nie tylko przez tych samych ludzi, ale także przez jedno z jej plemion; … dlatego Rus to plemienne imię ludu zamieszkującego Troję. Czy w Azji Mniejszej należało szukać Troya Schliemanna?
Jeśli weźmiemy pod uwagę to wszystko, kampania Lay of Igor's będzie brzmiała zupełnie inaczej:
„Uraza powstała w sile wnuka Dazbozha, weszła do krainy Troja jako dziewica, rozpryskując się jak skrzydła łabędzia na błękitnym morzu w pobliżu Don…”.
Przemianę bohaterów w bogów potwierdza inny przykład. Przytoczmy, z pewnymi skrótami, fragment z książki czeskiego historyka P. Shafarika „Slavic Antiquities” (w tłumaczeniu O. Bodyansky'ego):
„XIII-wieczny pisarz Snoro Sturleson (zm. 1241 r.) Opracował swoją, znaną pod imieniem Neimkringla, kronikę starożytnych królów skandynawskich, prawie jedyne i najlepsze rodzime źródło najstarszej historii Skandynawii. „Z gór” zaczyna, „otaczających narożnik ziemi zamieszkałej na północy, wypływa niedaleko od kraju Swithiot mikla, czyli wielka Scythia, rzeka Tanais, znana w starożytności pod nazwą Tanaguisl i Wanaguisl, i płynie daleko na południe do Morza Czarnego. Kraj usiany i nawadniany przez odnogi tej rzeki nazywano Wanaland lub Wanaheim. Po wschodniej stronie rzeki Tanais leży kraina Asaland, w której głównym mieście, zwanym Asgard, znajdowała się najsłynniejsza świątynia. W tym mieście panował Odyn. Niezmienne szczęście towarzyszyło Odynowi we wszystkich jego przedsięwzięciach wojskowych, w których spędził całe lata,podczas gdy jego bracia rządzili królestwem. Jego wojownicy uważali go za niezwyciężonego, a wiele krajów poddało się jego władzy. Jeden, przewidując, że jego potomkowie mieli mieszkać w krajach nordyckich, umieścił swoich dwóch braci Be i Vila, władców Asgardu, a on, ze swoimi Diyarami i wielką rzeszą ludzi, wyruszył dalej na zachód, do krainy Gardarik, a następnie na południe. do kraju Sasowa, a stamtąd wreszcie do Skandynawii."
Ta legenda nie ma bezpośredniego związku z naszymi badaniami, ale wydała mi się interesująca. W końcu Tanais (Don) to bezpośrednia ścieżka do jeziora Meotian (Morze Azowskie), a na wschód od Donu, według legendy, było miasto Odyn - Asgard. Okazuje się, że Szwedzi też są od nas, od Tatarów.
O Szwedach jakoś porozmawiamy osobno, to też bardzo ciekawy temat, ale teraz znowu wrócimy do Greków i przeniesiemy się z obszaru mitologicznego na obszar mniej lub bardziej historyczny.
Przypomnijmy sobie płaskorzeźbę z gryfami w katedrze Dmitrievsky we Włodzimierzu, zwaną „Wniebowstąpienie Aleksandra Wielkiego”.
Spójrzmy teraz na kilka fotografii srebrnej miski o tej samej fabule i nazwie. Swoją drogą, jak ci się podoba brodaty Macedończyk?
A teraz medalion o tej samej zawartości znaleziony na Krymie i XII-wieczny diadem z Sachnowki (Ukraina). A skąd taka cześć dla Macedończyka?
Zasadniczo obrazy „wniebowstąpienia” odnoszą się do X-XIII wieku zgodnie z chronologią kanoniczną.
Zapewne naiwnością jest argumentowanie za powszechnym stosowaniem takich wizerunków Aleksandra, w szczególności na budynkach sakralnych, jego wielkiej popularności w tamtym czasie (chociaż takie uzasadnienie znajduje się).
Zwróć uwagę, że większość scen „wniebowstąpienia Aleksandra” jest wykonana tak, jakby dla obrazu ustalono pewne kanony - ułożenie rąk, berło-różdżki itp. Sugeruje to, że wymagania dotyczące wizerunku „Macedończyka” były takie same, jak zwykle nakładane są na obrazy o charakterze religijnym (na przykład ikony).
Tak samo wyglądają zagraniczne sceny uniesienia.
Jeśli weźmiemy pod uwagę, że latanie na gryfach jest atrybutem Dazhbog-Apollo, to można przypuszczać, że jego kult był jeszcze wówczas silny i aby wyeliminować konflikt z chrześcijaństwem, przemianowano wizerunek tego bóstwa na bardziej nieszkodliwy macedoński. A fabuła wniebowstąpienia Aleksandra z wątrobą przywiązaną do patyków, którymi zwabił gryfy (według innej wersji dużych białych ptaków - może łabędzi?), Może być późniejsza wstawka, napisana, aby odwrócić wzrok. Inną rzeczą jest to, że Aleksander mógłby być bohaterskim prototypem tego boga. Jeśli przypomnimy sobie legendę o towarzyszu Macedońskiej Antyurii, „praojcu” Słowian bałtyckich, to założenie to nie wydaje się aż tak fantastyczne. Wydaje się jednak, że wersja o przebraniu Dazhboga za Macedończyka również zasługuje na dużą uwagę.
Na przykład różdżki „Aleksandra” na wielu obrazach powtarzają różdżkę słowiańskiego bóstwa na tabliczce z paskiem z Mikulchits z IX wieku: mężczyzna w długim ubraniu lewą ręką podnosi róg turium, aw prawej trzyma tę samą krótką różdżkę w kształcie młotka.
Oto, co B. A. Rybakov (który nawiasem mówiąc, ściśle powiązał wizerunek Dazhboga i Aleksandra) w swojej pracy „Pogańska symbolika rosyjskiej biżuterii XII wieku”: „W tym chronologicznym przedziale między X a XIII wiekiem spotkamy wiele gryfów i podobieństw na koltach, na srebrnych bransoletkach, na książęcym hełmie, na pudełku z kości, w rzeźbach z białego kamienia architektury Vladimira-Suzdala i na płytkach z Galich. Jeśli chodzi o nasz temat, bardzo ważne jest ustalenie znaczenia semantycznego tych licznych obrazów - czy są one tylko hołdem dla europejskiej mody azjatyckiej (na importowanych tkaninach są wspaniałe gryfy), czy też w tych starożytnych „psach Zeusa” nadal nadawano jakieś pogańskie święte znaczenie? Po przestudiowaniu całej ewolucji rosyjskiej sztuki użytkowej XI - XIII wieku. odpowiedź na to pytanie staje się jasna sama:pod koniec okresu przedmongolskiego wszystkie pogańskie ubrania dla księżniczek i bojarów stopniowo ustępują miejsca rzeczom czysto chrześcijańskim. Zamiast syren-sirin i rogów indyka, zamiast drzewa życia i ptaków, zamiast gryfów, pojawiają się pod koniec XII - początek XIII wieku. wizerunki świętych Borysa i Gleba lub Jezusa Chrystusa”.
Z prac B. A. Widać to Rybakowa na początku XIII wieku. obraz Jezusa Chrystusa zastąpił nie Aleksandra Wielkiego, ale Dazhbog.
Dlaczego kult Dazhboga latającego na gryfach trwał tak długo, trudno powiedzieć. Może Dazhbog, jako bóg słońca, płodności, życiodajnej mocy, był bardzo ważnym bóstwem dla ludzi i chrześcijaństwo nie mogło znaleźć dla niego godnego zastępstwa w postaci jakiegoś świętego (jak Perun i Ilya Prorok, Łada i św. Praskovya itp.).). Może dlatego, że to właśnie Dazhbog uważany jest za legendarnego protoplastę Rusi, a może z jakiegoś innego powodu. Jednocześnie scena „wniebowstąpienia” znajduje się nawet na monetach Tweru z XV wieku.
Atak na rosyjskie antyki można również prześledzić w innych kierunkach. Tak więc istnieją dowody na zmianę wyglądu kościołów. Urzędnicy twierdzą, że wynikało to z konieczności wzmocnienia budynków, ale ukrywanie elewacji przez późniejsze murowanie mogło mieć również charakter kosmetyczny. Na przykład w samym centrum Moskwy, na Kremlu, na ścianie katedry Zwiastowania, znajduje się sekcja, w której najwyraźniej podczas późnej renowacji otwarto wnękę. Można tam zobaczyć stolicę kolumny bardzo podobną do stolicy ze słynnego XII-wiecznego kościoła wstawiennictwa na Nerl (z którego zostały podane gryfy w naszym opracowaniu), co może wskazywać, że dawna Katedra Zwiastowania była jej współczesna. Kanoniczna historia budowy katedry Zwiastowania sięga XV wieku, aw XVI wieku, według oficjalnej wersji, ta sama przebudowa miała miejsce,który ukrył swoją fasadę. Ale XV wiek jest daleki od XI-XIII, kiedy równolegle gryfy i Dazhbog były przedstawiane dość szeroko. Jednocześnie wspomina się, że w XV wieku na miejscu wcześniejszego kościoła zbudowano Katedrę Zwiastowania. Może w XV wieku został również zrekonstruowany, a ile jeszcze kościołów ukrywa przed nami przeszłość naszej Ojczyzny?
Ale myślę, że w większości przypadków nie będzie możliwe usunięcie późnego muru i oderwanie tynku. Na przykład na terenie Kremla Pskowskiego losy kościoła Achillesa w XVIII wieku spotkały tzw. Miasto Dovmont, które obejmowało cały kompleks unikalnych świątyń z XII-XIV wieku. Podczas Wielkiej Wojny Północnej Piotr I założył w mieście Dovmont baterię artyleryjską, w wyniku której część kościołów została zburzona, a nieliczne, które pozostały, zostały zamknięte i wykorzystane na magazyny broni, wyposażenia statków itp., Co ostatecznie doprowadziło do ich zniszczenia. Nie mogę się powstrzymać od zacytowania z artykułu o mieście Dovmont cytatu ze zdania, które następuje po tekście o zniszczeniu z zimną krwią starożytnych świątyń: „Jednak on (Piotr I - moja uwaga) również uwielbiał tworzyć. Na początku naszego stulecia w północno-zachodnim narożniku miasta Dovmont, w pobliżu wieży Smerd'ya w Krom (przemianowanej na Dovmontova), znajdował się ogród zasadzony na polecenie Piotra Wielkiego."
Więc zburzył świątynie i zasadził ogród. Jak mówią, komentarze są niepotrzebne.
Przedstawiono nam wersję uzasadniającą zniszczenie miasta Dovmont zadaniami obronnymi, co nie jest wykluczone. Jednak oprócz wojska Piotr był bardzo aktywny w rozwiązywaniu problemów religijnych. W I części „Starożytności państwa rosyjskiego” (1849) jest powiedziane, że dekretem z 24 kwietnia 1722 r. „Nakazał zdjąć wisiorki z ikon i dostarczyć je Świętemu Synodowi do analizy,„ co jest w nich stare i ciekawe”. nieco wcześniej, 12 kwietnia, ale też poświęcony kwestiom wiary, Piotr napisał: „zwyczaj układania nieumiarkowanych rzeźb ikon wkroczył do Rosji od niewiernych, a zwłaszcza od obcych nam Rzymian i Polaków”. W dalszej części Starożytności czytamy: „Na podstawie przepisów kościelnych, dekretem z tego samego roku, 11 października, zakazano„ używania rzeźbionych i odlewanych ikon w kościołach, z wyjątkiem krucyfiksów, umiejętnie rzeźbionych, oraz w domach, z wyjątkiem małych krzyży i panagii”. Ogłoszeniew „Starożytnościach” mówi się o trzech na 9 miesięcy, ale myślę, że nie wszystkie dekrety dotyczące korekty „nieumiarkowania” w symbolice religijnej.
Może więc po zbadaniu kościołów miasta Dovmont Peter zobaczył, że są one całkowicie „stare i ciekawe”, że po prostu nie da się retuszować takiej starożytności i dlatego zniszczył unikalne świątynie?
Można zatem przypuszczać, że w X-XIII wieku (według chronologii kanonicznej) tradycje pogańskie były nadal bardzo silne w Rosji, a kult, w szczególności Dazhbog, był kontynuowany. Być może było to, że tak powiem, pogańskie chrześcijaństwo lub podwójna wiara, jak to się nazywa w innych podobnych badaniach. Chrześcijaństwo naprawdę się wzmocniło, najwyraźniej nie wcześniej niż w XIV-XV wieku i stopniowo wyparło kult Dazhboga, co spowodowało zniknięcie gryfów jako atrybutów tego bóstwa. W Małym Tatarze, do którego należał Krym, tradycja symbolicznych i być może świętych wizerunków gryfów, jak wspomniano powyżej, przetrwała do drugiej połowy XVIII wieku.
Nie wrócimy do „greckiego” Aleksandra Wielkiego. Temat jego wyprawy do Scytii-Tartarii-Rosji, uwięzienia ludów Goga i Magoga, a także omówienie listu Macedonii do Słowian i jego skarbu u ujścia Amuru z rysunkowej mapy Syberii S. Remezowa z początku XVIII wieku, choć ilustruje ścisły związek dowódcy z historią naszego kraju. ale wykracza poza badanie flagi gryfa. To raczej temat na osobną pracę.
Kończąc rozmowę o naszych przodkach z północnego regionu Morza Czarnego i ich związkach z „Grecją”, można od niechcenia przypomnieć sobie mit Argonautów i ich wyprawę po Złote Runo, gdyż na złotym pektorale z gryfami ze scytyjskiego „Tołstoja Kurgana” jest opowieść o owczej skórze. Prawdopodobnie Jason popłynął do Scytów. Pytanie tylko, gdzie.
Podsumowując temat "Greków", można zacytować z książki niemieckiego historyka Fallmerayera "Historia Półwyspu Morea w Średniowieczu", wydanej w 1830 r.: "Słowianie Scytyjscy, iliryjscy Arnauci, dzieci krajów północy, krewni Serbów i Bułgarów, Dalmatyńczyków i Moskali, - oto ludy, które teraz nazywamy Grekami i których genealogia, ku ich własnemu zdziwieniu, prześledziliśmy wstecz do Peryklesa i Filopemenosa …"
Być może to zdanie jest wyrwane z kontekstu, ale im pełniej tworzy się mozaika historycznych niespójności, tym więcej pytań stawiają ci sami starożytni „Grecy”. Właściwie to był chłopiec?
Tartary już teraz jest jasne, że było co najmniej Small. A jeśli w naszych badaniach podążamy właściwą ścieżką, to najwyraźniej królestwo Bosforu, księstwo Tmutarakan, Mały Tatar, jest jedną z gałązek odgryzionych przez nas w starożytnej historii, tylko w prawdziwej, a nie fikcyjnej.
A więc co powiedział nam gryf z flagi Cezara Tatarskiego:
1. Sęp (gryf, grzywa, diwy, nogi, nogai) to najstarszy niewyczerpany symbol na terytorium Scytii (Wielki Tatar, Cesarstwo Rosyjskie, ZSRR). Ten symbol z pewnością może być jednoczący i święty dla ludów słowiańskich, tureckich, ugrickich i innych ludów żyjących na rozległym terytorium od Europy po Ocean Spokojny.
2. W Moskwie, w symbolach oficjalnych i codziennych, gryf był stopniowo wypierany z użytku, zwłaszcza wraz z dojściem do władzy dynastii Romanowów, aw Cesarstwie Rosyjskim, z początkiem panowania Piotra I, został faktycznie skazany na zapomnienie. Znów pojawił się już zapożyczony w zachodnioeuropejskiej formie na herbie Romanowów, który został zatwierdzony przez najwyższy dopiero 8 grudnia 1856 roku. Nie można komentować zniknięcia wizerunków gryfa w regionach, w których islam rozprzestrzenił się i umocnił.
3. Wizerunek gryfa, jako atrybutu Dazhbog-Apollo, był również używany do celów kultowych, ale wraz z umocnieniem chrześcijaństwa i islamu pozostawił rytuały religijne.
4. Królestwo Bosfor (księstwo Tmutarakan, królestwo Perekop) - drzwi do naszej starożytności prawdopodobnie zamurowane przez kanoniczną historię.
5. Po podboju Krymu przez władze Imperium Rosyjskiego dokonano pewnego rodzaju kulturowego ludobójstwa na rdzennej ludności chrześcijańskiej (rosyjskiej), poprzez jej eksmisję w celu zniszczenia pamięci ludu o starożytności naszej Ojczyzny.
6. W XVIII-XIX w. Oficjalne władze panującej dynastii Romanowów, przy osobistym udziale „najwyższych osób” (w przypadku miasta Dovmont, na to nie potrzeba dowodów), zniszczyły co najmniej dwa zespoły zabytków o znaczeniu światowym, co spowodowało nieodwracalne szkody w kulturze krajowej i światowej. i nasze zrozumienie naszej przeszłości.
7. W świetle naszych badań konieczne jest bardziej szczegółowe zbadanie relacji między Chanatem Krymskim (królestwem Perekopów) a Imperium Osmańskim, które było jego sojusznikiem.
8. Być może dalsze badania pójdą łatwiej, ponieważ chcę wierzyć, że przynajmniej jeden punkt odniesienia w historii Rosji został najwyraźniej znaleziony.
Autor: yuri-ost