Średniowieczna kultura militarna Japonii zdołała całkowicie oczarować cywilizowany świat przełomu XX i XXI wieku. Chłopcy marzyli o walce na katanach iz zapałem podjęli naukę sztuk walki, grali w ninja i wyobrażali sobie samych siebie - szlachetnych wojowników, praktycznie rycerzy starożytnej Japonii. Ale ponieważ prawdziwa rycerskość wcale nie składała się z niewątpliwie godnych mężów, tak samurajowie pod wieloma względami wykraczali poza popularny wizerunek.
SPOSÓB BEZ STRACHU
„Kiedy masz do wyboru dwie ścieżki, wybierz tę, która prowadzi do śmierci. Bushido - droga wojownika - oznacza śmierć. Te przerażające słowa zaczerpnięto z samurajskiego kodeksu, który wywodzi się z wartości etycznych wojowników XII wieku i ostatecznie ukształtował się w XVI wieku. Nawiasem mówiąc, „Bushi” to w Japonii główne słowo określające samuraja, co oznacza „wojownik”. „Samurai” pochodzi od nieokreślonej formy starego czasownika „służyć”, „saburau”. W związku z tym samuraj jest tym, który służy. Służy, codziennie uniżając się myślami o śmierci, a nie tylko radośnie umierając za swojego pana, ale także pozbawiając się życia przy okazji. „Wygodny” można oczywiście uznać za raczej wyjątkowy przypadek - haniebną porażkę w wykonaniu misji, porażkę w bitwie… Mimo to słynny rytuał seppuku, czyli hara-kiri, był przeprowadzany wśród „żołnierzy” z alarmującą częstotliwością. Europejczykom wychowanym na chrześcijańskich wartościach samobójstwo przez długie otwieranie brzucha wydawało się niesamowitą dzikością, ale dla starożytnych, a nawet stosunkowo współczesnych Japończyków, po prostu nie było innego wyjścia. Tylko ludzie z najniższych klas, tchórze i łajdacy, niegodni miana „busi”, mogli sobie pozwolić na życie w hańbie.
Wydaje się, że wyniesiony do rangi fatalizm miał negatywnie odbić się na walorach militarnych samurajów, ale w rzeczywistości wszystko było odwrotnie. Wojownik, idąc do bitwy bez najmniejszego strachu przed śmiercią, zachowywał niezwykły spokój nawet w najbardziej rozpaczliwej sytuacji i mógł przeżyć, gdy ginęli ci, którzy trzęsli się o życie. Kolejna rozmowa, której trzeba było nie tylko przeżyć, ale i wygrać - przecież nikt nie odwołał hara-kiri …
FEUDALI I PEASANCI
Postrzeganie samurajów jako rycerzy Japonii narzuca się samo. Elita wojskowa uzbrojona po zęby w służbie najwyższego władcy, często posiadająca duże działki - różnica prawie zerowa, prawda? Ale nie. Pomijając nawet najbardziej uderzające różnice związane z filozofią i postrzeganiem życia, najważniejszą rzeczą, która się nie pokrywa, są osobliwości służby wasala i inicjacja na urząd. Rzeczywiście, samurajowie wyłonili się jako potomkowie wpływowych rodzin w połowie VII wieku i przez wiele następnych stuleci pozostawali, jeśli nie arystokratami, to przynajmniej zamożnymi ludźmi. „Złoty wiek” samurajów to okres od początku panowania pierwszego szoguna - Minamoto no Yeritomo do wojny Oninów, tj. od 1192 do 1477. Nawet wtedy szogun mógł wyznaczyć każdego chłopa, który wyróżniłby się w bitwie na samuraja,chociaż było to niezwykle rzadkie.
Film promocyjny:
Od 1478 roku, kiedy w Japonii rozpoczął się czas kłopotów, krajem wstrząsały ciągłe wojny domowe, w których każdy z gubernatorów prowincji utworzył własny oddział samurajski - z oczywistych powodów, a nie panów feudalnych. W połowie XVI wieku Oda Nobunaga próbował zakończyć konflikty społeczne i prawie mu się to udało, dopóki nie został zdradzony, zmuszając go do popełnienia hara-kiri. Pierwszy z generałów Nobunagi, Toyotomi Hideyoshi, dokończył zjednoczenie Japonii, a następnie poświęcił wszystkich pospólstw zwerbowanych do piechoty pod koniec kampanii jako samurajów. Sam Hideyoshi urodził się w rodzinie chłopskiej, przedzierając się z błota do szogunów, ale ostatecznie rozwiewając obraz samuraja jako arystokraty. Jedyne, czego wymagano od "bushi", to niekwestionowana lojalność wobec mistrza, przestrzeganie kodeksu bushido i umiejętności walki. A więc coś, a samurajowie wiedzieli, jak walczyć o chwałę.
DWA MIECZE, JEDNA BROŃ
Fakt, że samuraje przez całe życie myśleli o śmierci, nie oznaczał, że szli do bitwy bez ochrony. Ich słynna zbroja płytowa całkiem niezawodnie chroniła przed mieczami i strzałami wroga, a także pozwalała użytkownikowi na swobodne poruszanie się. Pancerz był często dziedziczony, podobnie jak broń, i nie wymagał specjalnego dopasowania do sylwetki spadkobiercy. Dodatkowo dzięki zaskakująco przemyślanej izolacji termicznej samurajska „zbroja” była ciepła zimą, a nie latem. Samurajowie z zasady nie używali tarcz, ale przyczyny tego wciąż nie są jasne. Albo z powodu kodu zorientowanego na śmierć, albo z powodu niedoboru rudy żelaza w Japonii lub z powodu większej mobilności. Ale jednocześnie noszono dwa miecze - przynajmniej w „złotym wieku” i później. Mieli nawet nazwę podobną do pojedynczej broni - „daise no kosimono”, „duże i małe miecze”. Wielki miecz to katana, ona to daito, mały miecz to wakizashi, on jest seto. Pierwsza „połowa” broni przeznaczona była do walki, druga - do odcięcia głów zabitym i popełnienia hara-kiri. Można by pomyśleć, że przy surowych zasadach bushido długość mieczy powinna być zapisywana z dokładnością do milimetra, ale nic takiego nie zostało tam powiedziane. Samurajowie nosili katany o długości od 60 do 80 cm, dostosowując rozmiar wyłącznie do własnego gustu. Inną ważną bronią był długi łuk oyumi, który praktycznie nie zmieniał kształtu od czasów starożytnych do końca ery samurajów. Jak w każdym japońskim łuku, miejsce do umieszczenia strzał nie znajdowało się pośrodku, ale nieco niżej. Samuraj walczący na koniach nie mógł obejść się bez włóczni yari, z której jednak korzystała także zwykła piechota. Samuraj był zobowiązany do perfekcyjnego opanowania każdej broni,ale poza tym nie mógł zapomnieć o tradycjach z tym związanych - czasem naprawdę strasznych.
KREW NA OSTRZA
Historia japońskiego średniowiecza zawiera niewiele więcej wojen niż ciemne wieki jakiegokolwiek innego kraju. A jednak niektóre zwyczaje związane ze „szlachetnymi” samurajami powodują dziś zamieszanie. Najgorszym z nich jest tameshi-giri, „morderstwo na rozdrożu”. Nowy miecz, który jeszcze nie przelał krwi wroga, musiał zostać przetestowany na kimś, a zwykli ludzie padli pod ciosem. Samuraj nie poniósł żadnej kary za zabicie plebsu - dlatego spokojnie czekał na ofiarę na drodze, aby spokojnie wykończyć ją w imię bezsensownej tradycji. I to pomimo faktu, że miecz był w rzeczywistości symbolem religijnym, centrum czystości, dobroci i sprawiedliwości. Dopiero teraz chłopów i żebraków postrzegano na poziomie owadów. Ci wojownicy, których pojęcie honoru było bliskie współczesnym, oddali miecz katom, aby tameshi-giri został wykonany na skazanym przestępcy,nie niewinną osobą. Inna tradycja, niezwiązana z bronią, powstała w XV wieku. Shudo, homoseksualny związek dorosłych samurajów z młodymi mężczyznami, przypominał podobne relacje ze starożytnej Grecji i Rzymu. Przez cztery stulecia, wśród szlachetnej klasy wojskowej, gloryfikowali to, co obecnie postrzega się jako nic więcej niż pedofilię.
Jednak biorąc pod uwagę liczbę samurajów w momencie pojawienia się shudo, nie każdy był skłonny do takich „radości”. W końcu rodzina była również świętą koncepcją dla wojownika, aw klanach najbardziej zaangażowanych w tradycję nawet dziewczęta wychowywano zgodnie z samurajskimi zwyczajami. Nie dano im walczyć na polu bitwy ramię w ramię ze swoimi mężami, ale ochrona domu przed najeźdźcami, a nawet prowadzenie obrony zamku jest całkiem niezła. Rozpad klasy samurajów rozpoczął się w XVIII wieku, a ostatecznie zakończył się po rozwiązaniu japońskich sił zbrojnych w 1947 roku. Rycerze „bushi” przetrwali z dużym marginesem, choć nie było mowy o żadnej klasycznej broni w dobie broni palnej. Samuraj stopniowo znikał w historii, pod wieloma względami zamieniając się w piękny mit, pod którego powierzchnią wciąż widać nie zaschniętą krew.
Maxim Filaretov