Mistyczne Sekrety Gurdżijewa. Część ósma: Gurdżijew I Sufizm - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Mistyczne Sekrety Gurdżijewa. Część ósma: Gurdżijew I Sufizm - Alternatywny Widok
Mistyczne Sekrety Gurdżijewa. Część ósma: Gurdżijew I Sufizm - Alternatywny Widok

Wideo: Mistyczne Sekrety Gurdżijewa. Część ósma: Gurdżijew I Sufizm - Alternatywny Widok

Wideo: Mistyczne Sekrety Gurdżijewa. Część ósma: Gurdżijew I Sufizm - Alternatywny Widok
Wideo: [Лекции о Востоке]: "Лучшие слова после Корана и Сунны": что такое суфизм? 2024, Wrzesień
Anonim

Część pierwsza: W poszukiwaniu starożytnej wiedzy. Dziennik Gurdżijewa

Część druga: Gurdżijew i Stalin

Część trzecia: Gurdżijew i Badmaev

Część czwarta: intymne sekrety Gurdżijewa

Część piąta: Gurdżijew i Cesarskie Towarzystwo Geograficzne

Część szósta: Aleister Crowley i Gurdżijew

Część siódma: Mistyczna podróż Gurdżijewa do tronu Czyngis-chana

Zanim przeczytasz dalej pamiętnik Georgy Ivanovich Gurdjieff, musisz zrozumieć, co dokładnie stało się z Aleisterem Crowleyem (Arthur Kraline). Gdzie dokładnie zniknął? Jak się okazało, przytrafiła mu się nie mniej mistyczna historia niż Gieorgij Iwanowicz Gurdżijew. Tak o tej historii opowiada Igor Aleksandrowicz Minutko w swojej książce „George Gurdjieff. Rosyjski Lama”:

Film promocyjny:

9 grudnia 1901

„Rano Arthur Kraline obudził się z delikatnego kwiatowego zapachu łaskoczącego jego nozdrza. Otwierając oczy, nic nie zobaczył - chata pasterska, w której spędzili noc z Arsenym Bołotowem, była pogrążona w ciemności, tylko wąski pas uformowany między oknem a kocem, którym było przykryte, słabo się świecił, a to oznaczało, że wkrótce wzejdzie słońce …

Zapach wokół Arthura Kralaina zgęstniał. "Dlaczego tak pachnie?" - pomyślał „kupiec z Kolonii” z zaciekawieniem i bez lęku. Nie wiedział zbyt wiele o kwiatach i nie wiedział, że czuje zapach bzu. Jeśli chodzi o strach, to uczucie było mu nieznane od urodzenia. Tylko instynkt samozachowawczy mógł wywołać w nim to, co nazywa się tym słowem. Teraz potężny instynkt ucichł: nic nie zagrażało życiu pana Arthura Kraline. Pojawiło się jednak uczucie: oprócz przywódcy pozornie załamanej wyprawy za tronem Czyngis-chana, który spokojnie chrapał w ciemności, w chacie był jeszcze ktoś …

„To” już tu jest - pomyślał Arthur Kraline, odczuwając przede wszystkim palącą ciekawość. I w tej samej chwili niewidzialna siła z łatwością zerwała go z pościeli, ścisnęła go w kłębek, przycisnęła kolana do brody, kilkakrotnie obróciła w powietrze iw niezrozumiały sposób Arthur Kraline znalazł się na zewnątrz, przez kilka chwil bez ruchu unosząc się nad dachem chaty i czuł ostry świeży chłód wczesnego poranka. górskie powietrze. W ciągu tych kilku chwil udało mu się zobaczyć, że naprawdę był świt: wschodnia krawędź nieba nad pasmami górskimi przybrała barwę głębokiego fioletu; w dolinie, usianej wielkimi, dziwacznymi głazami, noc nadal leżała, ale widać było cztery konie skulone w pobliżu chaty, a ich głowy były uniesione - zwierzęta zamarznięte patrzyły na niego.

Arthur Kraline nie miał czasu na zaskoczenie - wokół niego zaczął się niewidzialny ruch wirowy, nasilający się z każdą sekundą, chociaż on sam wciąż wisiał nieruchomo w miejscu; pojawił się brzęczący dźwięk. Zniknęło uczucie porannego chłodu, lekki wiatr nie dotykał już twarzy. Wokół Arthura Kraline pojawiła się swego rodzaju głucha, zamknięta przestrzeń, w której ledwie dostrzegalne teraz unosiły się strumienie zapachu kwitnących bzów. „Bądź wolny”, brzmiało w jego myślach.

Arthur Kraline rozluźnił ręce, nogi wyprostowały się, płynnie, z łatwością przepłynął metr lub dwa i nagle jego głowa dotknęła pewnej przeszkody, niewidzialnej ściany. Wyciągnął ramiona na boki, a prawe oparło się o gładką, elastyczną, ale doskonale przezroczystą ścianę; Arthur Kraline nadal wyraźnie i wyraźnie widział chatę pod sobą, konie, dolinę usianą głazami sięgającą aż po płonący horyzont. Arthur Kraline, odbijając się od niewidzialnej przezroczystej ściany, z łatwością unosił się po niej, przesuwając dłonią po gładkiej substancji i bardzo szybko wrócił na swoje pierwotne miejsce: pod nią była ta sama krawędź dachu chaty. „Jestem w wielkim jajku” - pomyślał Arthur Kraline ze zdziwieniem i zainteresowaniem. „Albo w kokonie, którego ściany są niewidoczne i przezroczyste. Zastanawiam się, jaki materiał…”Ostry wstrząs odrzucił Arthura Kraline na bok, uderzył w niewidzialną przezroczystą ścianę,pochyliła się bezgłośnie, ale mocno, wysklepiona, odrzuciła podróżnika z powrotem.

W tym momencie Arthur poczuł, że kokon pędził do przodu z prędkością huraganu, jego uszy były wypełnione, krew napłynęła mu do głowy, powieki puchły, był przyciśnięty do ściany i wydawał się spłaszczony. Ale ten stan trwał może dwie lub trzy sekundy, nie dłużej. Teraz Arthur Kraline, swobodnie unoszący się w kokonie, usłyszał tylko miarowy gwizd, poczuł szaloną prędkość, z jaką gdzieś pędził, tylko wizualnie: ziemia została zniesiona daleko pod nim. Słodki zapach wokół Arthura Kraline był równy i stały, teraz nie unosił się w strumieniach, ale jakby zamarł jako pojedyncza, nieruchoma, jednorodna masa.

Nie było czasu, a Arthur Kraline nie wiedział, jak długo już trwał jego lot. Stopniowo ogarnął go sen, słodka błogość …

I nagle … Ruch ustał, zamarł, kokon zatrząsł się, kołysał z boku na bok. Z zewnątrz na niewidzialnej ścianie słychać było głuchy łoskot. Niewyraźne zgrzytanie, krótkie błyski na zewnątrz, potem szkarłat, potem jasnoniebieski, szum … Zwierzęcy strach ścisnął serce Arthura Kraline - instynkt samozachowawczy podpowiedział mu, że teraz może umrzeć: tam, na niebie, nad ziemią, toczy się o niego bitwa, a on może stać się ofiarą tej okultystycznej bitwy sił białej i czarnej magii. Jednak nasz drugorzędny, ale ważny bohater nie myślał w tych kategoriach. To właśnie autor paradoksalnej narracji przyszedł mu z pomocą.

Nagle wszystko tam, w gwiezdnej przestrzeni, uspokoiło się i na kilka chwil wokół Arthura Kraline zapanowała absolutna cisza, ale po szoku ruch wznowił, najpierw płynnie, ostrożnie, potem coraz szybciej i szybciej… I znowu huragan, niesamowita prędkość. Jednak Arthur Kraline zdał sobie sprawę z jednej rzeczy: zmienił się kierunek lotu. Nie da się dokładnie powiedzieć, w jaki sposób, ale zdecydował, był absolutnie przekonany: „oni” - lub „ci” (ci, którzy są teraz jego panami) - wyznaczyli nowy „cel”. Zdarzyło się inne wydarzenie: zniknął zapach bzu. I pojawił się inny. „Niebiański wędrowiec” znał go dobrze, zajmując się pirotechniką, wymyślając różne fajerwerki w swojej ojczyźnie, w odległej Anglii; znał zapach siarki.

I znowu czas zawiódł. Jak długo trwał lot po zmianie kursu? Nieznane … Ale Arthur Kraline czuł, że kokon się kurczy. Znowu ciężko było oddychać, zatkane uszy, w skroniach waliła krew, te uderzenia wciąż przyspieszały, powieki puchły … Ostre hamowanie! Został oderwany od ściany, uwolniony i obrócił się wokół własnej osi w samym środku przezroczystej kapsuły, za niewidzialnymi ścianami, których - w krótkiej chwili Arthur Kraline zobaczył - czerń …

Wyraźny cios w firmament, ale cichy. Jednak coś pękło, zapadło się - wydawało się, że fragmenty rozsypały się bezszelestnie i stopiły. Arthur Kraline lekko uderzył w skalistą ziemię, przez którą przebijała się mokra trawa - jego ręce gorączkowo ją chwyciły. Zapach ciepłej ziemi uderzył w moje nozdrza. Leżał na brzuchu, z głową schowaną w trawie i małych kamieniach, nie śmiał się ruszyć, słabo świadomy tego, co się z nim stało.

Gdyby powiedziano mu, że jego podróż samolotem trwała sześć sekund ziemskiego czasu, nigdy by nie uwierzył… Co więcej, Arthur Kraline nie mógł zrozumieć, gdzie jest i co się z nim stało. Przypomniał sobie, jak przyjemny zapach łaskotał go w nozdrza, gdy obudził się w chacie, w której spędził noc z Arsenym Bołotowem. I jeszcze jedno: wąski pasek światła pojawił się między ramą okna a kocem, którym była przykryta. Co następne?

„Pomyślałem też:„ Już poranek”. I co? Znowu zasnąć?” Wszystko, co wydarzyło się później, zniknęło w pamięci Arthura Kraline, zostało wymazane z pamięci - bez śladu… „Wstawaj!” - zabrzmiało władczo w jego umyśle. Nogi nie były posłuszne, po prostu ich nie czuł; przy pierwszym kroku jego kolana ugięły się i prawie upadł. „Musimy trochę stać bez ruchu” - rozkazał sobie i rozejrzał się.

Była noc. Tutaj, gdzie dotarł, była jeszcze noc, A może „już”?.. Oczy stopniowo przyzwyczaiły się do ciemności. Przed nim górował prawie czysty klif. Po jego prawej stronie, pięćdziesiąt metrów dalej, Arthur Kraline zobaczył jasny punkt - mały ogień i nie odczuwając najmniejszego strachu, z nieprawidłowymi, ale stopniowo wzmacniającymi krokami, podszedł do niego.

Przy ognisku stało dwoje ludzi: starzec kucał, a płomienie oświetlały jego pomarszczoną, ciemną twarz; obok niego stał mężczyzna w długiej czerwonej szacie z kapturem, który prawie zakrywał mu twarz. W rękach trzymał dwie pochodnie. Jeden z nich płonął jasno i cicho. Gdy tylko Arthur Kraline zbliżył się do ognia, starzec wstał, a mężczyzna w czerwieni zapalił drugą pochodnię z ognia i wręczył ją starcowi. Starszy władczym gestem nakazał Arthurowi Kraline iść za nim. Przeszli kilkanaście lub dwa stopnie wzdłuż klifu i wszyscy trzej znaleźli się przy wejściu do jaskini.

Pierwszy mężczyzna w czerwonej szacie zanurkował w czarne usta. Starzec skinął na Arthura Kraline, aby poszedł za nim, a on sam wszedł do jaskini jako ostatni. W złym świetle pochodni widoczne były kamienne sklepienia, które albo znikały w czarnej ciemności, a potem zbliżały się prawie. Czasami nietoperze przelatywały obok z piskiem, prawie dotykając ich twarzy. I idą, idą …

Nagle kamienne sklepienia zniknęły, ciemność wokół nich stała się bezgraniczna, kroki uniosło echo. Ale potem pojawiło się światło, stało się jaśniejsze i jaśniejsze. Arthur Kraline widzi przed sobą wielki pożar.

Podchodzi do niego trzech podróżników. Wokół ogniska siedzi kilku starszych w białych szatach. Jeden z nich, najstarszy, o gęstych i całkowicie siwych włosach, siedział na inkrustowanym hebanowym krześle. Reszta - pięciu lub sześciu - siedzi na ziemi ze skrzyżowanymi nogami w stylu tureckim.

Wszyscy przez chwilę milczeli.

- Spodziewaliśmy się ciebie, Aleister Crowley - przerwał ciszę siedzący na fotelu starzec; mówił najczystszym, nawet zbyt poprawnym angielskim - Wszyscy o tobie wiemy. Jesteś jednym z nielicznych, którym powierzono rozkazywanie ludziom, wnikanie w otchłań ich instynktów i kontrolowanie ich. Możesz, ale nie musisz. Będzie to zależeć tylko od Ciebie …

„Co należy zrobić”, przyszły „największy mag XX wieku” przerwał wściekle, by stać się?

- Nie mylimy się co do ciebie, Aleister Crowley! - Oczy starca zabłysły zielonkawym ogniem, a on spuścił wzrok - Powierzono ci wielką misję. Jeśli to zrobisz …

- Zrobię to! Przerwał.

- Czy wiesz wszystko o tronie Czyngis-chana?

- Tak! Arseny Bolotov opowiedział mi o nim, z którym …

- Wiemy o tym - starszy przerwał Aleisterowi Crowleyowi - i powiedział ci o tym, kto powinien otrzymać moc tronu Czyngis-chana, kiedy zostanie odnaleziony?

- Tak, powiedział mi wszystko. Tron Czyngis-chana stanie się głównym eksponatem muzeum Piotra Aleksandrowicza Badmajewa …

- Nie, Aleister Crowley! - przerwał starszy. - To jest przeznaczone dla innej osoby. Dla tego, który został wyznaczony przez Opatrzność na Ziemi, pogrążony w ludzkich wadach i zepsuciu, aby stworzyć społeczeństwo wolnych, silnych i szczęśliwych ludzi, zjednoczonych prawami nowego porządku. I jemu, naszemu wybranemu, przekażesz władzę tronu Czyngis-chana!

- Jestem gotowy! Jestem na to gotowy! - zawołał namiętnie niedawny wędrowiec powietrzny, który jednak nic nie wiedział o swojej podróży w „kokonie”. - Ale … Ale gdzie jest tron Czyngis-chana?

- Masz, Aleister Crowley … To pierwsza połowa twojej trudnej, odpowiedzialnej misji. Tylko jedna osoba zna drogę do tronu Czyngis-chana - tego, którego nazywasz Arsenijem Bołotowem. Zawsze będzie do tego dążył i na końcu to znajdzie. A kiedy jest już bardzo blisko celu, musisz przejąć inicjatywę, tron Czyngis-chana powinien wpaść w twoje ręce!

- Ale skąd mam wiedzieć?

Będziesz wiedział - przerwał właściciel ciemnej przestrzeni. „Kiedy Arsenij Bołotow zasiądzie obok tronu Czyngis-chana, znajdziemy cię”. Ledwie zauważalny uśmiech pojawił się na twarzy właściciela ciemnej przestrzeni, „tak jak teraz stwierdziliśmy. Dostaniesz wszystko, czego potrzebujesz. Od teraz musisz być zawsze gotowy i czekać na nasz znak.

- Będę czekać dzień i noc! Każdy dzień i każdą noc!

- Musisz kogoś zapamiętać …

Mężczyzna w czerwonym płaszczu z kapturem zasłaniającym twarz zbliżył się do ognia.

- Tutaj jest.

Mężczyzna odrzucił kaptur, a Aleister Crowley prawie krzyknął z obrzydzenia: gapiła się na niego maska bez nosa, skóra była nierówna, z białymi plamami - wyraźnymi śladami oparzeń; zamiast lewego oka - wybrzuszony martwy cierń. Ale drugie oko było bystre, ponure, pełne hipnotycznej mocy.

„On będzie naszym znakiem” - powiedział pan ciemności.

- Okej… Będę go pamiętał.

„A kiedy zakończysz pierwszą połowę swojej misji, a tron Czyngis-chana będzie w twoich rękach, nadejdzie czas na drugą połowę zesłanego ci przeznaczenia, by przekazać tron Czyngis-chana temu, który z mocy Najwyższego Przeznaczenia jest powołany do odebrania swojej mocy. A po tym historycznym akcie, który zadecyduje o losach całej ludzkości na następne stulecie, wasza misja zostanie zakończona i otrzymacie władzę nad ludźmi obiecanymi wam dzisiaj.

- Ale kim jest osoba, której mam przekazać tron? Skąd mam wiedzieć?..

- Teraz go zobaczysz.

Nagle wszystko się zmieniło. W sekundę - lub ułamek sekundy - ogień zgasł i dopiero w tej chwili Aleister Crowley zdał sobie sprawę, że cicho płonący ogień nie emituje absolutnie żadnego ciepła - w końcu stał obok jasnych, białych języków płomienia, które właśnie spłonęły obok niego, a teraz ich nie, ale uczucie jest takie samo: ciało jest zanurzone w chłodzie.

Absolutna ciemność pochłonęła wszystkich: starszych przy ognisku, Aleistera Crowleya i jego świtę. Głęboko w czarnej przestrzeni pojawił się ogromny biały kwadrat. Stopniowo wypełniał się niebieskawym światłem. I wyglądało to tak, jakby żywy obraz wynurzył się z głębi tego placu: gigantyczna podłużna misa, zalana niewyraźnie poruszającą się ludzką masą. Uniesione, delikatnie opadające krawędzie misy zdawały się przedstawiać trybuny (lub pudła), również wypełnione ludźmi. Wibracje pewnej ekstazy, podniecenia, zachwytu dotarły do Aleistera Crowleya z tego wrzącego ludzkiego naparu i nie czuł strachu ani zaskoczenia, a jedynie palące zainteresowanie; moje serce biło równo i mocno. Złe przeczucia przytłoczyły przyszłego czarnego maga: teraz coś się wydarzy …

A żywy obraz zaczął się szybko powiększać, zniknęło wszystko, co nie pasowało do niebieskiego kwadratu. Do Aleistera Crowleya, którego wzrok zdawał się pędzić szybko ponad głowami ludzi wewnątrz misy, którzy cicho krzyczeli z podniesionymi ramionami i pod kątem, zbliżał się trybun, na którym na tle trzech paneli przedstawiających kabalistyczne swastyki olbrzymi orzeł rozpościerał skrzydła, obracając głowę. z drapieżnym dziobem po prawej stronie, - a na tym podium stał mężczyzna, który przemawiał, gestykulując namiętnie, lekkomyślnie.

Zbliżył się żywy portret, zbliżył się … Podniesiona głowa, okrągłe otwarte usta, coś wrzeszczącego, krótkie czarne wąsy pod dużym, szerokim nosem, czarny kosmyk opadający na wąskie czoło. Teraz przechyli głowę i będzie mógł widzieć jego oczy …

- To on, Alistair. Pamiętam!

24 grudnia 1901

Pogoda była idealna w Londynie w Wigilię Bożego Narodzenia. Wczoraj wieczorem od morza wiał ciepły wiatr, niosący oddech Prądu Zatokowego i lekkie mgły. A teraz było zupełnie spokojnie, nad miastem zamarzła jasnoniebieska mgiełka, a słońce unosiło się w nim jak żółtko; Nad Tamizą latały mewy, az okna, przy którym stała głowa Admiralicji, ptaki wyglądały jak białe skrawki papieru fruwające nad szarą taflą wody.

Była za siedem minut dziesiąta. Właśnie zaczynał się poranek w pracy. Właściciel ogromnego biura, wyposażonego w antyczne wiktoriańskie meble, zobaczył taksówkę, wyglądającą z góry jak wielki, czarny żuk, zatrzymującą się przed żeliwną bramą Admiralicji, a na chodniku pojawił się szczupły mężczyzna w długim, ciemnoszarym płaszczu i wyciągnął rękę. Oparta na niej kobieta w szerokim kapeluszu z welonem z łatwością wyfrunęła z kabiny. Przybył! Ale dlaczego dama? Dziwne… Jednak może to nie on? Właściciel gabinetu spokojnie przeszedł od okna do biurka, rozsiadł się wygodnie na krześle i czekał.

Drzwi się otworzyły, pojawiła się starsza sekretarka i powiedziała:

- Pan Aleister Crowley jest w poczekalni.

- Proszę, Charles.

Aleister Crowley odbył szybki, cichy spacer. Podchodząc do biurka, uśmiechnął się z powściągliwością i patrząc w twarz gościa, szef Admiralicji zdołał pomyśleć: „Coś się w nim zmieniło… Stało się silniejsze. Albo spięty."

- Witam, panie! - W tym momencie wielki zegar dziadkowy zaczął wybijać dziesiątą rano. - Dziś jestem dokładny i lubię siebie. - Gość bezceremonialnie wyciągnął rękę (chociaż zgodnie z etykietą należałoby poczekać na ten gest powitania, który zostanie mu ofiarowany). - Miło cię widzieć …

- Wzajemnie. - Uścisk dłoni był szybki, zdecydowany, energiczny. - Proszę usiąść, panie Aleister Crowley. Wyglądasz wspaniale. Opalili się, jakby byli pod tropikalnym kolonialnym słońcem.

- Prawie tak, Wasza Miłość. Wracałem do domu drogą morską z Karaczi. Musiałem wziąć udział w wyprawie do Tybetu …

- Za tronem Czyngis-chana? - przerwał właściciel biura.

- Dokładnie.

- Doskonale! A jakie są rezultaty?

- Żaden. Najprawdopodobniej tron Czyngis-chana jest legendą. ” Aleister Crowley spojrzał prosto, spokojnie w oczy właścicielowi gabinetu i to nieubłagane, coś w sobie skrywającego było krępujące, coś niebezpiecznego, niepokojącego było w nim. „Zdobyte całkiem niedawno” - pomyślał szef Admiralicji.

- Rezultaty są różne - Kliknąłem zamek teczki z którą przyszedł gość, na stole pojawiła się dość gruba zapieczętowana koperta - Oto mój raport. Wszystko jest w niej szczegółowo opisane, łącznie z tym, co Rosja dzięki wysiłkom pana Badmaeva planuje na Wschodzie. Proponuję zaprzestać tej niebezpiecznej działalności. Jako dodatek do głównego raportu, są dwa listy skierowane do opatów klasztorów buddyjskich w Chinach i Tybecie. Próbki. Pan Badmaev wysłał podobne listy do wielu klasztorów. Nie znam ich treści, ale domyślam się, co mówią.

- Co za przysmak! - zawołał właściciel biura - Czy zajrzałeś do listów? Głos był pełen figlarnej ironii.

- Spojrzałem - Aleister Crowley uśmiechnął się otwarcie i gorzko - Ale ja nie mówię po chińsku ani po tybetańsku.

- Przetłumaczymy je - zaczął pospiesznie mąż stanu - przestudiujemy i omówimy pańskie sprawozdanie w najbardziej szczegółowy sposób. Może być potrzebny kontakt ze specjalistami. Na pewno pojawią się pytania …

- Jestem do twoich usług.

- A teraz, panie Aleister Crowley, jeśli to możliwe, w skrócie: co oni tam robią?

- Jednym słowem - szczera ironia i wyższość zabrzmiała w głosie gościa, - Rosja zajmuje się nie tylko podbijaniem rynków w Mongolii, Chinach i Tybecie… Tutaj można dodać Koreę. Rosyjska ekspansja gospodarcza do tych krajów jest w pełnym toku zgodnie z jasnym, szczegółowym planem i jest w znacznym stopniu finansowana przez rosyjski rząd …

- powiedziałem, ostrzegłem! - wybił się z głowy Admiralicji.

„Jednak to nie jest zagrożenie. Główne niebezpieczeństwo leży gdzie indziej. Pan Badmaev opracował plan zajęcia wschodnich sąsiadów …

- Co?!.

- Tak, tak, Wasza Miłość. Zdobyć! Mongolia - całkowicie. Tybet też. Cóż, Chiny … Tyle można odgryźć.

- Wojna? właściciel biura przerwał mu w skrajnym podnieceniu.

- Nie. Plan przewiduje pokojową akcesję. Ale z udziałem siły zbrojnej. Wyszczególniłem wszystko w moim raporcie. Aleister Crowley spojrzał otwarcie na zegarek.

- Musimy działać natychmiast! - Dostojnik uderzył pięścią w stół - Natychmiast!

- Zgadzam się. I tutaj jest jeden, w moim głębokim przekonaniu, ruch korzystny dla wszystkich.

- Słucham bardzo uważnie.

- Japonia jest bardzo zaniepokojona rosyjską aktywnością na Wschodzie, która ma tam swoje odwieczne doświadczenia. Myślę, że zgodzisz się ze mną: nasze interesy są w Chinach i Korei … Na razie zostawmy Tybet i Mongolię. Tam też nasze interesy kolidują z interesami Japonii. Nie mylę się?

- Nie, nie mylisz się!

- Więc możesz upiec dwie pieczenie na jednym ogniu.

- Co masz na myśli?

- Musimy skonfrontować Japonię z Rosją w konflikcie zbrojnym.

- Ale jak? - zawołał właściciel biura.

Aleister Crowley uśmiechnął się.

-Jest na to wszystko. Konflikt jest dojrzały. Wystarczy zepchnąć kamień z góry. W swoim raporcie przedstawiam schemat naszych działań. Zaprojektowałem to szczegółowo.

- Doskonale! Dobrze … Panie Aleister Crowley, myślałem, że przyjechał pan z damą?

- Tak, to prawda, Wasza Miłość. Wyszłam za mąż. Młoda żona nie pozwoliła mi iść samemu, zostawiłem ją w poczekalni.

- Gratulacje, panie Aleister Crowley! W takim razie nie odważę się zwlekać. Szczerze mówiąc, nie mogę się doczekać przestudiowania twojego raportu.

- Do widzenia, Wasza Miłość!

- Jestem przekonany, że nasza nowa randka nastąpi wkrótce.

„Po prostu nie wątpię”!

Pan Aleister Crowley był nieścisły: w grudniu 1901 roku młoda dama w kapeluszu z szerokim rondem i welonem, wysiadająca z taksówki na nabrzeżu Tamizy po tajnym agentce Admiralicji i Scotland Yardu, była tylko jego żoną. Nazywała się Rose Kelly, była siostrą słynnego angielskiego artysty. Oficjalne zaręczyny nastąpi w 1903 roku. W międzyczasie Rose Kelly podąża za ukochaną wszędzie, a „Bestia” nazywa ją „nierządnicą w kolorze fioletowym” - tak będą nazywać się wszystkie kobiety, a ich imię to legion, który połączy ich życie, przynajmniej na krótki czas, z „największym magiem dwudziestego wieku”.

A w tej części biografii pana Aleistera Crowleya będziemy mówić o „jego” kobietach. Ale być może jest to bardzo delikatnie powiedziane, ponieważ sam Aleister Crowley mówił o kobietach w ten sposób:

„Są dobre tylko do bycia wygodną rzeczą, przyniesioną tylnymi drzwiami jak mleko”.

Niemniej Aleister Crowley odczuwał nieusuwalną i ciągłą potrzebę ich posiadania. Ale płeć piękna również odczuwała dla niego nieodparty pociąg.

Potężny mag w swoim burzliwym życiu miał dwie oficjalne żony i tłumy, zastępy kochanek (a czasem dla kaprysu i „dla odmiany” pojawiali się kochankowie).

Tak więc, 1903, zaręczyny z Rose Kelly. Towarzyszką Aleistera Crowleya w tym czasie była zalotna, bardzo atrakcyjna młoda wdowa. Zaręczyła się z dwoma panami naraz, którzy oczywiście nie wiedzieli o istnieniu „trójkąta”. A po dokładnym przyjrzeniu się, oszacowaniu wszystkich za i przeciw, wdowa nie chciała poślubić żadnego z nich. W tym momencie z tajemniczej mgły wyłonił się genialny Aleister Crowley w czarnym płaszczu i czerwonym goździku w butonierce: „Uratuję cię z twoich kłopotów, nieporównywalnych! Oto moja ręka! Ale nasze małżeństwo, jeśli się zgodzisz, zostanie obliczone. Rose Kelly zgodziła się i natychmiast po hałaśliwym weselu w cyganerii, nieskrępowanej uprzedzeniami, zamieniła się w „fioletową nierządnicę” - analogicznie do Żony z Apokalipsy. Nowa nazwa była szokująca, ale jednocześnie ekscytująca.

Na początku młodzi - jakie banalne i wieczne słowa! - byli szczęśliwi. Ale wkrótce „mgła miłości” zniknęła. Pierwsze dziecko Rosy Kelly zmarło na tyfus w 1906 r., Gdy para podróżowała po Azji. W następnym roku urodziła się dziewczyna, która otrzymała imię Lola. Lola Zaza - pod tym imieniem przeżyła swoje trudne życie.

Według Aleistera Crowleya w tym czasie Rose Kelly piła już co najmniej butelkę whisky dziennie. I nic dziwnego! Kilka miesięcy po narodzinach córki wielkiego maga na szczycie góry w Maroku dotarło do niego objawienie: „jak błyskawica” ujawnił mu związek między seksem a magią. Nie ukrywał przed żoną swojego życia osobistego, w którym ten związek był wcielony w praktyce: przyprowadzał do swojego domu zwykłe kochanki („siostry”, „nierządnice w purpurze”), uprawiając z nimi „okultystyczną miłość” na oczach swojej żony.

W 1909 roku Rose Kelly i Aleister Crowley rozstali się.

W końcu stała się alkoholiczką, Rose Kelly w 1911 roku trafiła do szpitala dla obłąkanych, gdzie skończyły się jej dni.

A co z naszą ponurą postacią? Jest wierny sobie: kolorowe roje olśniewających motyli lecą do ognia jego nie gasnącego serca płonącego namiętnością - dziesiątki, setki lat. Tak, niektórzy z nich, pozostawieni przez „Bestię Apokalipsy”, umrą od alkoholu lub narkotyków, ktoś popełnia samobójstwo, ktoś oszaleje. Ale to, przepraszam, jest ich problemem. Czy to prawda, panie Aleister Crowley?

Jeśli śledzicie chronologię, to warto wspomnieć o przelotnym romansie „czarnego czarodzieja i czarodzieja”, który wybuchł w przededniu pierwszej wojny światowej, a miejscem jej akcji była, wyobraźcie sobie, Rosja.

Krótko mówiąc, historia jest następująca. Pan Aleister Crowley - to prawda, niedługo - praktykował magię seksualną z towarzyszem Isadory, Duncanem Marie Deste Stengees, iz nią przybył do Moskwy w 1913 roku. Przywieźli chór dziewcząt do drugiej stolicy imperium rosyjskiego. Moskwa, ze swoimi dorożkami, złotymi kopułami i dzwonkiem, nasz bohater zakochał się od pierwszego wejrzenia i nazwał to „haszyszowym snem”. W półpiwnicznej kawiarni na Arbacie spotkał rumuńską arystokratkę - jej nazwiska nie można było ustalić - i miał z nią szalony związek. Była, zgodnie z definicją Aleistera Crowleya, „prawdziwą głodną panterką” - aby osiągnąć orgazm, trzeba było bić i torturować młodą kobietę. I chociaż Rumunka nie znała żadnego z języków europejskich, a „wielki magik” nie znał rumuńskiego, doskonale się rozumieli. W Moskwie Aleister Crowley doświadczył twórczego rozkwitu. Uwielbiał odwiedzać ogród Ermitaż i tutaj, w kawiarni Aquarium, napisał wiele pięknych, jak uważał sam mistrz, poetyckich opowiadań, a także wiersz poświęcony Moskwie - Miasto Boga.

Najbardziej odporną i odporną kochankami pana Aleistera Crowleya była Leah Hirsing, nauczycielka, którą Bestia spotkała w Nowym Jorku w 1918 roku. Poszła za nim do Paryża, potem na Sycylię, na farmę Cefala. Tam, prekursor okultystycznego seksu, powstał "Thelem Abbey", który z pomocą autora wciąż może przyciągać ciekawskich czytelników. W tym schronieniu adeptki nowej magicznej „wiary” Leah Hirsing wraz ze swoją przyjaciółką Nanette Shumway zaczęła prowadzić gospodarstwo domowe. W tym czasie Aleister Crowley i Leah Hirsing mieli córkę, która otrzymała imię Poupe, a Shumway został wymieniony jako jej niania.

Oczywiście pan Aleister Crowley zidentyfikował Nanette Shumway jako swoją „młodszą żonę” i oczywiście zaczęto ją nazywać „nierządnicą w purpurze”. Słowem, była to miłość we trzech i nie można powiedzieć, że takie „życie rodzinne” przyniosło szczęście: Nanette Shumway rywalizowała z Leah Hirsing o przychylność pana Aleistera Crowleya, mała Poupe zmarła, druga ciąża Leah Hirsing zakończyła się poronieniem. Ale Nanette Shumway została bezpiecznie uwolniona od brzemienia i dała ojcu tej dziwnej rodziny syna. Ale nawet w tym bolesnym środowisku Leah Hirsing zachowała kontrolę, kierując się zdrowym rozsądkiem, odpowiadając panu Aleisterowi Crowleyowi dobrymi uczynkami za perwersje seksualne.

Władze sycylijskie, które zdały sobie sprawę z nieokiełznanych orgii w „Opactwie Thelem”, podczas których składano ofiary ze zwierząt, w 1924 r. Wypędziły maga z wyspy. Leah Hirsing podzieliła jego los z panem Aleisterem Crowleyem, podążając za nim i przez kolejne prawie dwa lata cierpliwie znosiła obecność obok niej nowych kochanek „Bestii-666”. Pan Aleister Crowley uciekł przed nią z inną kobietą w 1925 roku. Od jakiegoś czasu była między nimi korespondencja. Ale w 1930 roku Leah Hirsing, porzucając rolę „fioletowej nierządnicy”, wróciła do Ameryki i zajęła się swoim dawnym interesem - uczyła literatury w szkole. Leah Hirsing zmarła w 1951 roku, przeżywając czarodzieja seksualnego cztery lata. Leah Hirsing była jedyną kobietą pośród reszty „nierządnic w purpurze”, której życie zakończyło się dobrze (jeśli można tak nazwać naturalną śmierć).

1929 rok. Nieoczekiwany krok i tak już całkiem obskurnego, ale wciąż niestrudzonego mistycznego Don Juana: drugie małżeństwo. Żona Aleistera Crowleya tym razem staje się zmysłową pięknością z Nikaragui. Nazywała się Maria de Miramar, była zamożną damą, która otrzymała przyzwoity spadek i najprawdopodobniej jest to powód drugiego legalnego małżeństwa naszego bohatera. Ale nie powinieneś malować „szczęścia rodzinnego” tej kobiety czarnym magiem: jest jeszcze straszniejsze niż szczęście Rose Kelly. Życie Marie de Miramar również zakończyło się w zakładzie dla obłąkanych kilka lat po jej ślubie.

1934 rok. Samotny, nagle przerażająco chudy w ciągu ostatnich kilku miesięcy - skutek nadmiernego zażywania narkotyków - pan Aleister Crowley powoli wędruje londyńską ulicą. Tak, chudy, jego dawne piękno wyblakło, łysa czaszka wisiała nad zapadniętymi oczodołami. Jednak w wyglądzie tego dżentelmena w czarnym płaszczu i białym szaliku z otwartą głową jest coś majestatycznego, tajemniczego - przyciąga i przyciąga kobiety. A z przeciwnej strony ulicy, dziewiętnastoletnia dziewczyna, naznaczona cichą skandynawską pięknością, podbiega do niego, łapie go za ręce z pierwszymi plamami starości na jego starzejącej się skórze. „Chcę… - szepcze gorąco - Chcę mieć od ciebie dziecko!”

I zostaje kolejną kochanką „Bestii-666”, „nierządnicy w purpurze”. W rezultacie rodzi się chłopiec. Ani imię tej kobiety, ani jej imię, a raczej ich syna nie zostaną wymienione: chłopiec dorósł, stał się szanowanym panem; teraz, w naszych czasach, jest on dość znaną osobą, przedstawicielem elity angielskiego społeczeństwa. Matki „nie pamięta”: była jeszcze bardzo młodą kobietą w szpitalu psychiatrycznym, a jej dalsze losy nie są znane.

Takie są naturalnie powierzchownie odtworzone romanse „największego maga dwudziestego wieku”, pana Aleistera Crowleya. Taki jest „krajobraz” na polu seksu okultystycznego, który mistyczny Casanova zasiał swoimi trującymi nasionami …

Czy jest Pan zadowolony z osiągniętych wyników, panie Aleister Crowley? Odpowiadaj z tych czeluści piekła, w których na pewno się znajdziesz.

Nie odpowiada. Dawno. Ciężko. Cisza…

Ale dość pisania o panu Aleister Crowley. Czas ponownie spojrzeć na wpisy do pamiętnika Georgy'ego Iwanowicza Gurdżijewa. To była jego kolej. Więc teraz oddaję mu głos. Dalej w dzienniku Georgy'ego Iwanowicza Gurdżijewa jest napisane:

Maj 1906

„Minęło pięć lat. W ten gorący majowy poranek obudziłem się w hotelu Kandahar, położonym w samym sercu miasta, na hałaśliwym, zakurzonym placu. Okno mojego nędznego pokoju z niskim łóżkiem i stosem filcowych mat zamiast stołu wychodziło na ciemny dziedziniec, zupełnie nagi jak miejsce egzekucji; był odgrodzony od sąsiednich domów wysokim glinianym murem. Powstało iluzoryczne wrażenie bezpieczeństwa, izolacji od świata zewnętrznego.

Ale kiedy się obudziłem, zrozumiałem, poczułem: dzisiaj, może teraz, za kilka minut dopadnie mnie TO, z którego próbowałem uciec, że przez ostatnie sześć lat próbowałem sobie odmówić.

Leżałem na łóżku i zafascynowany patrzyłem, jak cień w kształcie krzyża z framugi okna podpełzał do dzbanka z wodą, z jakiegoś powodu, który zostawiłem na środku pokoju. „Cień dotknie dzbanka, a potem…” Byłem odrętwiały: zbliżało się nieuniknione. I przez te wszystkie lata uciekałem z tronu Czyngis-chana. Raczej nieustannie starałem się odmówić sobie potrzeby jej otrzymania. To znaczy, aby wypełnić swój cel.

Cel … Pięć lat temu przez przypadek (przypadkowo … we Wszechświecie nie ma wypadków, nie ma ich!). Znajdując się w domu sufickiego szejka Ul Mohammeda Daula, zdałem sobie już sprawę, jaka moc tkwi w tronie Czyngis-chana. Nie, nie wtedy! Zacząłem to rozumieć znacznie wcześniej. Czuć. Podczas wyprawy, która rozpoczęła się w Czita i zakończyła się tak tragicznie i niewytłumaczalnie, zrozumienie tego, czego szukałem, było już ostateczne. Oprócz zrozumienia tego, co nieuniknione: nie mogę uniknąć spełnienia mojego Przeznaczenia …

A jednak próbowałem wyrwać moje „ja” z błędnego koła (a może kwadratu; w którym z czterech rogów jest moje własne zbawienie?). Z domu białego szejka zaczęła się moja suficka wędrówka.

Nawet podczas naszego pierwszego spotkania z Ul Mohammedem Daulem, podczas długiej podróży z Sarkisem Poghosyanem (okazuje się, że nawet wtedy jego celem był tron Czyngis-chana, chociaż tego nie wiedziałem), nasiona sufizmu wpadły w moją nieprzygotowaną duszę i okazało się, że dla nich płodny. I nasze drugie spotkanie z szejkiem zdeterminowało całą moją dalszą drogę w tym życiu: wiara sufi, a raczej postawa suficka, zachowanie w życiu, mające na celu doprowadzenie mnie w końcu do oświecenia, do połączenia się z najwyższą mądrością Kosmosu, która miała do tego czasu - do maja rankiem 1906 r. w Kandaharze - konkretny rezultat: stałem się innym człowiekiem i stopniowo zacząłem otwierać się przede mną, co pozwoliło mi stworzyć Instytut Harmonijnej Osoby.

A jednak - w końcu muszę się przyznać! - moją tajemniczą nadzieją w pierwszych latach wędrówki po labiryntach mądrości sufich było namiętne pragnienie pozbycia się ciężkiej zależności zawartej w przeklętej mapie z drogą do Piątej Wieży Szambali …

„Sufi” - wyczarowałam, wędrując z kraju do kraju, od Nauczyciela do Nauczyciela - „pomóżcie! Enlighten: co robić? Jak postępować? Uwolnij mnie z mapy, tronu Czyngis-chana, z potrzeby wypełnienia Przeznaczenia!..”

Może wiedza sufi, którą otrzymałem w tamtych latach, była niewystarczająca? A może nie miałem prawa żądać od nich spełnienia samolubnych pragnień? Ale należały tylko do mnie! Nie odważyłem się wyrazić ich żadnemu z szejków - sufi, moi Nauczyciele!

Odejdźmy nieco od dziennika Georgy'ego Iwanowicza Gurdżijewa, aby wyjaśnić czytelnikowi, czym naprawdę jest sufizm. Bez tego trudno sobie wyobrazić nie tylko światopogląd Gurdżijewa, ale także jego światopogląd, filozofię i ogólne spojrzenie na życie.

SUFIZM

Samo słowo ma arabskie korzenie - „wełna”, „noszenie wełnianych ubrań”. Sufizm to mistyczno-ascetyczny ruch w islamie, który powstał w połowie VIII - początku IX wieku na terenie współczesnego Iraku i Syrii wśród wędrownych gawędziarzy i kaznodziejów, uczestników wojen granicznych z Bizancjum, przyjmowali w swoje szeregi zwykłych śmiertelników - rzemieślników, kupców, częściowo także Chrześcijanie, którzy przeszli na islam. W różnych epokach sufizm rozprzestrzenił się z północno-zachodniej Afryki na północne peryferie Chin i Indonezji.

Ogólnie rzecz biorąc, sufizm charakteryzuje się połączeniem idealistycznej metafizyki (metafizyka jest przeciwieństwem dialektyki: metoda badania natury ożywionej i nieożywionej, oparta na niezachwianej danej (tak było i będzie nadal), gdy odwieczne aspekty Natury są badane w oderwaniu od siebie) ze specjalnym przez praktykę ascetyczną, nauczanie stopniowego zbliżania się adepta (ucznia) poprzez mistyczną miłość do poznania Boga, ważną rolę duchowego mentora (szejk, murshid, piru), prowadzącego adepta ścieżką do najwyższej prawdy. Stąd pragnienie sufich intuicyjnej wiedzy, oświecenia, ekstazy, pojmowanej poprzez specjalne tańce lub powtarzające się monotonne formuły, umartwienie ciała adepta.

W naukach sufizmu istnieje niejako kilka fundamentów, które położyli różni jego twórcy w różnym czasie, ale wzajemnie się przenikają i wzbogacają. Jednym z takich fundamentów jest teoria samoobserwacji relacji między działaniami człowieka a jego najgłębszymi intencjami w celu osiągnięcia najwyższej szczerości przed Bogiem, która sprzeciwiała się hipokryzji i ostentacyjnej pobożności duchowieństwa. Inną podstawą sufizmu jest doktryna natychmiastowego oświecenia sufizmu na ścieżce do Boga, która zapewnia wewnętrzne oczyszczenie (szkoła Malamatiya, Nishapur, IX wiek). Inną podstawą sufizmu jest doktryna Fana (bagdadzkiej szkoły Junayda): mistyczne rozpad sufich w Bogu, prowadzące do nad-egzystencji (baka) - wieczności w absolucie.

Ostatecznie wszystkie fundamenty sufizmu, tylko w różnych interpretacjach, są zredukowane do trzech etapów, przez które sufi dochodzą do ostatecznego celu: pierwszym etapem mistycznej ścieżki jest szariat, to znaczy ogólne muzułmańskie prawo religijne; druga to tarikat: osobista suficka ścieżka każdego do absolutu poprzez zwykłe życie ludzi, z której w żadnym wypadku nie należy się odgradzać, „wchodzić do jaskini lub na pustynię”, ale uczestniczyć w niej w określonym uczynku, opanowawszy jeden lub kilka zawodów do perfekcji, oraz wykonywanie pracy dla głoszenia prawd sufickich wśród ludzi; wreszcie trzeci etap, hakikat - mistyczne pojmowanie Prawdy w Bogu, kiedy duch sufiego „zrzuca kajdany wielości” tkwiące w materii i dochodzi do zjednoczenia z absolutem, czyli staje się nieśmiertelny.

W XII-XIII wieku zaczęło się kształtować bractwo sufi, częściowo podobne do chrześcijańskich zakonów monastycznych, choć mniej ściśle zorganizowane.

Przez następne stulecia sufizm, który stał się rodzajem oficjalnego islamu, staje się wpływową religią w krajach Bliskiego i Dalekiego Wschodu, a jego symbole, obrazy, światopogląd przenikają poezję religijną i świecką na szczytach jej osiągnięć - Rumi, Hafiz, Jami, Ansari i inni.

W Rosji w 2016 roku w wydawnictwie „Algorithm” (Moskwa) ukazała się książka Rusłana Władimirowicza Żukowca - psychoterapeuty zajmującego się praktykami duchowymi, który od dawna podąża suficką ścieżką pojmowania prawdy, autor 12 książek „Wielcy mistycy jacy są”. W rozdziale „Zagadka George'a Gurdżijewa” autor pisze:

„Bez względu na to, jak dziwne rzeczy mówi o sobie Gurdżijew i jak ukrywa swoją przeszłość, jest całkiem oczywiste, że otrzymał główne szkolenie od sufich. Czwarta Droga została zbudowana zgodnie z zasadami Sufi Work, aczkolwiek z dostosowaniem do wyjątkowości podejścia Gurdżijewa. Ale ścieżka sufi nie oznacza tworzenia aśramów, wspólnot czy klasztorów, w których ludzie stale żyją i pracują. Odbywa się w środku codziennego życia, w którym poszukujący uczy się cierpliwości i akceptacji, a także odkrywa Boską Obecność i przejawy Woli Bożej. Praca sufi nie jest prowadzona w warunkach sztucznie stworzonej izolacji jej uczestników, chociaż czasami oczywiście mogą przejść na emeryturę, aby wykonać jakąś praktykę, która tego wymaga …

Idris Shah powiedział, że Gurdżijew uczył się u sufich, ale nigdy ich nie ukończył. Nie oznacza to jednak, że Gurdżijew nie utrzymywał kontaktu z niektórymi kręgami sufickimi i że jego Dzieło było całkowicie niezależne i wykonywane przez niego na własne ryzyko i ryzyko. W tych samych „Opowieściach Belzebuba” znajdują się fragmenty wskazujące, że Gurdżijew był zaznajomiony z takimi aspektami Dzieła sufi, o których żaden z jego uczniów nie może nam powiedzieć, ponieważ Dzieło to jest wykonywane w tajemnicy. I tylko ci, którzy brali w nim udział, mogą o tym wiedzieć, więc sytuacja z Gurdżijewem jest jeszcze bardziej skomplikowana, niż się wydaje na pierwszy rzut oka.

Na przykład: Gurdżijew nie mógł skończyć studiów u Sufich właśnie dlatego, że przestał go potrzebować, lub ponieważ dalszy postęp w ramach wersji sufizmu, którą otrzymał, stał się niemożliwy. Nie zapominajmy, że różne zakony w sufizmie mają różną, by tak rzec, „specjalizację”, a wyjątkowe istnienie Gurdżijewa mogło tylko w pewnym stopniu odpowiadać wymaganiom uczniów sufich. Był zbyt silny, a poza tym miał przekaz uvaysi - to znaczy, że otrzymał wiedzę mistycznymi środkami od jednego z dawnych zmarłych sufich. To dlatego Gurdżijew mógł nie ukończyć standardowych etapów edukacji sufickich - ponieważ pod pewnymi względami przewyższał już swoich możliwych nauczycieli. Książka Raphaela Leforta „Nauczyciel Gurdżijewa” jest ewidentnie fałszerstwem, więc nic nie wiemy o jego prawdziwych nauczycielach. W tym samym czasie Gurdżijew mógłby równie dobrze podjąć się misji - przynieść nową wiedzę na Zachód i zobaczyć, co się stanie. W jednym ze swoich tekstów wspomina, że wysłał kilkanaście osób do niektórych ośrodków, gdzie mogą przejść niezbędne szkolenie. Okazuje się, że on sam pracował z tymi, którzy w zasadzie nie nadawali się do takiego szkolenia …

Osho porównał pozycję mistyka w stosunku do zwykłego człowieka w następujący sposób: mistyk siedzi na drzewie, a osoba pod drzewem. A dzięki swojej wyższej pozycji mistyk widzi wagon, który pojawia się na drodze kilka minut wcześniej niż osoba siedząca pod drzewem. Jaka jest przyszłość dla człowieka, już jest obecna dla mistyka. Załóżmy, że mistycy sufi wiedzieli o zagrożeniu ostateczną degradacją sufizmu i szukali sposobów na zmianę tej sytuacji. W ortodoksyjnym środowisku było to prawie niemożliwe, ponieważ właśnie z powodu jej ortodoksji zaczął się degenerować. Mistycy nie boją się niestandardowych rozwiązań, dlatego całkiem możliwe, że Gurdżijew został wysłany na Zachód, aby przetestować gotowość ludzi do dostrzegania nowej wiedzy i nowych praktyk. Sufi szukali nowych ziem i nowych ludzi, o czym bezpośrednio mówił Idris Shah,której pierwsi naśladowcy byli zwolennikami doktryny Gurdżijewa”.

Dalej w następnym rozdziale „Linia transmisji” Rusłan Żukowiec pisze:

„W tradycji sufi istnieje kilka rodzajów przekazu wiedzy duchowej (mistycznej). Są przekazy w drodze dziedziczenia - od ojca do syna lub od ojca do adoptowanego (duchowo adoptowanego) syna. Teraz, niestety, te przekazy stały się podstawą degeneracji wielu zakonów sufickich, kiedy duchowa moc jest dziedziczona bez poważnych podstaw - w sensie poziomu zaawansowania syna lub siostrzeńca na Drodze. Teoretycznie syn sufickiego mistrza lub szejka może przejść całą Ścieżkę pod kierunkiem swojego ojca i zasłużenie zająć jego miejsce. Ale teraz widzimy nieco inny obraz, w którym nie ma transferu wiedzy, ale przekazywania władzy.

Występuje również transfer wiedzy od Mistrza do ucznia, który odbywa się w procesie uczenia się przez dość długi okres czasu. Co można przekazać poza słowami? W jaki sposób można przekazać uczniowi doświadczenie Mistrza w najpełniejszy sposób? W jakim stopniu możliwość takiego przeniesienia zależy od nich obojga? A oto dziwna odpowiedź - jeśli ścieżka trwa aż do śmierci mistyka, to za życia nie można przekazać całej możliwej pełni doświadczenia, ponieważ coś się dzieje i objawia się prawie nieustannie. Na przykład nowe aspekty Prawdy nie podlegają przeniesieniu, ale wciąż pojawia się nowe doświadczenie, w taki czy inny sposób. Dlatego powiedziałbym tak - na każdym etapie Ścieżki istnieje możliwość przekazania doświadczenia odpowiadającego temu etapowi lub, jeśli uczeń przychodzi, gdy Mistrz już zniknął w Bogu, to jeden z najbardziejskuteczne praktyki przekazywania doświadczenia w kontakcie bezpośrednim - zanikanie w Mistrzu. W sufizmie praktyka ta nazywana jest „fana-fi-sheikh” i pozwala uczniowi spróbować zjednoczyć swoją istotę z istotą Mistrza i poprzez to połączenie otrzymać transfer wiedzy i przyspieszyć proces jego postępu na Ścieżce.

Każdy etap Ścieżki ma swoje doświadczenie i wiedzę. Niemożliwe jest jednorazowe zawarcie całej ich kwoty. Dokładniej, jest to niemożliwe w zwykły sposób. A mistyczna możliwość przeniesienia całego doświadczenia na raz - pojawia się tylko wtedy, gdy istnieje pilna, pilna potrzeba tego. Z reguły nie powstaje w zasadzie przy bezpośrednim nauczaniu i stałej możliwości kontaktu z Mistrzem. Edukacja toczy się jak zwykle, niektóre transmisje odbywają się cały czas, a uczeń jest tego więcej niż wystarczający, zwłaszcza jeśli już robi maksymalne wysiłki, aby pracować nad sobą. W związku z tym następuje stopniowy transfer wiedzy, którą każdy otrzymuje i przyswaja dokładnie zgodnie z jego gotowością i potrzebą. W takim przypadku może być całkiem sporo tych, którzy otrzymają transfer wiedzy, a czasami odbywa się to dla nich prawie niezauważalnie …

Kiedy indywidualne doświadczenie Mistrza jest zdobywane w ramach podążania określoną ścieżką, wówczas Ścieżka staje się kontekstem, w którym odbywa się przekaz. Powstaje wtedy to, co nazywa się linią transmisji, to znaczy powstaje łańcuch następstwa Wiedzy i Pracy. W sufizmie linia przekazu żyjącego Mistrza nazywa się silsila i jest zwykle śledzona od Proroka Mahometa i prawych kalifów do dnia dzisiejszego. Przynależność do linii przekazu silsila oznacza uzyskanie pozwolenia na szkolenie ludzi i automatycznie potwierdza zasadność działań szejka lub Mistrza. Nazywa się to widzialną i udokumentowaną linią przekazu, która pozwala uchronić Dzieło przed inwazją oszustów i zachować wiedzę mistyczną. Przekaż także duchowy autorytet komuś, kto naprawdę na to zasługuje.

Silsila - idealnie - powinna być mistycznym przekazem zarówno doświadczenia, jak i wiedzy. Pomimo pewnej biurokracji, której wyrazem jest otrzymanie ijazy przez świeżo upieczonego mentora, esencja silsila powinna pozostać mistyczna. Ijaza - oficjalne zezwolenie na nauczanie ludzi - jest sporządzane na piśmie i faktycznie jest oficjalnym dokumentem sufickim, który należy przedstawić na żądanie i w razie potrzeby. Strażnik i przewodnik Wiedzy, jak zauważyłem powyżej, zostaje nowym szejkiem lub Mistrzem.

Mistyczna Ścieżka jest pełna tajemnic i tajemnic, tak jak właściwie całe nasze życie. Czasami zachowuje się, a gdy nie ma możliwości bezpośredniego przekazywania wiedzy w życiu Mistrza, dzieje się to po jego śmierci, bez długotrwałego szkolenia ucznia. Mistyk, który otrzymał przekaz w ten sposób - z ducha zmarłej osoby - w sufizmie nazywany jest uvaisi, od imienia tego, który jako pierwszy otrzymał go od samego Proroka. Był to Uvais al-Qarani, który nigdy nie spotkał Mahometa, ale otrzymał od niego wiedzę. Zmiany, które nastąpiły po tym przekazie, wywarły tak silne wrażenie na współczesnych Uvaisie, że jego imię stało się powszechnie znane, nadając je wszystkim mistykom, którzy otrzymywali wiedzę w ten sam sposób.

Istnieją przykłady, że zjawisko przeniesienia doświadczenia z ducha zmarłej osoby do ducha żywej osoby (mówiąc w przenośni) istniało na długo przed nadejściem sufizmu. Jednak to w sufizmie większość dowodów tego przekazu została zachowana, a nawet powstał obraz Khidr (lub Khizr), który pojawia się sufi we śnie, kiedy w rzeczywistości, i instruuje ich, to znaczy naucza. Przekazuje wiedzę …

Ciało eteryczne żyje nieco dłużej niż ciało fizyczne, ciało umysłu - dłużej niż ciało eteryczne. Ciało mentalne, które jest w pełni rozwinięte w ciągu życia człowieka, trwa, powiedziałbym, jeszcze dłużej - o rząd wielkości dłużej. Dzięki niemu możliwe staje się przekazywanie wiedzy po tym, jak fizyczne ciało mistyka przestanie istnieć. Tam, na płaszczyźnie mentalnej, jest linia transmisyjna mistyków uvaysi, a nie jedna …

Jeśli poszukiwacz, który otrzymał przekaz uvaysi, nie zatrzymuje się na tym, co zostało osiągnięte, to w pewnym momencie przewyższa przedstawione mu doświadczenie, uzyskując własną realizację na Ścieżce. Wtedy efekt transferu się kończy, a nowo powstały mistyk podąża za Bogiem, rozwijając swoją wyjątkowość w tej interakcji. Wiedza, którą otrzymał wraz z transferem, przestaje być bardzo ważna i można ją wręcz krytykować, a także nieco dopracować i uzupełnić. W końcu mistyk zaczyna polegać wyłącznie na własnym doświadczeniu, które również podlega przewartościowaniu na każdym nowym etapie Ścieżki. Dopiero później - po opuszczeniu przez mistyka fizycznego planu naszej rzeczywistości - staje się możliwe przeniesienie całej sumy tego doświadczenia (lub przynajmniej jego głównej części) na tego, kto go potrzebuje. W ten sposób zachowana jest wiedza i linia przekazu,w ten sposób mistyczne Dzieło zostaje odnowione i podtrzymane. Potrzeba rządzi naszym światem, a ponieważ istnieje taka linia Transmisji, fantastyczna z punktu widzenia nie-mistyków, potrzeba utrzymania mistycznego Dzieła jest tak duża, że nawet śmierć Mistrza nie jest przeszkodą w jego odnowie i kontynuacji. Najwyraźniej wartość tego Dzieła, które jest realizowane niewidocznie dla ludzi, jest tak wielka, że Pan - dzięki swojej łasce - stworzył możliwości jego kontynuacji w tych warunkach, w których wydaje się, że zniknie. Dlatego Linia Transmisji Uvaisi będzie istnieć tak długo, jak będzie istnieć ludzkość, a nowi mistycy pojawią się jakby znikąd, ożywiając i odnawiając wymarłe Dzieło. Oznacza to, że potrzeba utrzymania mistycznego Dzieła jest tak duża, że nawet śmierć Mistrza nie jest przeszkodą w jego odnowie i kontynuacji. Najwyraźniej wartość tego Dzieła, które jest realizowane niewidocznie dla ludzi, jest tak wielka, że Pan - dzięki swojej łasce - stworzył możliwości jego kontynuacji w tych warunkach, w których wydaje się, że zniknie. Dlatego Linia Transmisji Uvaisi będzie istnieć tak długo, jak będzie istnieć ludzkość, a nowi mistycy pojawią się jakby znikąd, ożywiając i odnawiając wymarłe Dzieło. Oznacza to, że potrzeba utrzymania mistycznego Dzieła jest tak duża, że nawet śmierć Mistrza nie jest przeszkodą w jego odnowie i kontynuacji. Najwyraźniej wartość tego Dzieła, które jest realizowane niewidocznie dla ludzi, jest tak wielka, że Pan - dzięki swojej łasce - stworzył możliwości jego kontynuacji w tych warunkach, w których wydaje się, że zniknie. Dlatego Linia Transmisji Uvaisi będzie istnieć tak długo, jak będzie istnieć ludzkość, a nowi mistycy pojawią się jakby znikąd, ożywiając i odnawiając wymarłe Dzieło.wydawałoby się, że powinien zniknąć. Dlatego Linia Transmisji Uvaisi będzie istnieć tak długo, jak będzie istnieć ludzkość, a nowi mistycy pojawią się jakby znikąd, ożywiając i odnawiając wymarłe Dzieło.wydawałoby się, że powinien zniknąć. Dlatego Linia Transmisji Uvaisi będzie istnieć tak długo, jak będzie istnieć ludzkość, a nowi mistycy pojawią się jakby znikąd, ożywiając i odnawiając wymarłe Dzieło.

Podsumowując, powiem, że w sufizmie było kilka linii przekazów z Uvaisi, a ta, do której należę, jest związana z zakonem Naqshbandi. I chociaż niemożliwe jest dokładne poznanie nazwisk poprzedników, którzy wspierali i kontynuowali tę linię Przekazu - których było wielu! - Wiem, że sam Bahauddin jest jednym z tych, którzy również do niego należeli. Co więcej, zaczęło się na długo przed nim i nie widzę jego początku. Podobne linie przekazów z Uvaisi znajdowały się w innych klasach sufickich, a przekazywanie w nich doświadczeń nosiło ślad w postaci osobliwości praktyk każdego z nich. Nie wiem, czy te linie przesyłowe zostały przerwane, czy nadal są aktywne. Jednak byłoby całkiem logiczne założyć, że na świecie raz po raz pojawiają się nowi mistycy uvaisi znikąd - w końcu Bóg jest wielki, a Jego łaska nieskończona.

Cóż, dalej autor ogólnie w następnym rozdziale „Ja i Gurdżijew” opisuje absolutnie fantastyczną - mistyczną historię, która przydarzyła mu się w życiu. Cytuję to w mocnym skrócie, nie tracąc przy tym znaczenia. Kto chce się z nią w pełni zapoznać, odsyłam tych czytelników do jego książki „Wielcy mistycy jacy są”. Cytuję więc w całości dalsze Rusłan Żukowiec:

„Jak wielu innych poszukiwaczy, dowiedziałem się o Gurdżijewie z książki Uspieńskiego W poszukiwaniu cudów. Przeczytałem ją na początku 1993 roku i zrobiła na mnie bardzo duże wrażenie. Przede wszystkim byłem pod wrażeniem samego obrazu Gurdżijewa, narysowanego przez Uspieńskiego - obrazu człowieka wiedzy, który ma zupełnie niezwykłe poglądy na wszystkie rzeczy; osoba o niesamowitych zdolnościach i mocach, a ogólnie osoba, która jest na zupełnie innym poziomie bycia w stosunku do reszty. Jeśli nie weźmiemy pod uwagę treści nauczania przedstawionego przez Uspieńskiego w jego książce, to wystarczył jeden obraz Mistrza, by chcieć stać się tak silnym i mądrym jak on. Co więcej, większość tych, którzy chodzą do współczesnych grup Gurdżijewa lub interesują się jego naukami, przyciąga przede wszystkim obraz Gurdżijewa, stworzony przez Uspieńskiego,i inni autorzy wspomnień o tytułach takich jak The Incomprehensible Gurdjieff. Z reguły Gurdżijewa pociągają ci, którzy szukają siły, aw mniejszym stopniu - ci, którzy chcą stworzyć w swoich umysłach piękny, mistycznie ugruntowany, a ponadto spójny obraz świata. Jego pomysły są wciąż dość oryginalne, chociaż (niech mi wybaczą jego zwolennicy!), Z praktycznego punktu widzenia generalnie nie są zbyt użyteczne. Mówiąc dokładniej, próby ich zastosowania w praktyce prowadzą ludzi w ślepy zaułek myślenia i, ogólnie, w niekończące się spekulacje. Tak jak w końcu stało się z samym Uspieńskim. Jego pomysły są wciąż dość oryginalne, chociaż (niech mi wybaczą jego zwolennicy!), Z praktycznego punktu widzenia generalnie nie są zbyt użyteczne. Mówiąc dokładniej, próby ich zastosowania w praktyce prowadzą ludzi w ślepy zaułek myślenia i, ogólnie, w niekończące się spekulacje. Tak jak w końcu stało się z samym Uspieńskim. Jego pomysły są wciąż dość oryginalne, chociaż (niech mi wybaczą jego zwolennicy!), Z praktycznego punktu widzenia generalnie nie są zbyt użyteczne. Mówiąc dokładniej, próby ich zastosowania w praktyce prowadzą ludzi w ślepy zaułek myślenia i, ogólnie, w niekończące się spekulacje. Tak jak w końcu stało się z samym Uspieńskim.

Oczywiście chciałem siły. Wiedza, którą wyłożył Uspieński, była na ogół interesująca, ale znaczna jej część w tamtym czasie nie miała dla mnie prawie żadnej wartości. Szukałem tego, czego szuka każdy prawdziwy poszukiwacz - a nie opisów praw świata, które choć na mnie naciskały, to jednak nie mogły z nimi nic zrobić - potrzebowałem konkretnych recept na przejście w stan bycia, który posiadał Gurdżijew. Nigdzie ich nie było, ale, jak teraz rozumiem, nie było.

Jest wiele sytuacji i stanów, których nie można zrozumieć umysłem; można ich tylko doświadczyć, a wtedy umysł wybierze określone słowa, aby opisać to doświadczenie. Wiara w moc umysłu lub, jeśli wolisz, w rozum jest bardzo powszechna wśród współczesnych ateistycznie uwarunkowanych ludzi. Wydaje im się, że można zrozumieć wszystko, co jest dobrze wyjaśnione, dlatego intelektualiści zwykle żyją z iluzją zrozumienia w odniesieniu do wewnętrznych działań i mistycznego doświadczenia. Zarówno los, jak i doświadczenie Gurdżijewa były zbyt wyjątkowe, aby próbować je przekazać słowami, co więcej, jego Dzieło wymagało uwagi samej siebie, a tajemnica Nauczyciela i źródła nauk były częścią planu jego realizacji. Nie było sensu opisywać ćwiczeń, które Gurdżijew wykonywał w różnych miejscach pod kierunkiem różnych ludzi, ponieważ musiały być wykonywane pod kierunkiem;poza tym nadal istniała silna tendencja do ukrywania praktyk i wiedzy przed niewtajemniczonymi. Mistyczna Ścieżka była losem wybranych, co zostało podkreślone przez zewnętrzną tajemnicę działań zakonów sufickich i ich praktyk. Teraz wiele wiedzy stało się otwartych iz tego powodu zostały one natychmiast wypaczone, a mistyczna ścieżka, podobnie jak los wybranych, pozostała.

W tym samym czasie Gurdżijew nie był Nauczycielem Mistycznej Drogi, choć niewątpliwie był Mistrzem, ale cel jego pracy z ludźmi Zachodu był inny. Sam o tym pisał, ale ludzie zwykle nie są skłonni traktować poważnie tego, czego nie lubią, więc niewiele osób wierzyło, że jego celem było kontynuowanie studiów nad psychologią człowieka. Zachodni człowieku, dodam sam. Jednocześnie nie można powiedzieć, że Gurdżijew do początku swojej pracy w Rosji, a potem na Zachodzie, nie znał psychologii człowieka. Zrozumiał to doskonale, co jest absolutnie jasne z jego opublikowanych rozmów ze swoimi uczniami, a nawet z tej samej książki „W poszukiwaniu cudu”. Oznacza to, że jego zadaniem było nie tyle badanie psychologii, ile badanie cech uwarunkowań ludzi Zachodu, ich typowych reakcji psychoemocjonalnych i możliwości prowadzenia z nimi Pracy.

Pierwszą rzeczą, która uderzyła mnie w książce Uspieńskiego, było stwierdzenie Gurdżijewa, że wszyscy ludzie są maszynami. Wszystkie moje uwarunkowania buntowały się przeciwko temu i wciąż pamiętam, jak intensywnie byłem oburzony przez kilka godzin z rzędu. Kiedy się uspokoiłem, nagle otworzyła się przede mną prawda słów Gurdżijewa i wydawało mi się, że widzę siebie z zewnątrz - młodego człowieka żyjącego w szponach przyzwyczajeń i neurotycznych reakcji, skłonnego do obrażania się pod każdym względem i zależnego od różnorodnych wpływów zewnętrznych. Uświadomiłem sobie, że Gurdżijew bardzo dokładnie opisał moją sytuację, w której byłem więźniem moich mechanicznych reakcji, dlatego też można mnie z powodzeniem nazwać maszyną. To odkrycie bardzo mnie otrzeźwiło, a potem zacząłem czytać ze zdwojonym zainteresowaniem i pilnością. Oczywiście książka Uspieńskiego zawierała wiele rewelacji,ale drugim mocnym wrażeniem (i niezwykle użyteczną informacją) było dla mnie miejsce, w którym opisano praktykę samoświadomości. Obraz obosiecznej strzały wskazującej jednocześnie na zewnątrz i do wewnątrz pomógł mi zrozumieć, jak naprawdę stać się świadomym siebie. Wcześniej czytałem o uważności od Osho, ale z tego, co przeczytałem, nie mogłem dowiedzieć się, jak ją praktykować. Książka Uspieńskiego bardzo mi w tym pomogła i od tego momentu samoświadomość (lub samo-zapamiętywanie) stała się moją główną praktyką. Książka Uspieńskiego bardzo mi w tym pomogła i od tego momentu samoświadomość (lub samo-zapamiętywanie) stała się moją główną praktyką. Książka Uspieńskiego bardzo mi w tym pomogła i od tego momentu samoświadomość (lub samo-zapamiętywanie) stała się moją główną praktyką.

Trudność dla większości poszukiwaczy próbujących praktykować uważność jest podobna do tego, czego kiedyś doświadczyłem - braku zrozumienia. Osobie przyzwyczajonej do życia w umyśle, dla której uwaga nigdy nie była odrębną siłą, oddzielną energią i zawsze była połączona z rzeczami zewnętrznymi lub stanami wewnętrznymi, może być dość trudno zrozumieć, jak ją oddzielić i podzielić. Nie wystarczy dostać precyzyjne instrukcje, trzeba też zrozumieć, jak je wdrożyć w praktyce. To jest zwykle problem. Dzielenie i utrzymywanie uwagi to praktyczna umiejętność, którą po opanowaniu osoba zawsze może z niej skorzystać. Wydostanie się z nawykowej identyfikacji z umysłem może być trudne, ale regularne, dobrze wykonane wysiłki zawsze przynoszą rezultaty. W zrozumieniu, jak postępować poprawnie, pomogły mi słowa Gurdżijewa, przedstawione przez Uspieńskiego. Początek praktyki samoświadomości był dla mnie pierwszym krokiem do wkroczenia na Ścieżkę i całkowitego jej odkrycia.

… Nawet teraz nie mogę powiedzieć, dlaczego Gurdżijew dokonał transferu Wiedzy do mnie. Bez wątpienia bardzo potrzebowałem przewodnictwa duchowego, bez możliwości jego otrzymania w warunkach mojej ówczesnej egzystencji. Bardzo mocno odczułem potrzebę Nauczyciela, ale nie mogłem go znaleźć i ćwiczyłem z książek, wybierając praktyki losowe i stosując je chaotycznie - używając modlitw prawosławnych lub ćwiczeń jogi. Takie podejście nie mogło przynieść wymiernych rezultatów, ponieważ nie ma korzyści ze stosowania praktyk związanych z różnymi tradycjami i Ścieżkami, ponieważ każda Ścieżka ma swój egregor i własne warunki pracy, ale wtedy też nie miałem nikogo, kto by się o tym dowiedział. Najbardziej namacalne rezultaty przyniosła praktyka uważności,ale wszystkie leżały na płaszczyźnie wyzwolenia z ucisku - praktycznie na płaszczyźnie psychoterapii, która oczywiście jest również ważna, ale niezbyt pomocna w znalezieniu drogi do Boga. Najwyraźniej siła mojej konieczności stworzyła możliwość otrzymania przekazu, co doprowadziło do tego, że zostałem mistykiem z Uvaisi.

Różne tradycje mistyczne mają swoje własne sposoby przekazywania duchowej wiedzy. Transmisja, która istnieje w sufizmie pod nazwą „uvaysi”, to nie tylko przekazywanie Wiedzy, ale także przekazywanie osobistego doświadczenia, a nawet niektórych cech podstawowego poziomu bytu mistyka, który go wykonywał. Sam przekaz jest aktem czysto mistycznym, związanym z otrzymaniem impulsu energii o dużej sile i powolnym działaniu. Osoba, która otrzymała taką transmisję, nie jest w stanie jej od razu przyswoić, ponieważ siła otrzymanego impulsu, wyzwolona natychmiastowo, po prostu go zabije. Dlatego impuls doświadczenia i Wiedzy jest „wchłaniany” powoli, umożliwiając temu, kto je otrzymał, stopniowe dokonywanie zainicjowanych przez siebie odkryć. Asymilacja otrzymanej wiedzy następuje w taki sposób, że człowiek zaczyna postrzegać ją jako własną, a nie kogoś innego, ponieważ wzrost zrozumienia,pójście z nim jest w rzeczywistości jego własnym. Nawiasem mówiąc, mniej więcej to samo dzieje się, gdy mistyk otrzymuje Boskie atrybuty na etapie Sufi Path, zwanym wewnętrznym zbiornikiem - etapem bycia w Bogu.

Jak wielu innych mistyków z Uvaisi, otrzymałem przekaz we śnie. Sen jest rodzajem zmienionego stanu, w którym osoba otwiera się na otrzymywanie różnorodnych impulsów z różnych poziomów Rzeczywistości i taki stan najlepiej nadaje się do otrzymania przekazu Uvaishi. Co więcej, sama treść snu była bardzo prosta. Gurdżijew stał przede mną, ubrany w czarny płaszcz, ciemne spodnie i czarne buty, a ja schylałem się, a dokładniej, upadając na nogi, jak to jest w zwyczaju na Wschodzie. Nie widziałem twarzy Gurdżijewa w tym śnie, ale wiedziałem na pewno, że to on. We śnie wydawało mi się, że otrzymywałem jakąś inicjację lub błogosławieństwo; sen był krótki i po tym, jak pokłoniłem się Gurdżijewowi, zakończył się. Kiedy się obudziłem, nie czułem nic szczególnego i nie przywiązywałem do tego snu żadnej poważnej wagi. Co więcej, kiedy następnej nocy nie chciałem spać, a do rana byłem zaangażowany w różne zajęcia twórcze, po czym szedłem do pracy, jak gdyby nic się nie wydarzyło, też nie kojarzyłem tego ze snem, który miałem poprzedniego dnia. Nie spałem przez trzydzieści sześć godzin, a jednocześnie nie czułem się szczególnie zmęczony, ale nawet nie przyszło mi do głowy, że taki przypływ energii, wcale nie charakterystyczny dla mnie, może być zapoczątkowany przez sen z obecnością Gurdżijewa. O czym, nawiasem mówiąc, nigdy wcześniej nie marzyłem.wcale nie jest dla mnie osobliwe, mógł być zapoczątkowany przez sen z obecnością Gurdżijewa. O czym, nawiasem mówiąc, nigdy wcześniej nie marzyłem.wcale nie jest dla mnie osobliwe, mógł być zapoczątkowany przez sen z obecnością Gurdżijewa. O czym, nawiasem mówiąc, nigdy wcześniej nie marzyłem.

Muszę powiedzieć, że przez kilka kolejnych lat nie rozumiałem, co wydarzyło się w czerwcu 1994 roku, kiedy miałem sen, który wpłynął na całe moje życie. Pierwsze zmiany zaczęły się dwa tygodnie później - nagle zdałem sobie sprawę, naprawdę wyraźnie zobaczyłem, że wszystkie moje praktyki nigdzie mnie nie prowadzą. Ponadto moje duchowe ego, które rozwinąłem w sobie, stając się wegetarianinem i rzucając palenie i alkohol, było dla mnie nie mniej jasne. To odkrycie było szokujące, dlatego natychmiast zmieniłem cały mój styl życia, pozostawiając główną praktykę pracy nad samoświadomością i porzucając wszystko inne. To był pierwszy, ale daleki od ostatniej manifestacji wpływu, jaki wywarł na mnie impuls nadawania uvaysi, a potem, w jakiś sposób prawie niezauważalnie dla siebie, zacząłem przechodzić w kierunku sufickiego rozumienia Drogi i Pracy, czując je jako coś zupełnie naturalnego dla mnie. …

Później nieraz myślałem, co by się ze mną stało, gdybym nie otrzymał transmisji od Gurdżijewa. Nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie, ale najprawdopodobniej moje poszukiwania mogą się na niczym nie skończyć i jest całkiem możliwe, że mistyczna część Ścieżki nigdy nie została mi objawiona. Kontynuowałbym kultywowanie duchowego ego, grzebanie w tej czy innej praktyce i wędrowanie w ciemności własnego umysłu. I jest bardzo mało prawdopodobne, żebym doszedł do sufizmu, chociaż absolutnie nie można tego powiedzieć na pewno.

… Całą Drogę przed poddaniem się Woli Boga szedłem głównie poprzez praktykowanie świadomości. Wiedza mistyczna o różnym znaczeniu zaczęła się dla mnie otwierać około 1996 roku, ale nie odegrała decydującego znaczenia w mojej praktyce. Mój poziom zrozumienia wielu aspektów mistycznej strony życia wzrósł, ale nie zaszły żadne radykalne zmiany. Jednocześnie nie znałem etapów klasycznej Sufi Path, a może czytałem o nich, ale nie przywiązywałem do nich wagi. Otwarcie Serca było dla mnie całkowitym zaskoczeniem, niespodzianką była również możliwość poddania się Woli. Teraz nie pamiętam dokładnie, kiedy została mi ujawniona esencja snu z Gurdżijewem i kiedy zdałem sobie sprawę, że otrzymałem od niego transmisję, która wysłała całe moje poszukiwania na nowy kanał. Wydaje się, że stało się to po kapitulacji, ale może wcześniej. Jednocześnie z tym odkryciem zdałem sobie sprawę, że sam Gurdżijew był mistycznym uvaysi,co więcej, należał do linii Uvaisi w tradycji Naqshbandi, chociaż sam Bahauddin Naqshband w ogóle nie stał u jej początków. Wtedy zacząłem odczuwać połączenie z tą Linią Transmisji, a przez nią - z Tradycją, chociaż mogłem sobie poradzić tylko z samym Gurdżijewem i nikim innym.

Około 2008 roku znowu śniłem o Gurdżijewie i śniłem o nim trzy noce z rzędu. Pierwszej nocy sen był trochę nieistotny, a teraz w ogóle go nie pamiętam. Drugiej nocy sen był dziwny. W nim Gurdżijew i ja jechaliśmy limuzyną, taką, która jest zwykle wynajmowana na wesela, i on mnie o coś zapytał, a ja mu odpowiedziałem. Gurdżijew był zirytowany i nie ukrywał tego. Jechaliśmy razem przez około 20 minut, a potem powiedział kierowcy, żeby się zatrzymał i otworzył drzwi samochodu. Na uboczu stał cygański zespół, który został zaproszony do salonu limuzyny, gdzie natychmiast zrobiło się tłoczno. Wtedy Gurdżijew bez zbędnych ceregieli wypchnął mnie z auta i limuzyna odjechała. Był zimowy wieczór, siedziałem na śniegu i patrzyłem, jak samochód odjeżdża. Gurdżijew miał w tym śnie około pięćdziesięciu lat.

Trzeci sen, który śniłem następnej nocy, miał zupełnie inną treść. Gurdżijew ukazał mi się jako stary człowiek, jakim stał się w ostatnich latach swojego życia. Nie było bardzo zimno, na zewnątrz dopiero zaczynała się jesień, ale miał na sobie czarny płaszcz i astrachański kapelusz. Usiedliśmy na ławce obok placu zabaw i rozmawialiśmy. Gurdżijew promieniował dobrocią, łagodnością i, powiedziałbym, miłością. Mówił głównie, a ja słuchałem. We śnie nasza rozmowa trwała około dwóch godzin. Nauczył mnie kilku rzeczy i zrozumiałem, że otrzymuję jakąś dodatkową transmisję. Kiedy się obudziłem, nie pamiętałem ani słowa z tego, co zostało powiedziane, ale uczucie, że coś zostało mi przekazane, pozostało ze mną.

Potwierdzam, że przekaz uvaysi niesie ze sobą nie tylko Wiedzę, ale także doświadczenie osoby, która ją przeprowadziła, nie bez powodu - sam miałem pełną możliwość się tego nauczyć. Początkowo, jeszcze przed opisanymi powyżej snami, zacząłem odkrywać metody pracy Gurdżijewa z ludźmi. Słynne obiady, na które sam Gurdżijew przygotowywał jedzenie, a podczas których pracował z indywidualnymi osobami i generalnie wpływając na wszystkich obecnych, nie miały u nas tak surowej rytualnej formy, a czasem nie były obiady, tylko śniadania, ale istota mojej interakcji z uczniami, którzy byli obecni, było tak samo. W ogóle nie umiałem gotować i nagle, na początku 2007 roku, zainteresowałem się gotowaniem i bardzo szybko opanowałem jego podstawowe zasady. Ponadto gotowanie stało się dla mnie formą kreatywności i pod pewnymi względami przejawem obecności pewnych supermocarstw. Czułem energię przygotowywanego dania i nauczyłem się go nasycać baraką, ponieważ wiele przypraw i potraw może wchłonąć energię tego, kto je szczególnie dobrze używa, a także może stać się wspaniałymi przewodnikami łaski. Ta wiedza przyszła do mnie nagle, bo nagle stałem się dobrym kucharzem. Gotowałem wiele orientalnych potraw i było dla mnie absolutnie jasne, że wszystkie moje tajemniczo ujawnione zdolności były owocem przekazu Gurdżijewa. Przez ponad rok codziennie gotowałem różnorodne potrawy, robiąc specjalne „święte” jedzenie na święta, nasycone barakami. W tym czasie nasze spotkania przy stole z uczniami jeszcze bardziej przypominały kolacje Gurdżijewa. Muszę powiedzieć, że wszystko skończyło się tak nagle, jak się zaczęło. W 2008 roku zacząłem pisać książki, a temat kreatywności związany z jedzeniem zaczął zanikać,a potem zdolność odczuwania jej energii zniknęła. Chociaż znajomość właściwości różnych przypraw i produktów, a także umiejętność ich gotowania z domieszką baraków, oczywiście pozostała.

Nigdy nie próbowałem naśladować Gurdżijewa ani zachowywać się jak on. To, co przyszło w ten czy inny sposób, zostało przeze mnie opanowane na swój własny sposób, zgodnie z moją osobowością i sytuacją, w której pracowałem. Zacząłem pracować z ludźmi półtora roku po tym, jak przyjąłem wolę Bożą, a zasady budowania nauczania były podyktowane nią, a nie przekazem Gurdżijewa. To, co otrzymałem od niego dzięki nowym marzeniom związanym wyłącznie z moimi osobistymi możliwościami, które w rzeczywistości miały niewielki wpływ na całokształt Pracy. Po przespaniu się z rozmową na placu zabaw, na przykład, miałem okazję narzucić ludziom mgłę - to znaczy sprawić, by widzieli we mnie to, czego chcę. Uspieński pisał o tej zdolności Gurdżijewa i ja też przez jakiś czas ją rozumiałem. Użyłem nowej mocy, którą otrzymałem dwa lub trzy razy i za pierwszym razem wszystko stało się spontanicznie,i jeszcze kilka razy - ze względu na eksperyment. Teraz nie czuję w sobie tej mocy, ale nadal praktycznie jej nie używałem, nawet gdy ją miałem. Były też przejawy doświadczenia Gurdżijewa, można by nawet powiedzieć, pewne przeniesienie jego przyzwyczajeń na mnie, ale nie widzę sensu opisywać tego wszystkiego szczegółowo.

Później miałem okazję skontaktować się bezpośrednio z Gurdżijewem. Być może w wersji klasycznej słuszniej byłoby powiedzieć - zwrócić się do ducha Gurdżijewa, ale czułem, że zwracam się do żywej osoby, nawet jeśli nie istnieje ona na fizycznym planie naszej rzeczywistości. Kilka razy zwracałem się do niego o pomoc w sytuacjach, w których utknąłem w pracy indywidualnej i, o ile pamiętam, zawsze otrzymywałem pomoc w takiej czy innej formie. Kilka razy musiałem się z nim kontaktować z pytaniami dotyczącymi treści jego nauczania i pracy, a odpowiedzi zawsze przychodziły. Teraz nie ma potrzeby ani jednego, ani drugiego, a nie kontaktowałem się z nim przez długi czas.

W ostatnich latach miałem jeszcze dwa sny z udziałem Gurdżijewa. Pierwsza z nich śniła się latem 2011 roku iw niej znalazłem się w starym drewnianym dwukondygnacyjnym domu. Wspinałem się po schodach z pierwszego piętra na drugie, a między piętrami był duży obszar z ustawionymi krzesłami. Na nich siedziało ludzi, mężczyzn i kobiety, ubranych na modłę początku ubiegłego wieku, około dwudziestu osób. Uświadomiłem sobie, że to uczniowie Gurdżijewa, czekający na rozpoczęcie zajęć. Wtedy na podeście pojawił się Gurdżijew, idąc za mną po schodach. Wyglądał na jakieś czterdzieści pięć lat. „Boli mnie głowa” - powiedział do mnie. Potem położył się na brzuchu na podłodze, a ja, kucając, zacząłem masować jego głowę. Po chwili udało mi się złagodzić jego ból, wstał i powiedział: „No cóż, teraz są twoje, ucz się z nimi”, czyli studentów, którzy na niego czekali. Powiedziawszy to,wyszedł, a ja zostałem z jego uczniami, usiadłem na krześle i zacząłem coś mówić. Na tym sen się skończył. Po kilku miesiącach zacząłem pracować w Moskwie i na moje spotkania zaczęli przychodzić ludzie z jednej z moskiewskich grup Gurdżijewa. Ogólnie rzecz biorąc, komunikacja była całkowicie bezowocna, ale kilku z tych, którzy uczestniczyli w tych spotkaniach, zostało moimi uczniami.

Ostatni jak dotąd sen, w którym obecny był Gurdżijew, miałem półtora roku temu. Był dość niezwykły. We śnie leżałem na łóżku i wydawało się, że właśnie się obudziłem. Pokój, w którym się znajdowałem, był mały, nie miał okien, aw rogu naprzeciwko łóżka stało krzesło, aw nim Gurdżijew. Na pozór go nie poznałem, ale wiedziałem na pewno, że to on. Miał dwadzieścia osiem lat (skądś też wiedziałem na pewno), nie miał ogolonej głowy i zdobiły ją gęste czarne włosy. Cicho spojrzał na mnie, a ja - na niego. Trwało to chwilę, a potem sen się skończył. Co oznaczał ten sen? Możliwe, że nie mam nic więcej do dania Gurdżijewowi i że wyrosłem z etapu, na którym mógłby mnie uczyć. Tak czy inaczej, nigdy więcej o nim nie śniłem i nie miałem z nim kontaktu.

Wiedza, którą otrzymałem od Gurdżijewa, a także jego osobiste doświadczenie zmieniły całe moje życie, to fakt. Niemniej jednak idę własną drogą i mam swoją własną pracę. Nie jestem spadkobiercą ani spadkobiercą jego dzieła, a fakt, że mieszkam i pracuję w Rosji, nie ma nic wspólnego z tym, że tutaj rozpoczął swoją pracę. Taki jest, jak rozumiem, plan Stwórcy i nie podejmuję się go oceniać. Najwyraźniej Praca, którą teraz wykonuję, jest potrzebna właśnie tu i teraz, a czas pokaże, co z tego wyniknie”.

Naprawdę super fantastyczna historia w naszych czasach. Czyż nie? Wpływ mistycyzmu i Gurdżijewa jest również odczuwalny w XXI wieku. Prochy Gieorgija Iwanowicza do dziś niepokoją poszukiwaczy prawdy i mistyków. Ale nadszedł czas, abyśmy ponownie powrócili do zapisków w pamiętniku Maestro Gurdżijewa. Oto, co następuje w dziennikach:

„Tak, podczas moich pierwszych wędrówek sufickich odbyłem - Turcję, Iran, Syrię, Afganistan, Tavrię, Palestynę; kalejdoskop egzotycznych, tajemniczych, zaludnionych i kolorowych miast wschodnich: Aden, Istambuł, Karbala, Bagdad, Damaszek, Jerozolima, Kair, Aleppo, Maszhad, Peszawar, Dżalalabad, Kandahar - we wszystkich tych miastach miałem świetnych Sufickich Nauczycieli. Nie wymienię ich nazwisk, wykonują swoją pracę w samotności i ciszy, gardząc „sławą” i „popularnością” w europejskim sensie. Przekazywali mnie od jednego do drugiego, jeśli na to zasłużyłem. A każdy z nich miał ziemski zawód przydatny ludziom, który ja, opanowując mądrość suficką, studiowałem, dopóki nie opanowałem go doskonale. Oto zawody, które otrzymałem na Wschodzie: nauczyciel tańca (sprecyzuję: tańce specjalne, rytualne w technice derwiszów), kaligraf,kotlarz, ogrodnik, perkusista, tkacz dywanów i… (nie wiem, jak nazwać ten zawód po europejsku, jak nazwać ten zawód) - niech będzie tak: nauczyciel prawidłowego oddychania; Nawiasem mówiąc, wróciłem do opanowania tego zawodu - oddychania całą swoją świadomością i całym sobą - podczas mojej drugiej podróży sufi i ogólnie opanowanie tego zawodu - czyli umiejętności zajęło mi około dwudziestu lat.

A jednak, i nadal … Rozumiejąc całym sercem nauki sufi, wędrując po Wschodzie, nieustannie, wyczerpująco myślałem o tym samym, gdziekolwiek byłem: jak mogę pozbyć się Przeznaczenia? Co można zrobić, aby mapa z trasą do tronu Czyngis-chana zniknęła, została zniszczona, zagubiona?

Żadne sztuczki nie pomogły. Uciekałem się na przeróżne sztuczki: raz w widocznym miejscu zostawiłem kartę w pokoju hotelowym, nie zamknąłem drzwi swojego pokoju, wracałem późno w nocy z bijącym sercem - karta leżała tam, gdzie ją zostawiłem. Innym razem - to było w Jerozolimie - „zapomniałem” o mapie w hotelu i po prostu pośpieszyłem do Damaszku; w połowie drogi, w zubożałej wiosce wśród wypalonych słońcem piasków i kamieni, w której nocowałem w biednym domu pasterza, zastał mnie mężczyzna w długich czarnych szatach i czarnym turbanie (nie było na nim kurzu, żadnych śladów długiej męczącej podróży, spadł z nieba i pojawił się przede mną). „Proszę pana,” powiedział gardłowo i głucho, patrząc na mnie kpiąco, „zapomniałeś o tym w Jerozolimie…” I wręczył mi zwiniętą mapę. „Nie rób żadnych błędów”. Zabranie kartyMimowolnie dotknąłem dłoni nieznajomego - była zimna jak lód. Rok lub dwa później podjąłem kolejną desperacką próbę: podróżując po Tavrii na Krymie „zrzuciłem” mapę ze stromego górskiego klifu do morza. Został uniesiony przez wiatr, chociaż był po prostu zupełnie spokojny, a lecąca w górę mapa zatonęła u moich stóp, aw mojej głowie zabrzmiało tylko jedno słowo: „Uspokój się!”. - i tym razem rozpoznałem głos: brzmiał gardłowo i głucho.

Oczywiście najpewniejszym sposobem pozbycia się karty było jej spalenie. Ale już zrozumiałem: karta nie spali się, jest niezniszczalna. Co więcej … Wielokrotnie rozwijałem tę przeklętą kartę i za każdym razem byłem przekonany o jej jednej strasznej właściwości: nie tylko się nie zużyła, nie starzała, ale także … Papier stawał się lżejszy, mocniejszy, czuł się gęstszy i mocniejszy; oznaczenia na mapie - miasta, rzeki, drogi - stawały się coraz wyraźniejsze, bogatsze, jaśniejsze; czasami wydawało mi się, że w jej liniach, a przede wszystkim na linii głównej trasy, pulsuje żywa czarna krew, zdawała się nawet puchnąć pod moim spojrzeniem jak żyła. A jeśli mityczna szarozielona skóra tego, który został jej właścicielem, stopniowo wysychała, pomarszczyła się, zmniejszyła się, - wręcz przeciwnie, moja mapa została odnowiona. A ja, pogrążając się w gęstej melancholii i zgubie, zrozumiałemchociaż ze wszystkich sił starałem się wypchnąć to zrozumienie z siebie: karta nabiera coraz większej władzy nade mną i ta tortura będzie trwała, aż znajdę tron Czyngis-chana.

Wczoraj idąc spać, przeżyłem taki przypływ rozpaczy, czując: nie mogę, nie mogę, że szepnąłem, chowając głowę w poduszkę pachnącą myszami: „Niech to… Niech to się stanie! Pośpiech! Tak szybko, jak to możliwe! I w mojej głowie ledwie dostrzegalny szelest: „Jutro…” A może to sobie wyobraziłem? Zainspirowałem się … Może …

Krzyżowy cień framugi okna, przesuwający się niezauważalnie powoli po podłodze, dotarł do dzbana z wodą. Rozległo się trzykrotne pukanie do drzwi, które uchyliły się z łatwością i w pokoju pojawił się młody mężczyzna z orlim nosem, zarośnięty gęstą, kręconą brodą, w zakurzonym ubraniu drogowym. I od razu go rozpoznałem: był to jeden z „orłów” z Tyflisu „Ten, który…”. Tylko jego imienia nie mogłem sobie przypomnieć.

- Cześć, George - powiedział po gruzińsku dość spokojnie, nawet obojętnie.

“ Cześć. ” W ustach zaschło mi i na kilka chwil pociemniało mi w oczach, jakby nagle w pokoju zapadł wieczór.

- Przygotuj się. Koba czeka na Ciebie”.

Przeczytaj kontynuację tutaj.

Dziennik został dokładnie przestudiowany i przeczytany przez członka Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego (RGO) miasta Armawir Siergiej Frołow