Prawda zawsze fascynowała ludzi i jeszcze do niedawna była ideałem, na którym wielcy i mali tego świata pokładali najgłębsze nadzieje na wszelkie możliwe korzyści, w tym szczęście i władzę. Wreszcie zawsze widzieliśmy w Niej drogę do wolności, przede wszystkim wolności wewnętrznej. „Poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli” - czytamy w słynnych wersetach z Ewangelii Jana. Ale czy mogłoby być inaczej, ponieważ koncepcja ta leży u samych podstaw myślenia, a zatem u podstaw nas samych jako istot myślących. Czynność umysłu ma wtedy tylko praktyczną korzyść i znaczenie, jeśli odważymy się oczekiwać, że w toku naszych wysiłków przebijemy się do stanu faktycznego, a przynajmniej do pewnej pewności roboczej - czegoś wiarygodnego, a nie tylko pozornego, na że możemy oprzeć nasze decyzje, działania,nasze istnienie. Jednocześnie prawda zawsze była zjawiskiem problematycznym, niejasnym, nieuchwytnym i kłopotliwym. W okresie istnienia ludzkiej cywilizacji ukształtowały się trzy główne interpretacje jej natury: realizm, umiarkowany konstruktywizm i skrajny konstruktywizm.
Realizm
Stanowisko realizmu jest pierwszą opinią, do jakiej dochodzi umysł, gdy po raz pierwszy styka się z problemem relacji wiedzy do świata zewnętrznego. Realizm traktuje świadomość jako zwierciadło, które odpowiednio zastosowane jest zdolne do dokładnego odzwierciedlenia istniejących obiektów rzeczywistości zewnętrznej niezależnie od nas, do zrozumienia obiektywnej rzeczywistości taką, jaka jest sama w sobie. Najstarsze, arystotelesowskie sformułowanie tego pojęcia, powtórzone później przez Tomasza z Akwinu, definiuje kryterium prawdy jako zgodność wiedzy z jej przedmiotem („adaequatio rei et intellectus”). Ta optymistyczna i bardzo naiwna wiara w naszą zdolność zrozumienia, jak naprawdę jest wszystko, absolutna większość ludzkości niosła w swoich umysłach i sercach przez historię, w tym w osobie jej największych przedstawicieli, począwszy od Parmenidesa,Platon i Arystoteles aż po wielu filozofów nauki XX wieku.
Umiarkowany konstruktywizm
Jednak niezadowalający, nierealistyczny charakter realizmu stał się niemal natychmiast zauważalny: skontrastowano go z krytyczną antytezą w postaci konstruktywizmu. Ksenofanes z Kolofonu około V wieku PNE. uczy, że ludzie tworzą bogów na swoje podobieństwo oraz obnażają zależność wiedzy, poglądów od czynników indywidualnych i społeczno-kulturowych. Wiedza nie jest neutralnym odzwierciedleniem rzeczywistości, ale konstruktem, wytworem twórczości, w której bierze udział wiele sił osobistych i transpersonalnych. W połowie V wieku. sofiści, a za nimi w IV-III wieku. sceptycy nie ograniczają się już do wskazywania na względność wiedzy - tworzą potężną bazę argumentacyjną i zestaw strategii retorycznych, które były wówczas w zasadzie nie do pokonania, udowadniając konstruktywny charakter wiedzy, a czasem wręcz niemożność prawdy.
Na przykład, argumentują umiarkowani konstruktywiści, świadomość jest tak naprawdę zwierciadłem zdolnym do odzwierciedlenia rzeczywistości zewnętrznej. Ale dlaczego w takim razie te same przedmioty są czasami tak różnie postrzegane przez różnych ludzi z różnych kultur, różnych epok, warstw społecznych, różnych cech indywidualnych, a nawet w różnych okresach ich własnego życia? Można to wytłumaczyć jedynie tym, że odbicie, jakie tworzy się na powierzchni lustra, zależy od jego specyficznych cech, specyficznych kształtów i odcieni. Rzeczywistość nie jest monolityczna, nie jest jedną i jawi się jako wieloraka, dlatego wiedza zawsze pochodzi z ograniczonej części istnienia. Jako takie, na poznanie wpływają jego ograniczenia, a zatem percepcja z jednego punktu zawsze różni się od percepcji z innego. Istnienie jest obiecujące:Efekty działania poznawczego zależą od wypracowanego w wyniku rozwoju aparatu percepcji i myślenia, a także od wszelkich indywidualnych i społeczno-kulturowych cech poznającego, wyjątkowości jego pozycji w rzeczywistości.
Film promocyjny:
Tak więc, w jakimś stopniu, wiedza jest zawsze konstruktem, wytworem twórczości osobistej i społeczno-kulturowej, ponieważ powstaje na powierzchni, która z konieczności podlega ciągłym wpływom i deformacjom. Niektóre lustra lepiej odzwierciedlają rzeczywistość, inne gorzej, ale żadne nie może uciec przed własnymi ograniczeniami i żadne nie może jej całkowicie powstrzymać.
Najbardziej wpływową i kompletną koncepcję umiarkowanego konstruktywizmu w najnowszej historii można nazwać marksizmem, a raczej materializmem dialektycznym. Friedrich Engels pisze ("Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej"):
Ekstremalny konstruktywizm
Nawet w starożytnej Grecji radykalni sofiści i sceptycy zaczęli uważnie poczynić następujące spostrzeżenia. W naszej świadomości - przyznali - coś naprawdę się dzieje, nie można z tym dyskutować, ale z jakich powodów mamy wierzyć, że to coś ma jakikolwiek związek z obiektywną rzeczywistością, dlaczego w to wierzymy? czy to w ogóle istnieje? Realiści i umiarkowani konstruktywiści argumentują, że kryterium prawdy jest zgodność wiedzy z jej przedmiotem. Czyniąc to, pomijają oczywisty fakt: nie mamy, nigdy nie mieliśmy i nigdy nie będziemy mieć dostępu do żadnych przedmiotów poza treścią naszej własnej świadomości. Kiedy deklarujemy zgodność między wiedzą a przedmiotem, zasadniczo stwierdzamy zgodność między jednym zjawiskiem świadomości a innym (w końcu przedmiot jest nam również dany tylko jako reprezentacja, jako idea wewnętrzna).
W Wykładach z logiki Immanuel Kant pisze:
Rzeczywiście, w sądzie ocenianym jako prawdziwy lub fałszywy, związek ustala się nie między przedmiotem a ideą, ale między ideą a ideą, czyli w zasadzie zjawiskami tego samego rzędu. Innymi słowy, ponownie zacytując Kanta, „umysł jest w stanie tworzyć jedynie odbicia swoich własnych obiektów, ale nie rzeczy rzeczywiste, to znaczy rzeczy, jakie mogłyby być same w sobie, nie mogą być poznane poprzez te odbicia i reprezentacje”. Starożytni greccy sofiści i sceptycy wnieśli pierwszy poważny wkład w rozwój tej koncepcji, a jej obecny stan sformalizowali I. Kant i F. Nietzsche, po których pracach nie powiedziano o tym nic fundamentalnego, także w filozofii postmodernizmu. W ramach skrajnego konstruktywizmu prawda w klasycznym rozumieniu korespondencji podmiot-przedmiot wydaje się całkowicie niemożliwa,starożytna iluzja i złudzenie, ponieważ nie możemy mieć dostępu do „rzeczywistości takiej, jaka jest sama w sobie”. Ale czy możliwe jest inne zrozumienie prawdy?
Konstruktywizm fenomenologiczny
Argumenty skrajnego konstruktywizmu są nieprzeniknione, a teraz jest to zrozumiałe z jeszcze większą jasnością niż w XIX wieku, a nawet bardziej w świecie starożytnym. Chociaż wielu nadal toczy z nim skazaną na klęskę bitwę, głównie z powodu konserwatyzmu i uporu, w bitwie o interpretacje prawdy mamy wyraźnego zwycięzcę. Prawda jako zgodność podmiot-przedmiot, nawet w sensie umiarkowanego konstruktywizmu, jest wewnętrznie sprzecznym anachronizmem, podobnie jak wiara, że Ziemia jest płaska i spoczywa na grzbietach trzech wielorybów.
A jednak to zwycięstwo nie cieszy naszych serc, gdyż skrajny konstruktywizm, niszczący klasyczne koncepcje prawdy, najwyraźniej nie znalazł dla nich całkowicie satysfakcjonującego substytutu. Czasami zostawia nas z jeszcze większymi pytaniami i problemami niż wcześniej. Jest to szczególnie nieuniknione w sytuacjach, gdy skrajni konstruktywiści (radykalni sceptycy i sofiści starożytnego świata, a także niektórzy myśliciele postmodernistyczni, zwłaszcza młodzież) zaprzeczają jakiejkolwiek prawdzie i kryteriom wiarygodności w ogóle jako niemożliwym. Jednocześnie jednak, w duchowej prostocie, przeoczy się, że takie zaprzeczenie ma sens tylko wtedy, gdy uważamy je za bardziej wiarygodne niż jego przeciwieństwo. Stanowisko, które zaprzecza prawdzie jako takiej, zaprzecza sobie, zamykając się w błędnym kole. Ponadto,pozbawia praktykę jej własnego istnienia, gdyż podejmuje wszelkie życiowe decyzje, wszelkie preferencje jedne względem drugich, całkowicie bezpodstawne i arbitralne.
Pierwsze znaczące kroki w kierunku nowego rozumienia prawdy poczynili Kant i Nietzsche, a następnie kontynuowali Husserl i Heidegger. W jednym z moich wczesnych artykułów pozwoliłem sobie nazwać tę wciąż wyłaniającą się koncepcję fenomenologicznym konstruktywizmem. Jej podstawą wydaje się być różnica między zjawiskiem a fenomenem. Zjawisko to element doświadczenia, wiedzy, która w takim czy innym stopniu musi odzwierciedlać „przedmiot”, „rzecz samą w sobie”, rzeczywistość jako taką. Tak zawsze było i jest postrzegane nasze doświadczenie - jako droga do czegoś „na zewnątrz”, jako reprezentacja czegoś, nawet jeśli jest niedoskonałe. Przeciwnie, zjawiskiem jest doświadczenie, wiedza, postrzegane nie jako odzwierciedlenie czegoś, ale same w sobie, jako niezależne obiekty, nie zakorzenione w żadnej innej „prawdziwej” rzeczywistości.
Skoncentruj swoją uwagę na jakimkolwiek materialnym przedmiocie, na przykład na książce leżącej na stole. Klasyczne teorie uczą, że książka, którą postrzegamy, jest fenomenem - zniekształconym, ograniczonym obrazem czegoś prawdziwego, co istnieje poza nami i niezależnie od nas. Nasze zmysłowe postrzeganie tego obiektu i nasze umysłowe wytwory stanowią próbę uchwycenia tej prawdziwej rzeczywistości przynajmniej w podstawowych kategoriach. Niestety, ta intuicyjna i tak bliska naszemu duchowi wiara w związek zjawiska z „rzeczą samą w sobie” nie ma najmniejszego fundamentu. Konstruktywizm fenomenologiczny wzywa do wyeliminowania tego przeszkadzającego podwójnego dna, ducha „rzeczywistości”, jakby majaczącego za plecami każdego obiektu. Pojęcie prawdy nie powinno opierać się na mirażu, niewidzialnej i całkowicie niezrozumiałej warstwie rzeczywistości poza naszym doświadczeniem,któremu musi odpowiadać, ale na samym doświadczeniu - czyli na zjawisku.
Prawdą pierwotną jest więc samo to zjawisko, jego otwartość, wszystko, co dzieje się przed nami na polu fenomenalnym, a kryterium prawdy nie jest zgodność poznania z przedmiotem, ale zgodność zjawiska ze zjawiskiem, ostatecznie wiedza z wiedzą, o której Kant pisał dwa wieki temu, a nie który odważył się pójść dalej po wytyczonej przez niego ścieżce. Prawda to wszystko, co bezpośrednio przejawia się w sferze naszego doświadczenia, chociaż jej rola i znaczenie mogą być błędnie zinterpretowane (jak np. W przypadku złudzeń optycznych). Wtórną prawdą mogą być złożone idee, które mają charakter wnioskowania, założeń i uogólnień i są zawsze hipotetyczne - zjawiska drugiego poziomu. Ich zdolność jest zakorzeniona w zdolności umysłu do agregowania pierwotnych zjawisk i formułowania wiedzy, ustanawiając między nimi powiązania, w tym przyczynowe,poza bezpośrednim dowodem. Ponieważ taką wiedzę można potwierdzić lub obalić przez bardzo uporządkowany bieg rzeczy, ośmiela się udawać, że jest odbiciem pola zjawisk. Kryterium, na którym poleganie pozwala na poparcie wniosku lub jego zakwestionowanie, jest sprawdzeniem jego zgodności z czczonymi już prawdziwymi (i jako takimi) związkami w polu zjawisk w momencie poznania.
To są ogólne akcenty fenomenologicznego konstruktywizmu, prawdy rozumu nie są w nim absolutne, ale reprezentują roboczą interpretację związków między zjawiskami. Ta interpretacja, pozbawiona podstaw na absolutach, jest z konieczności hipotetyczna, ponieważ jej wiarygodność opiera się tylko na strukturze pola zjawisk, a zatem może być zarówno potwierdzona, jak i obalona przez nasze dalsze doświadczenie. Współczesna nauka coraz bardziej zbliża się do świadomego zrozumienia prawdy właśnie w ten sposób. Obiektywizm, tak jak to było wcześniej interpretowane, oczywiście w świetle tego, co zostało powiedziane, jest niemożliwy, ponieważ wiedza jawi się nie tylko jako relatywna, ale i hipotetyczna. Prawda i pewność w konstruktywizmie fenomenologicznym są uwalniane od mistyfikacji i odrobiny ludzkiej arogancji, zyskując znacznie skromniejszy status,do którego tylko oni zawsze mieli prawo.
© Oleg Tsendrovsky