Od samego urodzenia człowiek wyznacza sobie cele. Raczej najpierw wyznacza mu się cele, a potem sam je wyznacza. Chociaż tutaj też, jak to powiedzieć. Twierdzimy, że człowiek jest istotą świadomą. Ale jeśli tak nie jest? Jeśli cele, rzeczywiste cele mogą być nieświadome i niezgodne z naszą postracjonalizacją. Wtedy ogólnie może się to okazać zabawne: człowiek naprawdę wyznacza sobie cele od urodzenia, a dorośli uczą go tylko algorytmów zachowania niezbędnych do osiągnięcia. Albo natura uczy na pewnym etapie. Ale nie wchodźmy do tej dżungli. W końcu poniższa dyskusja nie będzie dotyczyła wyznaczania celów.
Pamiętaj o śmierci
Chodzi o to, że na jakimś etapie (dla kogoś wcześniejszego i bardzo emocjonalnego, dla kogoś późniejszego i nie tak tragicznego) każdy staje w obliczu nieodpartego faktu w całej jego skali: życie jest skończone. A śmierć jest w zasadzie niepoznawalna. Nikt bowiem nie wie na pewno, co jest poza tym ostatecznym progiem. Zaczyna się wszelkiego rodzaju mentalne rzucanie, czasem depresja. I chociaż większość znajduje ukojenie w ukrywaniu się przed faktem własnej skończoności w czasami wyczerpującym, a czasem raczej zrelaksowanym życiu codziennym, niektórzy znajdują inne formy współistnienia ze śmiercią. Pamiętajmy tylko, ilu ludzi pamięć o śmierci przyniosła religii. I są ich gry i zabawy w chowanego.
Ostrzeżony, dlatego uzbrojony
Trzeba przyznać, że w dawnych, jak powiedzieliby teraz, antynaukowych czasach, ludzie mieli wielką wiedzę o śmierci. Tak, ta wiedza była dość specyficzna, biorąc pod uwagę jej religijny aspekt. Ale z drugiej strony, bardzo religijny aspekt wiedzy o śmierci zawsze był podzielony na „wiedzę dla wszystkich” i „wiedzę dla wtajemniczonych” - egzoteryczny i ezoteryczny. W pierwszym przypadku widzimy żywe obrazy nieba i piekła, podróży po życiu i statków, które mają wpływać na moralne aspekty życia trzody na tym świecie i często mają społeczne (czasem nawet polityczne) zadania. W drugim przypadku wszystko jest dużo mniej kolorowe, ale dużo ciekawsze i bardziej wymowne. Jednocześnie jest oczywiście nieweryfikowalny za życia. W pełni, to na pewno.
Film promocyjny:
Szamani wędrowni i inni Grecy
Śmierć oczywiście interesowała człowieka od bardzo, bardzo dawnych czasów. Szamani plemion indiańskich i naszych północnych ludów mocno weszli do masowej świadomości jako przykład ludzi, którzy „zawodowo” badają ten problem. „Choroba szamańska” i uzdrawianie, inicjacja w szamana, sama praktyka szamańska - wszystko to jest ściśle splecione z życiem i śmiercią, z „podróżą” między światami żywych i umarłych. To dość trudna praktyka z koszmarnymi doświadczeniami. To samo dotyczy wszelkiego rodzaju obrzędów inicjacyjnych, powiedzmy, w plemionach indiańskich. Ale nawet na wystarczająco rozwiniętym poziomie cywilizacji obserwujemy podobne rytuały. Na przykład starożytne greckie tajemnice. A ktoś, bardzo zainteresowany wszelkiego rodzaju teoriami spiskowymi, pamięta nawet niektórych wczesnych masonów. Ale bez względu na to, jak różnorodne były podstawy takich rytuałów „umierającego zmartwychwstania”, cel, ogólnie rzecz biorąc,był jeden - stanąć twarzą w twarz ze śmiercią i … wrócić żywy. Co więcej, zyskując tajemniczą wewnętrzną siłę, dosłownie przekształcając się od wewnątrz.
Efekt terapeutyczny
Nawiasem mówiąc, niektórzy badacze potwierdzają: tak, pomimo całego okrucieństwa szamańskich rytuałów, rytuałów inicjacyjnych i starożytnych greckich tajemnic, ich uczestnicy faktycznie uzyskują pewien efekt terapeutyczny przy wyjściu. Przydarza im się wewnętrzna przemiana. Co więcej, przemiana jest właśnie pozytywna, pozwalająca polegać na pewnych nabytych przekonaniach, a nawet wiedzy, i, ogólnie rzecz biorąc, znacznie skuteczniej komunikować się ze społeczeństwem i światem.
LSD i oddech holotropowy
Tutaj możemy tylko przypomnieć jednego z założycieli psychologii transpersonalnej, Stanislava Grofa, amerykańskiego psychologa czeskiego pochodzenia. Z pewnością wielu o nim słyszało, na pewno wielu czytało jego książki, więc nie będziemy szczegółowo rozwodzić się nad jego pracą. Pamiętajmy tylko, że jego eksperymenty z LSD, a następnie, po zakazie stosowania LSD, z tak zwanym oddychaniem holotropowym, dały taki sam efekt terapeutyczny jak praktyki szamańskie i inne wspomniane powyżej. Co więcej, wizje wolontariuszy Grofa czasami dokładnie pokrywały się z wizjami niektórych wizjonerów z przeszłości. Ludzie czasami robili niesamowite „podróże” do momentu urodzenia, a nawet poza nim. Daleko za nim. I to w cudowny sposób usunęło ich wewnętrzne napięcie, oczyściło ich i wzbogaciło ich wewnętrzny świat oraz po prostu poprawiło jakość życia.
Światła i tunele
Pewna dygresja. Wszyscy oczywiście przeczytaliśmy wiele historii o ludziach, którzy doświadczyli śmierci klinicznej i czego doświadczyli w jej trakcie. Pamiętaj: kuszące światło, tunele, przez które lecisz do tego światła, ktoś, kto wydaje się rozmawiać z tobą … Wiele różnych szczegółów. Ale co ciekawe: kiedy spotykasz ludzi, którzy są na skraju śmierci, ale przeżyli, i pytasz o te wszystkie tunele, okazuje się, że nikt czegoś takiego nie widział. Ale to nie znaczy, że inni kłamią. Najwyraźniej każdy ma swoją własną ścieżkę. Na przykład jedna osoba w śpiączce powiedziała, że „walczył” tam całkiem realistycznie, co nie było zbyt zabawne, ale podobało mu się, jak przez dwa dni „mieszkał” nad morzem i jeździł na skuterze po falach. I nic mistycznego. To prawda, kiedy nagle wizje opuściły, a on upadł gdzie,pojawiła się jakaś kobieta i jakby go podniosła. To są, jeśli tak powiem, przygody.
Ludzkość nie pogorszyła się
Jak już zostało powiedziane powyżej, w rozwiniętych religiach świata kwestia egzystencji pośmiertnej została oczywiście dokładnie dopracowana. Gdzieś więcej, gdzieś mniej. Mówiono też o tym, że tylko część tych informacji jest znana wierzącym masom. Dlaczego? Uważa się, że masy były w większości zbyt nieświadome, aby zrozumieć jakąś wyższą lub po prostu poważną prawdę. Ale w przystępnej formie doprowadzono ich jednak do pewnego wspólnego mianownika w wyobrażeniach o stanie umierania lub stanie pośmiertnym. Ale co powstrzymuje teraz ludzi przed ujawnieniem wszystkich tajemnic? Czy ludzie są ignorantami nawet teraz? Będziesz się śmiał, ale w zasadzie tak jest. Większość ludzi nie zna niektórych subtelnych prawd religijnych. Poza tym wielu po prostu się nim nie interesuje, a raczej - raz nie przynosi to natychmiastowych korzyści. A co będzie po śmierci. Niech mówią o tym specjalnie przeszkoleni ludzie. Oni mówią. I do pewnego stopnia te historie komuś pomagają, prawdopodobnie w ostatnich minutach. Ale w zasadzie takie historie są nadal skierowane do tego życia, aby utrzymać osobę w człowieku. W jednym ze sporów religijnych jedna osoba w jakiś sposób doszła do wniosku, że chrześcijaństwo nie wypełniło swojej misji, ponieważ przez dwa tysiąclecia ludzkość nie polepszyła się. Odpowiedź była taka, że nie było gorzej.ponieważ przez dwa tysiąclecia ludzkość nie uległa poprawie. Odpowiedź była taka, że nie było gorzej.ponieważ przez dwa tysiąclecia ludzkość nie uległa poprawie. Odpowiedź była taka, że nie było gorzej.
Próba powietrza
Najbardziej znaną w prawie ortodoksyjnym środowisku opowieścią o stanie pośmiertnym jest być może opowieść o próbach powietrznych, przeszkodach lub placówkach, przez które dusza musi przejść w drodze na boski tron. Takich placówek jest nie mniej niż dwadzieścia. Demony nimi rządzą. Każda z placówek jest poświęcona pewnej kolekcji grzechów: kłamstwom, cudzołóstwu, nierządowi itp. Demony na posterunkach mają listę ludzkich grzechów, anioły towarzyszące duszy (są ich dwa) dostarczają listę zwrotną dobrych uczynków. I tutaj już to przeważy. Możesz iść do diabła. To prawda, co jest interesujące, to możliwość bezpośredniej interwencji Boga. Na przykład przy równości grzechów i cnót dusza dzięki takiej interwencji może pójść dalej. Interesująca jest reakcja ojców kościoła na historie ciężkich prób. Ktoś myśli, że to przesąd. Ktoś uważa, że to prawda. I ktoś uważa to za rzeczywistość nieziemską, ale przedstawioną w metaforycznej formie. W każdym razie w świętej tradycji można znaleźć bardziej zaawansowane rozumowanie na temat stanów pośmiertnych. Dotyczy to zwłaszcza modlitewników hesychast, w których mowa o bardzo interesujących stanach świadomości, w tym pośmiertnych. Nawiasem mówiąc, badacze czasami zauważali, że zaawansowane modlitewniki, które dogłębnie badały, w bardziej znanym języku, odmienne stany świadomości, nie tylko spokojnie traktowały przyszłą śmierć, ale w pewnym stopniu spodziewali się nawet, że jest to ostateczne wyzwolenie z tego świata smutków i smutków. Chociaż to życie było znacznie pełniejsze niż proste, by tak rzec, w tym przypadku śmiertelnicy. W każdym razie w świętej tradycji można znaleźć bardziej zaawansowane rozumowanie na temat stanów pośmiertnych. Dotyczy to zwłaszcza modlitewników hesychast, w których mowa o bardzo interesujących stanach świadomości, w tym pośmiertnych. Nawiasem mówiąc, badacze czasami zauważali, że zaawansowane modlitewniki, które dogłębnie badały, w bardziej znanym języku, odmienne stany świadomości, nie tylko spokojnie traktowały przyszłą śmierć, ale w pewnym stopniu spodziewali się nawet, że jest to ostateczne wyzwolenie z tego świata smutków i smutków. Chociaż to życie było znacznie pełniejsze niż proste, by tak rzec, w tym przypadku śmiertelnicy. W każdym razie w świętej tradycji można znaleźć bardziej zaawansowane rozumowanie na temat stanów pośmiertnych. Dotyczy to zwłaszcza modlitewników hesychast, w których mowa o bardzo interesujących stanach świadomości, w tym pośmiertnych. Nawiasem mówiąc, badacze czasami zauważali, że zaawansowane modlitewniki, które głęboko badały, w bardziej znanym języku, odmienne stany świadomości, nie tylko spokojnie traktowały przyszłą śmierć, ale do pewnego stopnia spodziewali się nawet, że jest to ostateczne wyzwolenie z tego świata smutków i smutków. Chociaż to życie było znacznie pełniejsze niż proste, by tak rzec, w tym przypadku śmiertelnicy. Badacze czasami zwracali uwagę, że zaawansowane modlitewniki, które głęboko badały, w bardziej znanym języku, odmienne stany świadomości, nie tylko spokojnie traktowały przyszłą śmierć, ale w pewnym stopniu spodziewali się nawet, że jest to ostateczne wyzwolenie z tego świata smutków i smutków. Chociaż to życie było znacznie pełniejsze niż proste, by tak rzec, w tym przypadku śmiertelnicy. Badacze czasami zwracali uwagę, że zaawansowane modlitewniki, które głęboko badały, w bardziej znanym języku, odmienne stany świadomości, nie tylko spokojnie traktowały przyszłą śmierć, ale w pewnym stopniu spodziewali się nawet, że jest ona ostatecznym wyzwoleniem z tego świata smutków i smutków. Chociaż to życie było znacznie pełniejsze niż proste, by tak rzec, w tym przypadku śmiertelnicy.
Bez nadziei
Ciekawe wypowiedzi neurofizjologów i neuropsychologów na temat stanu pośmiertnego niektórych przedstawicieli nauki. W pełni uznają pośmiertne stany świadomości opisane w różnych systemach religijnych, ale jako halucynacje. Tak, żywe, tak, całkiem realistyczne, ale wciąż halucynacja zanikającej świadomości. To ich zdaniem jest nasza ostateczna rzeczywistość. To prawda, może trwać długo, prawie wiecznie, a może wiecznie, bo w takim stanie umierająca świadomość nie ma wytycznych czasowych, wszystko jest czysto subiektywne. A piekielne męki mogą być całkiem „wieczne”. A także niebiańskie rozkosze.
Nadzieja ze Wschodu
Co ciekawe, opisy praktykujących buddyzm do pewnego stopnia zgadzają się z założeniami naukowców. Ale z tą ważną różnicą, że ci drudzy nie uważają procesu umierania za skrajny, ostatni stan świadomości. Chociaż zauważają, że w tym procesie znajdujemy jego najsubtelniejsze poziomy, co zdarza się niezwykle rzadko w życiu. Nawiasem mówiąc, ci, którzy lubią spekulować na temat ulepszania życia do życia, o „lekcjach”, które są nam dane od wcielenia do wcielenia, możemy osobno powiedzieć, że najwyższa filozofia buddyjska nie bierze pod uwagę takich wulgarnych idei. Nawet o ponownych narodzinach, które wcale nie są tym samym, co wcielenie duszy, buddyzm mówi z dużym założeniem. Ponieważ w buddyzmie nie ma takiej odrębnej, niezależnej duszy. Chodzi o ciągły strumień świadomości,który w każdym momencie przedstawia zupełnie nową konfigurację, ale z drugiej strony zawsze jest związany z momentem poprzednim. Co więcej, stany pośmiertne są tak subtelne (lub głębokie), że przy nowym życiu (jeśli mogę tak to ująć w tym przypadku), na bardziej zgrubnym poziomie, nadal ich nie pamiętasz. Tak, ogólnie rzecz biorąc, to nie będziesz ty. Twoja jedyna karma pozostanie. Więc nie odkładaj życia na później. Żyj teraz.
Jak świeca na wietrze
W niektórych szkołach buddyjskich proces umierania jest ogólnie opisywany w bardzo naukowy sposób. Na przykład niektóre praktyki tybetańskie mówią o kilku etapach procesu związanego z niszczeniem różnych podstaw świadomości. W tym kontekście mówi się o rozpuszczeniu czterech wewnętrznych elementów: ziemi (właściwie świadomości ciała), wody (cieczy), ognia (odpowiednio ciepła) i wiatru lub powietrza (energia). Nie zapominaj, że mówimy o niektórych elementach wewnętrznych, a nie o grubej materii. Stopniowo, jak wspomniano powyżej, te podstawowe elementy rozpuszczają się, a świadomość zaczyna polegać na kolejnym elemencie. W związku z tym osoba może mieć różne wizje. Na przykład, gdy pierwszy element rozpuszcza się w drugim, człowiek może zobaczyć coś w rodzaju pustynnego miraża. Następnie zapal. Potem są iskry i wreszcie migoczące światło świecy i czysty, równy płomień.
Czyste światło
A to jeszcze nie koniec. Następnie następują cztery etapy, w których świadomość opiera się na coraz bardziej subtelnych podstawach. W rzeczywistości polega już na sobie, ale na sobie (jak to ująć dokładniej?) - i nie tylko na świadomości. Różne energie wiatru odpowiadają jego różnym poziomom. Tak więc na początku świadomość staje się rodzajem białej przestrzeni. Jak światło księżyca. Na tym poziomie nie ma żadnego konceptualnego myślenia. Wtedy pojawia się czerwona lub raczej pomarańczowa przestrzeń, jak światło słoneczne. A potem … Potem przychodzi bezksiężycowa i bezgwiezdna noc. Albo bardzo, bardzo ciemny zmierzch. Czarny. Możemy ponownie przypomnieć sobie chrześcijan praktykujących, którzy mówili, że ciemność jest przed światłem. A słynne „a światło świeci w ciemności” jest najprawdopodobniej tym samym. I wreszcie - tak, światło. To bardzo jasne światłoktóry w buddyzmie tybetańskim jest określany jako stan pierwotny - poziom podstawowy. I pamiętajcie, to światło wcale nie jest przerażające i jasne, przypomina kolor nieba o zachodzie słońca, kiedy nie ma już słońca, ale nadal nie ma księżyca. I znowu skrzyżowanie z chrześcijaństwem, zwłaszcza z prawosławiem, które mówi o „cichym świetle”.
Niekończąca się podróż
Nawiasem mówiąc, należy zauważyć, że postulaty moralne religijne tak naprawdę nie są żartem. To skuteczne narzędzie, które powinno przygotować człowieka do przejścia do „innego świata”. Uważa się, że tam, w tym świecie, człowiek nie może polegać na dobrowolnym wysiłku i jakoś arbitralnie zmienić swojego losu. Nie bez powodu ten sam buddyzm mówi o wietrze karmy, który podnosi świadomość i niesie ją zgodnie z tym, co człowiek „wypracował” na tym świecie. A to „wypracowane” jest bardzo ważne. Bo w stanach pośmiertnych człowiek niejako otrzymuje coś w rodzaju „nagrody” - odpowiednich doświadczeń, „czy to piekielnych udręk, czy niebiańskich przyjemności”. Ale nawet tutaj jest szansa: musisz to wszystko uświadomić sobie jako grę swojej świadomości. Wielu praktykujących twierdzi, że ten rodzaj świadomości jest jedyną rzeczą, jaką człowiek może zrobić. Ale do tego potrzebne jest „szkolenie” na całe życie, które między innymi polega na przestrzeganiu zasad moralnych i praktyk religijnych. W każdym razie okazuje się, że proces świadomości jest procesem niekończącym się. Nawet jeśli materialiści mają rację. Może się po prostu okazać, że świadomość nie jest całkowicie twoja.
Mark Raven