Elon Musk, miliarder, przedsiębiorca, entuzjasta kosmosu (i EV, baterii słonecznych i sztucznej inteligencji), poważnie wierzy, że żyjemy w grze. W wirtualnej rzeczywistości wykreowanej przez jakąś zaawansowaną cywilizację - coś w rodzaju propozycji filozofa Nicka Bostroma, którą wysunął w 2003 roku.
Chodzi o to, że dość wyrafinowana symulacja wirtualnej rzeczywistości z istotami świadomymi wygeneruje świadomość; modele staną się samoświadome i uwierzą, że żyją w „prawdziwym świecie”. Zabawne Czyż nie?
To najnowsza wersja eksperymentu myślowego zaproponowanego przez Kartezjusza, tyle że miał złego demona, który z niego kpi. Pomysł na przestrzeni lat przybierał różne formy, ale opiera się na tym samym założeniu.
Wszystko, co wiemy o tym świecie, pojmujemy poprzez pięć uczuć, których doświadczamy wewnętrznie (kiedy odpalane są neurony, chociaż Kartezjusz o tym nie wiedział). Skąd wiemy, że te neurony odpowiadają czegokolwiek realnego na świecie?
Przecież gdyby nasze zmysły systematycznie i powszechnie oszukiwały nas na polecenie demona lub kogoś innego, nigdy byśmy się nie dowiedzieli. Cóż, jak? Nie mamy żadnych narzędzi, poza naszymi zmysłami, do testowania naszych zmysłów pod kątem znaczenia.
Ponieważ nie możemy wykluczyć możliwości takiego oszustwa, nie możemy mieć pewności, że nasz świat jest prawdziwy. Wszyscy moglibyśmy być Simami.
Ten rodzaj sceptycyzmu skierował Kartezjusza w podróż w głąb siebie w poszukiwaniu czegoś, czego mógłby być absolutnie pewien, czegoś, co mogłoby posłużyć jako podstawa do budowy prawdziwej filozofii. W końcu doszedł do cogito, ergo sum: „Myślę, więc jestem”. Ale filozofowie, którzy za nim podążali, nie zawsze podzielali jego przekonania.
Film promocyjny:
Krótko mówiąc, wiemy tylko, że myśli istnieją. Doskonale.
(Na marginesie: Bostrom twierdzi, że argument symulacji różni się od argumentu mózg w kadzi, ponieważ znacznie bardziej zwiększa prawdopodobieństwo. W końcu ilu złych geniuszy z mózgiem w kadzi może istnieć? Biorąc pod uwagę, że każda wystarczająco zaawansowana cywilizacja może uruchomić symulację rzeczywistości wirtualnej.
Jeśli takie cywilizacje istnieją i są gotowe do przeprowadzania symulacji, może ich być prawie nieograniczona liczba. Dlatego najprawdopodobniej znajdujemy się w jednym z ich stworzonych światów. Ale to nie zmienia istoty sprawy, więc wróćmy do naszych baranów).
Czerwona pigułka i perswazyjność Matrixa
Najbardziej kultowym przedstawieniem idei symulacji życia w popkulturze jest film Wachowskiego Matrix z 1999 roku, w którym ludzie są albo mózgami w kadziach, albo ciałami w kokonach żyjącymi w symulacji komputerowej stworzonej przez same komputery.
Ale Matrix pokazuje również, dlaczego ten eksperyment myślowy opiera się trochę na oszustwie.
Jednym z najbardziej przejmujących momentów w filmie jest moment, w którym Neo bierze czerwoną pigułkę, otwiera oczy i po raz pierwszy widzi prawdziwą rzeczywistość. Tu zaczyna się eksperyment myślowy: od uświadomienia sobie, że gdzieś tam, za kadzią, jest inna rzeczywistość, aby zobaczyć, która wystarczy, aby zrozumieć prawdę.
Ale to uświadomienie sobie, choć może być kuszące, ignoruje podstawową przesłankę naszego eksperymentu myślowego: nasze uczucia można oszukać.
Dlaczego Neo miałby zdecydować, że „prawdziwy świat”, który zobaczył po zażyciu pigułki, jest naprawdę prawdziwy? To może być inna symulacja. W końcu czy jest lepszy sposób na trzymanie zdeterminowanych ludzi w szachu, niż umożliwienie im wzięcia udziału w buncie symulowanym w piaskownicy?
Niezależnie od tego, ile pigułek zjada lub jak przekonujący będzie Morfeusz w swoich opowieściach o tym, jak prawdziwa jest nowa rzeczywistość, Neo nadal polega na swoich uczuciach, a jego uczucia teoretycznie można oszukać. Wraca więc do miejsca, w którym zaczął.
Oto punkt wyjścia do eksperymentu z symulacją psychiczną: nie można go udowodnić ani obalić. Z tego samego powodu ssanie może nie mieć sensu. Jaka jest ostatecznie różnica, jeśli tak jest?
Dopóki oszustwo jest doskonałe, nie ma to znaczenia
Powiedzmy, że powiedziano ci: „Wszechświat i cała jego zawartość są wywrócone do góry nogami”. To wyłączy twój mózg na minutę, gdy wyobrażasz sobie, że połykasz czerwoną pigułkę i widzisz wszystko do góry nogami. Ale potem zdajesz sobie sprawę, że rzeczy mogą być tylko do góry nogami w stosunku do innych rzeczy, więc jeśli wszystko jest do góry nogami … jaka jest różnica?
To samo dotyczy argumentu „prawdopodobnie to wszystko jest złudzeniem”, na którym opiera się eksperyment z symulacją umysłową. Rzeczy są prawdziwe w odniesieniu do ludzi i innych części naszego doświadczenia (tak jak świat czerwonej pigułki jest prawdziwy, jeśli chodzi o świat niebieskiej pigułki w Matrixie). Jesteśmy prawdziwi co do innych rzeczy i ludzi. „Wszystko jest iluzją” nie ma większego sensu niż „wszystko jest do góry nogami”.
Tych założeń nie można nazwać prawdziwymi ani fałszywymi. Ponieważ ich prawda lub fałsz nie są związane z niczym innym, nie mają praktycznych ani epistemologicznych implikacji, są obojętne. Nie mogą mieć znaczenia.
Filozof David Chalmers ujął to w ten sposób: idea modelowania to nie teza epistemologiczna (o tym, co wiemy o rzeczach) ani teza moralna (o tym, jak cenimy lub powinniśmy cenić rzeczy), ale tezą metafizyczną (o skończonej naturze rzeczy). Jeśli tak jest, to nie chodzi o to, że ludzie, drzewa i chmury nie istnieją, ale o to, że ludzie, drzewa i chmury nie mają skończonej natury, o której myśleliśmy.
Ale znowu, jest to równoznaczne z pytaniem: i co z tego? Jedna ostateczna rzeczywistość, do której nie mogę się dostać, zamienia się w inną ostateczną rzeczywistość, do której również nie mogę dotrzeć. Tymczasem rzeczywistość, w której żyję iz którą wchodzę w interakcje poprzez swoje uczucia i przekonania, pozostaje taka sama.
Jeśli to wszystko jest symulacją komputerową, niech tak będzie. To niczego nie zmienia.
Nawet Bostrom zgadza się: „Przy bliższym zbadaniu okazuje się, że będziesz musiał żyć w Matrixie w taki sam sposób, jak gdybyś nie mieszkał w Matrixie. Nadal musisz wchodzić w interakcje z innymi ludźmi, wychowywać dzieci i chodzić do pracy.
Pragmatyści uważają, że nasze przekonania i język nie są abstrakcyjnymi reprezentacjami, które odpowiadają (lub nie odpowiadają) jakiejś nadnaturalnej sferze niezależnej rzeczywistości. To narzędzia, które pomagają nam żyć - w organizacji, w nawigacji, w prognozowaniu świata.
Rezygnacja z pewności na rzecz prawdopodobieństwa
Kartezjusz żył w epoce poprzedzającej Wiek Oświecenia i stał się ważnym poprzednikiem, ponieważ chciał budować filozofię na tym, czego ludzie mogą się nauczyć dla siebie, a nie na tym, co religia lub tradycja może narzucić - nie brać niczego za pewnik.
Jego błąd, podobnie jak wielu myślicieli Oświecenia, polegał na tym, że uważał, iż taka filozofia powinna naśladować wiedzę religijną: hierarchiczną, zbudowaną na fundamencie solidnej, niepodważalnej prawdy, z której wypływają wszystkie inne prawdy.
Bez tych solidnych podstaw wielu obawiało się (i nadal obawia się), że ludzkość byłaby skazana na sceptycyzm w epistemologii i nihilizm w moralności.
Ale gdy tylko zrezygnujesz z religii - jak tylko zamienisz autorytet na empiryzm i metodę naukową - możesz także porzucić pewność.
To, co ludzie mogą dla siebie wydobyć, wybrać, preferować, jest zawsze częściowe, zawsze tymczasowe i zawsze jest kwestią prawdopodobieństwa. Możemy zważyć część naszego doświadczenia z innymi częściami, sprawdzić i powtórzyć, pozostać otwarci na nowe dowody, ale nie będzie sposobu, aby wyjść poza nasze doświadczenie i stworzyć solidną podstawę pod tym wszystkim.
Wszystko będzie dobre, prawdziwe, prawdziwe tylko w stosunku do innych rzeczy. Jeśli są również dobre, prawdziwe, realne w jakiejś transcendentalnej, niezależnej, „obiektywnej” strukturze, nigdy się nie dowiemy.
Istotnie, w istocie ludzka egzystencja sprowadza się do podejmowania decyzji w warunkach niewystarczającej ilości danych i informacji. Uczucia zawsze dają niepełny obraz świata. Bezpośrednie doświadczenie komunikowania się z innymi ludźmi, odwiedzania innych miejsc zawsze będzie ograniczone. Aby wypełnić luki, musimy polegać na założeniach, uprzedzeniach, przekonaniach, pewnych wewnętrznych ramach, kwalifikacjach i heurystyce.
Nawet nauka, za pomocą której próbujemy zawiesić nasze założenia i dotrzeć do twardych danych, jest pełna ocen wartościujących i przywiązań kulturowych. I nigdy nie będzie to konkretne - tylko do pewnego stopnia prawdopodobieństwa.
Niezależnie od tego, w jakim świecie żyjemy (obecnie lub nie), będziemy działać na podstawie prawdopodobieństwa, używać niewiarygodnych i nieprecyzyjnych narzędzi wiedzy, żyć w ciągłej mgle niepewności. To jest ludzkie życie. Ale z tego powodu ludzie się martwią. Pragną pewników, punktów fiksacji, więc zmuszają filozofów do dotarcia do sedna prawdy i po prostu wierzą w przeznaczenie, wyższy plan lub wolną wolę.
Jeśli nie ma wyraźnych powodów, będziemy musieli nauczyć się żyć w niepewności i zrelaksować się. Jeśli ich nie ma, filozofia nam nie pomoże. (To powiedzenie należy do Richarda Rorty'ego, jednego z orędowników amerykańskiego pragmatyzmu).
Elon Musk wierzy, że cały świat, w którym żyjemy, w którym żyją jego krewni i przyjaciele, jest iluzją, symulacją. On jest nierealny, jego rodzina jest nierealna, zmiany klimatyczne są nierealne, Mars też. A jednak, na co Musk spędza czas? Pracuje w pocie czoła i robi wszystko, co w jego mocy, aby zmniejszyć wielkość emisji dwutlenku węgla na Ziemi i osiedliliśmy się na innej planecie. Czy pracowałby tak ciężko, gdyby wiedział, że świat jest nierealny?
Gdzieś w głębi duszy wie, że świat jest realny do tego stopnia, że to wszystko będzie ważne.