Śmierć to przejście do nowego stanu świadomości
Śmierć to tylko strzała przesuwająca się zgodnie z wolą naszych przekonań wzdłuż tej ciągłej skali. Śmierć jest stanem świadomości, jak wielu filozofów od dawna się domyśla.
Nie ma potrzeby udowadniać, że problem nieśmiertelności jest fundamentalny. Ta ludzkość zawsze rozumiała, ponieważ fakt zmartwychwstania Jezusa Chrystusa jest tak fundamentalny. Świat, w którym życie kończy się śmiercią ciała fizycznego, jest jednym światem, a świat, w którym istnieje nieśmiertelność, jest innym światem. Różnica między tymi światami jest fundamentalna. Od tego, który z tych światów ludzie akceptują, cały ich sposób życia, cała ich moralność, cały wygląd, cała ich filozofia życia. Oczywiste jest, że problem nieśmiertelności jest nierozerwalnie związany z problemami Boga i duszy. Mówiąc dokładniej, wszystko to jest pojedynczym (a dokładniej jedynym) problemem całego wszechświata (łącznie z człowiekiem). W naszych czasach istnieje dość obszerna literatura na ten temat, w której przytoczono znaczną liczbę faktów,które są uważane za dowód nieśmiertelności ludzkiej duszy po śmierci jej fizycznego ciała. Naszym zadaniem nie jest powtarzanie tych faktów, ale układanie tych faktów w taki sposób, aby ich analiza pozwoliła nam kontynuować opis jednego obrazu świata. Niemniej jednak należy zacząć od faktów.
Skoro mówimy o życiu, śmierci i nieśmiertelności, dyskusję należy rozpocząć od określenia, czym jest życie i czym jest śmierć. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że pytanie jest naciągane, ponieważ każdy zna na nie odpowiedź. Ale tylko na to wygląda. Granica między życiem a śmiercią nie jest tak oczywista, jak mogłoby się wydawać.
Śmierć, zgodnie z definicją Departamentu Statystyki Życia ONZ, to „ostateczne ustanie wszystkich funkcji życiowych”. Jednak definicję tę należy rozszyfrować, ponieważ konieczne jest wyjaśnienie, jakie funkcje życiowe obejmują. Śmierć kliniczna spowodowana nowoczesnymi metodami reanimacji (resuscytacji) nie oznacza śmierci prawdziwej. Obejmuje takie stany wcześniej żyjącego organizmu, które wcześniej uważano za nieodwracalne. W Moskiewskim Laboratorium Eksperymentalnej Fizjologii Rewitalizacji śmierć kliniczna jest postrzegana jako „stan, w którym nie ma wszystkich zewnętrznych oznak życia (świadomość, odruchy, oddychanie i aktywność serca), ale ciało jako całość jeszcze nie umarło; w jego tkankach nadal zachodzą procesy metaboliczne, a pod pewnymi warunkami możliwe jest przywrócenie jej funkcji."
Oczywiste jest, że bez interwencji resuscytatorów organizm w stanie klinicznej śmierci nie może się odrodzić. Ale interwencja terapeutyczna może prowadzić do rewitalizacji tylko tak długo, jak długo nie zaczną się rozwijać nieodwracalne procesy w korze mózgowej. Niezależne życie organizmu jest niemożliwe bez funkcjonowania mózgu. Dlatego obecnie fakt śmierci ustala się za pomocą obiektywnych dowodów na aktywność mózgu. Udowodniono eksperymentalnie, że mózg w normalnej temperaturze może być nieaktywny przez nie więcej niż 5-6 minut. To okres, w którym jest nadzieja na reanimację. Ale jest tu też duże „ale”. Chodzi o to, że jest to średni czas trwania. W rzeczywistości każdy organizm ma swój własny. Ponadto pomimo nowoczesnej technologii medycznej,bardzo trudno jest dokładnie określić moment bezczynności mózgu z całkowitą pewnością. Dlatego nawet dzisiaj nie jest łatwo wiarygodnie ustalić fakt śmierci, bez względu na to, jak dziwnie i niecodziennie to brzmi.
Wrócił po śmierci klinicznej
Film promocyjny:
Istnieje wiele faktów na temat rewitalizacji organizmu po jego długotrwałym przebywaniu w stanie klinicznej śmierci. Tak więc podaje się, że w połowie XVI wieku słynny anatom Andreas Vesalius, uznawany w całej Europie, otworzył ciało zmarłego hiszpańskiego szlachcica, ale ten ostatni ożył. Ale samego lekarza kosztowało to życie: sąd Inkwizycji skazał go na śmierć za jego błąd.
Taki dobrze znany przypadek ma również charakter orientacyjny. Zdarzyło się to karabinierom Luigiemu Vittoriemu, który służył papieżowi Piusowi IX. W rzymskim szpitalu uznano karabinierów za zmarłych. Ale kiedy lekarz (który nie brał udziału w konsultacji i wykazywał wielką ostrożność) przyniósł zapaloną świecę w twarz zmarłego karabinierów, natychmiast ożył. Później kontynuował służbę przez wiele lat, a jako przypomnienie o śmierci, której doświadczył, na nosie pozostała blizna po oparzeniu III stopnia. Należy zaznaczyć, że ostrożny lekarz zastosował znany od starożytności środek rewitalizujący. Ta metoda testowania życia i śmierci jest bardzo skuteczna, ponieważ jeśli śmierć naprawdę nastąpiła, to znaczy krążenie krwi zostało całkowicie zatrzymane, to spalona skóra nie pęcherzy. Jeśli tak nie jest, a na skórze pojawiają się pęcherze, osoba nadal żyje.
W naszych czasach używane są inne wskaźniki. Tak więc lekarz Icarus Marcel zaproponował użycie do tego roztworu fluoresceiny, która powoduje przejściowe zazielenienie rogówki u żywych. Tak się nie dzieje po śmierci. W tym celu stosuje się również atropinę, która powoduje rozszerzenie źrenicy u żywej osoby. Oczywiście wszystkie środki są dobre, jeśli tylko wykluczają możliwe błędy, które zawsze były i nadal się zdarzają.
Tak więc w Anglii używają przenośnego kardiografu. Już przy pierwszym użyciu nowego urządzenia okazało się, że 23-letnia zmarła dziewczyna faktycznie żyje. Stało się to już w naszych czasach, 26 lutego 1970 r. W Sheffield Morgue. Rozważ inny ciekawy incydent, który miał miejsce w 1964 roku w nowojorskiej kostnicy. Tam lekarz otworzył „zwłoki”, które po pierwszym cięciu skalpelem podskoczyły i zaczęły dusić chirurga. Chirurg zapłacił życiem za swój błąd, ale śmierć nastąpiła nie w wyniku uduszenia, ale w wyniku szoku.
Zmarli powrócili do życia nie tylko pod wpływem ognia i noża. Znany jest przypadek, który przytrafił się jednemu z pierwszych misjonarzy na Wschodzie, ks. Schwartzowi. Zmarł w Delhi i ożył przy dźwiękach swojego ulubionego hymnu: przy tej muzyce parafianie żegnali się ze swoim proboszczem. Zdarzyła się dziwna rzecz: zmarły święty, będąc w grobie, zaczął śpiewać wraz z chórem.
Kolejny incydent miał miejsce z Nikiforosem Glinasem, biskupem greckiego kościoła prawosławnego na Lesbos. Przez dwa dni leżał martwy w biskupich szatach w kościele w Metymni. Trzeciego dnia ożył, zasiadł na tronie metropolii i zaczął prosić zebranych o pożegnanie ze zmarłym, dlaczego tak licznie się zebrali.
Spośród wielu tysięcy znanych i opisanych, podano tylko kilka orientacyjnych faktów. Takie opisy można znaleźć w Dialogach Platona, Historii Naturalnej Pliniusza Starszego, Biografiach porównawczych Plutarcha i wielu innych źródłach. Potrzebowaliśmy tych przykładów, aby zilustrować złożoność pojęcia śmierci. Fakty z innego planu mówią o takiej złożoności …
Między życiem a śmiercią
Biolodzy, opierając się na współczesnych badaniach problemu życia i śmierci, doszli do wniosku, że nie ma ostrej, wyraźnej granicy między tymi stanami. Istnieje pewien stan pośredni, który nazywają słowem „gota”. Co więcej, jeśli podejdziemy do problemu stricte naukowo, to są tylko dwa stany, to jest życie i goth. „Dopóki materia zachowuje przynajmniej słabe echa organicznego wiru, życie toczy się dalej. Kiedy wir w końcu ucichnie - z czasem lub w wyniku izolacji - życie staje się Gothą. Organizm może zostać podzielony na składniki komórkowe i nadal zachowywać życie, ale gdy odizolowane jednostki tracą swoje charakterystyczne cechy, zorganizowane życie ustępuje zdezorganizowanym Gotom. Stany życia i Gotów w pewnym stopniu pokrywają się: oba należą do ciągłości,wahają się od złożoności intelektu do względnej prostoty niezależnej cząsteczki. Śmierć to tylko strzała, przesuwająca się na żądanie naszych przekonań lub poziomu technologii wzdłuż tej ciągłej skali. Śmierć jest stanem świadomości, jak wielu filozofów od dawna się domyśla. To słowa słynnego biologa L. Watsona.
Eksperci zwracają uwagę na fakt, że dzieci (poniżej 5 lat) w naturalny sposób wiążą się ze śmiercią, to znaczy po prostu jej nie rozpoznają. To rodzaj wrodzonej mądrości, która w pełni odpowiada naturze otaczającego nas świata (i ich). Dopiero później, pod wpływem naszego wychowania, dzieci odchodzą od tej mądrości i, podobnie jak my dorośli, otrzymują błędną wizję śmierci, której towarzyszą lęki. Prawdopodobnie nie tylko dzieci, ale także zwierzęta posiadają taką naturalną mądrość. Wyraźnie zdają sobie sprawę, że śmierć jest naturalnym i nieuniknionym ogniwem w przemianach życia, procesie życia na Ziemi. Świadczą o tym takie obserwacje przyrodnika Eugene Marais.
Oswojonej samicy pawiana południowoafrykańskiego pobrano cielę na leczenie. Podczas gdy przyrodnik próbował ratować młode, matka nieustannie krzyczała. Trwało to przez całe trzy dni. Nie udało się go uratować, umarł. Kiedy martwe młode wróciło do matki, „zbliżyła się do ciała, wydając dźwięki wyrażające uczucie w języku tych małp, i dwukrotnie dotknęła go ręką. Potem zbliżyła twarz do grzbietu martwego szczeniaka, dotykając ustami jego skóry. Nagle wstała, kilka razy krzyczała i wchodząc w kąt, spokojnie usiadła na słońcu, nie okazując widocznego zainteresowania ciałem."
Powyższe chciałbym podsumować słowami biologa L. Watsona, którego już zacytowaliśmy. Oto one: „Tak czy inaczej, w obecnym momencie jesteśmy w następującej sytuacji: jak się okazało, śmierci nie da się ustalić. Żaden z tradycyjnych znaków nie może być uznany za absolutnie wiarygodny, aw historii jest wiele przykładów, kiedy zaufanie do kilku lub wszystkich tych znaków nieuchronnie doprowadziło do błędu, który skazał życie na los gorszy niż śmierć. Przejście od życia do śmierci jest prawie nieuchwytne, a ponieważ życie nieustannie przesuwa swoje granice, staje się jasne, że śmierć ma różne etapy i większość z nich (a może nawet wszystkie) jest odwracalna.
Śmierć zaczyna wydawać się niedokończona i coraz bardziej przypomina chwilową chorobę. Dzieci nie mają wrodzonej reakcji na stan śmierci, wręcz przeciwnie, mają tendencję do zachowywania się tak, jakby śmierć w ogóle nie istniała. Gdziekolwiek mieszkają, uparcie dają życie i możliwość interakcji ze wszystkimi rzeczami i, jak pokazują ostatnie badania, być może dzieci mają rację. Wierzę w to. I jestem coraz bardziej przekonany, że z biologicznego punktu widzenia nie ma sensu nawet próbować na jakimkolwiek poziomie rozróżniać między życiem a śmiercią”.
Zwyczaje związane z pogrzebem świadczą o stosunku do śmierci. Odzwierciedlają całą filozofię życia i śmierci.
Znany specjalista Khabenstein napisał w swojej słynnej na całym świecie książce o ceremoniach pogrzebowych: „Nie ma ani jednej grupy, nieważne jak prymitywna czy cywilizowana, która pozostawiałaby ciała zmarłych własnemu losowi bez wykonywania na nich żadnej ceremonii”.
Metody pochówku zmarłych
Istnieją różne sposoby grzebania zmarłych. Oto opis Watsona:
„Aszanti z Afryki Zachodniej grzebią zmarłych w wyznaczonych miejscach, zakopując ich w ziemi; kładli je na lewym boku, z rękami pod głowami. Tubylcy Tiwi z północnej Australii grzebią zmarłych, kładąc ich na ziemi i przykrywając dużym kopcem, który ubijają podczas tańca pogrzebowego. Bavenda z Republiki Południowej Afryki zamykają zmarłych w swoich domach i wychodzą, ale gdzie indziej często buduje się specjalne domy dla zmarłych. Na Filipinach są wykonane ze specjalnych cegieł. Libańscy maronici budują z kamienia domy dla zmarłych, a na Madagaskarze używają wełny i kości. Angolskie Ovimbundu niosą zmarłych do jaskiń, a plemiona górskie w Indiach po prostu umieszczają ich na półkach skalnych. Santa Sioux wszywa ciało w skórę jelenia lub bawoła i wisi na wierzchołkach drzew. W Assam, gdzie drzewa są rzadkie, budowane są specjalne platformy. W Tybecietam, gdzie w ogóle nie ma drzew, organizowane są „pogrzeby powietrzne”. Ciało jest siekane na kawałki, mięso jest oddzielane od kości, kości są miażdżone, a wszystko to, zmieszane z jęczmieniem, podawane jest ptakom, które odlatują na dźwięk rogu. W Mongolii orły zastępują trumnę koczownikiem, a jeśli sępy szybko niszczą ciało pozostawione w „ustronnym, czystym i dostojnym miejscu”, to jest to dobry znak. W niektórych miejscach wolą jeść swoich zmarłych, uważając, że odpoczynek w żołądku przyjaciela jest lepszy niż w zimnej ziemi. W Nowej Walii Aborygeni pieczą zmarłych na małym ogniu, aż mięso zostanie odpowiednio wędzone. Zmarli paleni są w specjalnych wieżach, czemu towarzyszy skomplikowana i hałaśliwa ceremonia. W innych miejscach ciało spalane jest w ogromnych cylindrach, w domu zmarłego lub w specjalnych krematoriach. Na brzegach Gangesu znajdują się kamienne platformy, na których Indianie,po umyciu martwych ciał w rzece i namaszczeniu ich olejem, robią stosy pogrzebowe. Zdarza się, że zamiast ognia używa się wody, jak we wschodnim Tybecie, gdzie ciała wraz z ładunkiem wrzuca się do rzeki, czy w starożytnej Skandynawii, gdzie szlachetni zmarli byli wpuszczani w lekką łódź w dół rzeki. Czasami szczątki są podzielone na części, jak na przykład na Samosir na Oceanie Spokojnym, gdzie ciało umieszcza się w podziemnej krypcie, a czaszkę w urnie na powierzchni. Asmatyczni łowcy czaszek trzymają czaszki przyjaciół i wrogów w swoich domach jako dekoracje.gdzie ciało umieszcza się w podziemnej krypcie, a czaszkę w urnie na powierzchni. Asmatyczni łowcy czaszek trzymają czaszki przyjaciół i wrogów w swoich domach jako dekoracje.gdzie ciało umieszcza się w podziemnej krypcie, a czaszkę w urnie na powierzchni. Asmatyczni łowcy czaszek trzymają czaszki przyjaciół i wrogów w swoich domach jako dekoracje.
… rdzenni mieszkańcy Nowej Południowej Walii chowają zmarłych w pozycji wyprostowanej na boku, zgniatani lub stojąc, lub umieszczają ich na pustym drzewie, które umieszcza się na platformie i przykrywa kłodami, lub piecze i zjada …
Malajowie organizują tymczasowy pogrzeb. Kot w południowych Indiach jest poddawany kremacji prawie całego ciała, pozostawiając część czaszki. A prawdziwy pogrzeb organizowany jest później, upewniając się, że dusza w końcu zdecydowała się na przeprowadzkę. Pomiędzy tymi ceremoniami osoba zmarła jest obecna. W społeczności kotów zachowuje swoją społeczną rolę aż do pogrzebu. Jeśli jego żona zajdzie w ciążę po jego śmierci klinicznej, ale przed pogrzebem, zmarłego uważa się za ojca dziecka, które dziedziczy jego imię, klan i majątek. Ich społeczeństwo bierze pod uwagę nasz brak rozróżnienia między śmiercią a gotem”.
Jeśli chodzi o filozofię życia i śmierci, która znajduje odzwierciedlenie we wszystkich opisanych powyżej obrzędach pochówku zmarłych, zawsze i wszędzie wypływała ona z tego niezbędnego faktu, przekonania, że śmierć sama w sobie nie jest końcem, a jedynie przejściem do nowego stanu, kolejnej fazy stopniowy rozwój. Większość obrzędów pogrzebowych niewątpliwie wskazuje, że ci, którzy je odprawiają, uważają zmarłych za żywych. Czyniąc to, podejmują środki ostrożności, aby chronić się przed tymi, których pochowają. Obrzęd pogrzebowy musi zapewnić, że pochowani trzymają się z daleka i nie wtrącają się do spraw żywych. Aby to zapewnić, Egipcjanie dostarczali zmarłym wszystko, czego potrzebowali. Inne narody próbowały to osiągnąć w inny sposób. Ale istota była ta sama: zmarłych traktowano tak, jakby żyli. Jak widaćsą ku temu powody.
Przejście od życia do śmierci - doznania ludzi
Zasadnicze znaczenie ma przejście od życia do śmierci, do śmierci klinicznej lub „dostania”, lub prościej, do procesu umierania. Eksperci zbadali to szczegółowo. Tutaj bardzo ważne było zidentyfikowanie tych wspólnych chwil, które są charakterystyczne dla wszystkich, zarówno tych, którzy nagle stanęli w obliczu groźby śmierci, jak i tych, którzy weszli w powolny proces naturalnego umierania lub umierania z powodu choroby. Wyniki uzyskane przez badaczy podsumowano w następujący sposób.
Najbardziej wskazujący jest stan umierania osób, które otrzymały nagłą groźbę śmierci, to znaczy tych, którzy byli na krawędzi śmierci. Przeprowadzono analizy takich przypadków. Jedną z nich podjął szwajcarski geolog Albert Heim. Los zmusił go do przeprowadzenia takiego badania: w 1962 roku sam spadł z klifu w Alpach i pozwolił temu wszystkiemu przejść przez siebie. To skłoniło go do znalezienia szczęśliwych ocalałych i podzielenia się z nimi swoim doświadczeniem. Było trzydzieści takich osób. Wszyscy przeżyli upadek w górach z realnym zagrożeniem dla samego życia. Jak się okazało, prawie wszyscy przeszli przez to samo. Wszystkie ich doświadczenia mieszczą się w trzech następujących po sobie okresach.
Na początku nieszczęsna osoba chce uniknąć niebezpieczeństwa. Próbuje oprzeć się temu, co się dzieje (oczywiście bezskutecznie). Jednocześnie coś wydaje się zmuszać osobę do poddania się niebezpieczeństwu. Potem zaczyna się drugi okres, w którym upadający wyraźnie zdaje sobie sprawę z bezsensowności jakiegokolwiek oporu. Staje się oderwany. Jego myśli nie są już zajęte tym, co się dzieje. Interesuje ich wszystko oprócz zbliżającego się śmiertelnego zagrożenia. Podaje się, że jeden z upadłych wspinaczy zeznał, że w tym momencie doznał „niewielkiej” irytacji, a nawet spekulacyjnego „zainteresowania tym, co się dzieje”. Znane są również ciekawsze fakty.
Tak więc dziecko, które spadło ze stromego urwiska, martwiło się tylko o jedno - nie zgubić nowego scyzoryka. Student wyrzucony z samochodu przy dużej prędkości martwił się, że może podrzeć płaszcz. Jednocześnie martwił się o swoją drużynę piłkarską. Po drugim, trzecim okresie, w kontynuacji którego zmarły ogląda film swojego życia. Tak więc spadochroniarz, który spadł z wysokości kilometra, powiedział, że najpierw krzyczał przeraźliwie, potem zdał sobie sprawę, że umarł i życie się skończyło. „Całe poprzednie życie przemknęło mi przed oczami. W rzeczywistości. Widziałem twarz mojej matki, domy, w których studiowałem, twarze moich przyjaciół, absolutnie wszystko”. Geolog Heim, z którym zaczynaliśmy naszą historię, powiedział: „Widziałem siebie jako siedmioletniego chłopca, czwartoklasistę idącego do szkoły, stojącego w klasie obok swojego ukochanego nauczyciela Weitza. Znowu grałem w swoje życiejakby był na scenie, patrząc na nią z galerii”. Ten trzeci etap jest charakterystyczny dla przeżyć tylko w przypadku nieoczekiwanego zagrożenia. Upadki i utonięcia zawsze doświadczały czegoś podobnego. Kiedy zagrożenie przychodzi powoli, film z poprzedniego życia zwykle się nie pojawia.
Po okresie oglądania swojego przeżywanego życia przychodzi kolejny okres, w którym zaczyna się niezwykły stan mistyczny. Oczywiście każdy z tych okresów może trwać jedną lub kilka sekund. Niemniej jednak stan mistyczny przejawia się na różne sposoby. Spadający wspinacz czuł, w swoich słowach, co następuje: „Moje ciało biło o kamienie, łamało się i zamieniało w bezkształtną masę, ale moja świadomość nie reagowała na te fizyczne obrażenia i absolutnie nie była nimi zainteresowana”. Heim po przeprowadzeniu tych badań doszedł do wniosku, że śmierć w wyniku wypadku w górach jest bardzo przyjemna, a ci, którzy „zginęli w górach w ostatniej chwili życia w górach, kontemplowali swoją przeszłość, przeżywając stan przemiany. Odrzucając cierpienie cielesne, byli zdani na łaskę szlachetnych i mądrych myśli, niebiańskiej muzyki oraz uczucia spokoju. Leciały przez jasne, błękitne, majestatyczne niebo; potem świat nagle się zatrzymał”.
Może się to wydawać dziwne, ale mniej więcej to samo (z wyjątkiem filmu o poprzednim życiu) doświadczają ci, którzy zmarli z powodu choroby itp. W tym przypadku oczywiście czas trwania okresów nie jest liczony w sekundach, ale w godzinach, dniach i tygodniach.
Badanie przeprowadzone przez Elizabeth Kubler-Ross wśród 200 pacjentów umierających z powodu nieuleczalnej choroby pozwoliło jej zidentyfikować 5 okresów, 5 etapów stosunku człowieka do nieuchronnej śmierci. Na początku jest to kategoryczne zaprzeczenie takiej możliwości, potem chory jest oburzony, dlaczego mu się to przytrafiło. Potem następuje okres strachu i depresji. Na ostatnim etapie, gdy strach zostanie przezwyciężony, pacjent z pomocą bliskich i przyjaciół stopniowo zaczyna odczuwać spokój i wyciszenie.
Te fakty są nie tylko interesujące. Wskazują, że u prawie wszystkich ludzi przejście od życia do śmierci klinicznej następuje według tego samego scenariusza. Oznacza to, że ten okres życia jest rodzajem niezależnej fazy rozwoju człowieka. Co więcej, podobne wyniki uzyskano u osób całkowicie zdrowych, u których jednak te same etapy umierania były wywoływane sztucznie.
W literaturze naukowej (nie tylko medycznej, ale i historycznej) eksperci często porównują rozwój społeczeństwa (cywilizacji) z rozwojem - życiem jednostki. Mówią więc o młodości lub dzieciństwie ludzkości itp. W tym przypadku następuje analogia między przytoczonymi okresami umierania poszczególnych jednostek a świadomością zagrożenia śmiercią całej cywilizacji. Taka paralela rzeczywiście się pojawia. Oceń sam.
U zarania swojej historii człowiek nie zdawał sobie sprawy, że grozi mu śmierć. Ludzie przypisywali śmierć pewnym siłom, nie uważając tego za naturalną. Następnie historycznie następuje okres, w którym ludzie zdali sobie sprawę z rzeczywistości, naturalności groźby śmierci. W tym czasie została przedstawiona jako ostatni etap życia. Jeśli pierwszy okres wiąże się chronologicznie z cywilizacjami zamieszkującymi Deltę, to drugi okres przypada na cywilizacje judeo-helleńskie. Następnie (trzeci okres) ludzie próbowali zaprzeczyć śmierci, próbując przezwyciężyć jej rzeczywistość. Jesteśmy w czwartym okresie naszego upadku z klifu, czyli będąc na skraju przepaści (jak sądzą eksperci), odczuwamy ciszę i spokój.
Badania pokazują, że to właśnie ta zmiana stanu osoby (a być może społeczeństwa?) Jest optymalna z punktu widzenia przetrwania. Jeśli organizm w tym czasie nie zużywał swojej energii, ale ostrożnie ją oszczędzał, to ma szansę wyzdrowieć nawet po długotrwałym całkowitym wyłączeniu mózgu. Jeśli ta energia zostanie zużyta, taka możliwość jest praktycznie wykluczona. Podobno ta sama okoliczność tłumaczy psychologiczne przygotowanie umierającego (spowiedź, komunia). Tylko w tym przypadku nie mówimy o możliwym przetrwaniu ciała fizycznego, ale o pośmiertnym stanie jego duszy.