Współcześni historycy i religijni uczeni zadają pytanie: „Gdzie byłeś, co Jezus zrobił między 12 a 30 rokiem życia?” Rzeczywiście, wszyscy wiedzą o Jego cudownym narodzeniu, jest to szczegółowo opisane w Biblii. Biblia wspomina również o wydarzeniu, które miało miejsce w świątyni, gdy Jezus miał 12 lat. Jednak w następnym odcinku, który wspomina o Jezusie - jego chrzcie w Jordanie - i na którym kończy się Biblia, pojawia się on już w wieku trzydziestu lat.
Tak więc nic nie wiadomo o osiemnastu latach życia Jezusa. „Czy nie są dla nas ważni? Przeciwnie! - pisze Stephen Rosen, jeden ze współczesnych badaczy pytania postawionego na początku artykułu - Jeśli przyznamy, że w ciągu następnych trzech lat swojego życia Jezus Chrystus zmienił oblicze ziemi - i rzeczywiście to zrobił - to 18 nieznanych lat nabiera niewątpliwego znaczenia. Rzeczywiście, w życiu człowieka, który jest uważany za zstępującego Boga lub posłańca Boga, każda chwila jest pełna znaczenia, każdy gest jest pouczający, każdy czyn jest cenny. Cóż więc możemy powiedzieć o osiemnastu nieznanych latach? Mimo to Biblia milczy o nich”.
Nie jest więc przypadkiem, że pojawiło się wiele prac, napisanych przez przywódców religijnych, historyków i niezależnych badaczy, w których starają się rzucić światło na ten nieznany okres z życia Jezusa. I tak w 1962 roku ukazała się książka wielebnego KR Pottera „Tajemnica utraconych lat ujawnienia Jezusa”, w 1976 roku ukazała się książka Andreasa Fabera-Kaisera „Jesus Died in Kashmir”, a następnie książki Elizabeth Claire Profit „The Lost Years of Jesus” Dick i Janet Bock „Tajemnica Jezusa”, Kholger Kersten „Jezus mieszkał w Indiach” i inni.
Jeanette Bock, autorka wspomnianej książki i jedna z twórczyń filmu „The Lost Years” (1978), pisze: „Stopniowo doszliśmy do wniosku, że opisu tych lat brakuje, ponieważ ktoś usunął je z kronik i Biblii. Jest nie do pomyślenia, że Jezus pojawił się w Galilei w wieku 30 lat i ukrywał większość swojego życia przed swoimi uczniami, których kochał i prosił, aby za nim podążali. Nie sposób też uwierzyć, że te lata były tak nieistotne, że nie warto było o nich wspominać …
Coraz bardziej więc byliśmy skłonni wierzyć, że w pewnym momencie wszystkie informacje o tych latach jego życia zostały zniszczone. Studiując dokumenty wczesnego kościoła chrześcijańskiego, staje się oczywiste, że pierwsze sobory kościelne, zwłaszcza sobór nicejski w 325 r., Zmieniły wiele przepisów doktryny chrześcijańskiej. Pozostaje przyznać, że opisy nieznanych lat Jezusa zostały usunięte, ponieważ nie odpowiadały politycznym aspiracjom rosnącego kościoła”.
Należy zauważyć, że Codex Sinaiticus, najwcześniejszy zachowany grecki manuskrypt Nowego Testamentu w British Museum, został napisany w 331 roku po narodzinach Chrystusa, czyli sześć lat po wspomnianym Soborze Nicejskim. Napisane wcześniej rękopisy po prostu nie zachowały się, a ich treść pozostaje nieznana.
Wszyscy wyżej wymienieni autorzy, nawet ks. CR Potter, jednogłośnie uważają, że Jezus odbył podróż do Indii w ciągu tych osiemnastu „utraconych” lat. Warto zauważyć, że współcześni badacze, gromadząc interesujące ich dokumenty, odkryli ukrytą kontrowersję, która wybuchła na przełomie XIX i XX wieku, a także dotyczyła wędrówek Jezusa po Indiach. Ta kontrowersja rozpoczęła się w 1894 roku, kiedy rosyjski dziennikarz, odkrywca i podróżnik Nikołaj Notowicz opublikował tajemniczą i odważną książkę zatytułowaną Nieznane życie Jezusa Chrystusa.
Warto zastanowić się nad historią powstania tej książki, ponieważ Notowicz jest pierwszym badaczem, który stwierdził, że Jezus udał się do Indii, a ponadto przedstawił przekonujące argumenty przemawiające za tym. Po wojnie rosyjsko-tureckiej Notowicz wyruszył w podróż na wschód. W 1887 roku przybył do Kaszmiru, gdzie odwiedził klasztor buddyjski w Leh, stolicy Ladakhu. Tam mnisi z Leh powiedzieli mu o dokumencie dotyczącym życia św. Issy. Imię to nie mogło nie zainteresować wykształconego podróżnika z Rosji, ponieważ Isa jest korzeniem sanskryckiego słowa Iśwara, oznaczającego Najwyższego Pana, Boga. W pisowni arabskiej imię Isa odpowiada temu samemu imieniu, któremu w pisowni łacińskiej odpowiada imię Jezus, aw języku rosyjskim - Jezusowi.
Film promocyjny:
Starożytne rękopisy zostały napisane w języku palijskim i, jak powiedziano Notowiczowi, są przechowywane w pałacu Dalajlamy, ale zostały również skopiowane z jeszcze bardziej starożytnych tekstów skomponowanych w sanskrycie. Kopie tych kopii, napisane w języku palijskim, były dostępne w kilku klasztorach buddyjskich i Notowicz zdał sobie sprawę, że był właśnie w jednym z tych klasztorów. Ogarnęło go nieodparte pragnienie zobaczenia tych zwojów i aby je spełnić, podarował opatowi klasztoru trzy rzadkie przedmioty w tym miejscu: budzik, zegar i termometr, w nadziei, że okaże się wzajemną uprzejmością i pokaże mu tajemne pisma. Niestety tak się nie stało.
Jednak opuszczając klasztor na koniu, Notowicz zranił się w nogę i został zmuszony do powrotu. Główny lama, który teraz opiekował się nim przy jego łóżku, chcąc pocieszyć upadłego rosyjskiego podróżnika, w końcu wyciągnął ze skrytki dwa duże tomy. I rzeczywiście, Notowicz ożywił się: na tych zepsutych kartkach znalazł biografię Saint Issy. Noga Notowicza goiła się, ale ostatecznie się nie zagoiła, zanim znalazł tłumacza, który przetłumaczył mu ten rękopis. Po spisaniu całej historii słowo w słowo Notowicz wkrótce wrócił na Zachód i opublikował książkę zatytułowaną Nieznane życie Jezusa Chrystusa.
Z książki Notowicza dowiadujemy się, że w wieku 13 lat Jezus opuścił dom Marii i Józefa w Nazarecie. Podróżował z karawaną kupców, odwiedził święte miasta Indii i dotarł do Gangesu. Ze starożytnego rękopisu wynika, że w Indiach Jezus studiował święte księgi - Wedy - przez sześć lat i głosił w Jagannatha Puri, Benares i innych miastach stanu Orisa. Szerzył wiedzę wedyjską pośród śudrów, niższej klasy społecznej Indii: głosił równość kastową w wielbieniu Boga. W ten sposób rozpoczął swoją działalność jako reformator religijny, co wywołało niekontrolowaną nienawiść ze strony kapłanów braminów, którzy argumentowali, że wiedza wedyjska była przeznaczona tylko dla wyższej, bramińskiej klasy. Ta wyższość pozwoliła im bezwstydnie eksploatować niższe klasy, w tym śudrów. Niezadowoleni bramini ze stanu Orissa knuli spisek mający na celu zabicie Jezusa. Po kilku nieudanych zamachach na życie Jezus uciekł z Jagannath Puri.
Rękopis mówi nam dalej, że po ucieczce z Jagannath Puri Jezus udał się do Nepalu. Tam, wysoko w Himalajach, spędził kolejne sześć lat. Po Indiach Jezus udał się do Persji. Zoroastrianie, którzy trzymali się koncepcji dwóch bogów - boga dobra i boga zła, przyjęli go jako nieprzyjaznego, ponieważ odrzucał ich idee jako prymitywną formę politeizmu, deklarując: „Jest tylko jeden Bóg, a to jest nasz Ojciec Niebieski”. Dalsza treść rękopisu o Issusie praktycznie zbiegła się z tym, co jest dobrze znane z Biblii, aż do Poncjusza Piłata, ukrzyżowania i czynów apostołów.
Tym, którzy wątpią w prawdziwość rękopisu na temat Issusa, nie jest łatwo potwierdzić, jednak stosunek przedstawicieli Kościoła do zawartych w nim informacji ma charakter orientacyjny. W ogóle starali się nie odpowiadać na pytania związane z książką Notovicha. Ale nawet wysuwając argumenty przeciwko lub ignorując przedstawione w nim informacje, zawsze wyglądali na przestraszonych, jakby chcieli coś ukryć. Elizabeth Claire Profit, autorka książki The Lost Years of Jesus, pisze, że kardynał Rotelli sprzeciwiał się książce Notovicha, uważając ją za „przedwczesną, a świat nie jest gotowy, by ją usłyszeć”. Powiedział Notowiczowi: „Kościół już bardzo cierpi z powodu nowej fali myśli ateistycznej”.
W Rzymie Notowicz pokazał kardynałowi spośród współpracowników papieża tekst przetłumaczonego rękopisu. „Kto potrzebuje tej publikacji? - zapytał prałat. - Zrób sobie wielu wrogów. Ale jeśli interesują cię pieniądze… Notowicz nie przyjął łapówki, ale zamiast tego opublikował książkę. Musiał się jeszcze dowiedzieć, że biblioteka watykańska zawiera 63 rękopisy, które wspominają o historii Issy; te starożytne dokumenty zostały przywiezione do Rzymu przez chrześcijańskich misjonarzy, którzy głosili w Chinach, Egipcie, Arabii i Indiach. Kiedy Notowicz dowiedział się o kartotekach przechowywanych w Watykanie, wykrzyknął: „Nic dziwnego, że przedstawiciele Kościoła zachowywali się tak dziwnie: historia Issy nie była dla nich nowością”.
Notowicz słusznie zasugerował, że jednym z wymienionych misjonarzy był sam św. Tomasz, który według Encyklopedii Katolickiej ewangelizował Indie i wszystkie ziemie od Zatoki Perskiej po Morze Kaspijskie. Głoszenie Tomasza w Indiach w I wieku jest faktem niepodważalnym i rozwiewa wszelkie wątpliwości co do możliwości podróżowania w tamtych czasach z Palestyny do Indii. Jeśli Tomasz mógł dostać się do Indii, było to również możliwe dla Jezusa. Historycy przekonująco udowodnili, że w tamtych czasach istniały ruchliwe szlaki handlowe między Wschodem a Zachodem: szlaki lądowe prowadziły do północnych Indii, dokąd podróżował Issa, a szlaki morskie prowadziły do południowych Indii.
W pierwszej połowie XX wieku pojawili się badacze, którzy chcieli się przekonać o istnieniu odkrytego przez Notowicza rękopisu i zweryfikować przedstawione przez niego informacje. Jednym z nich był Swami Abhedananda. Wiele słyszał o odkryciu Notowicza i sam jako naukowiec chciał być przekonany o wiarygodności podanych faktów. Czy naprawdę istnieje rękopis dotyczący Issusa? Albo Notovich jest oszustem, ponieważ władze kościelne skłonne były uznać go, a także samego Abhedanandę. I tak w 1922 roku Swami udał się w Himalaje w poszukiwaniu tajemniczego rękopisu.
Wyniki były oszałamiające. Po powrocie Abhedananda opublikował książkę o swoich podróżach, która opowiada o jego wizycie w klasztorze buddyjskim oraz o tym, jak odczytano rękopis przetłumaczony na jego ojczysty bengalski. Wkrótce Abhedananda zdał sobie sprawę, że ma do czynienia z tym samym tekstem, z którym Notowicz zapoznał się w swoim czasie. Więc został jego zwolennikiem.
Jednak pomimo wyraźnego potwierdzenia, 35 lat później, odkryć Notowicza, sceptycy pozostawali wśród zachodnich uczonych, którzy wątpili w dokładność tłumaczenia rękopisu, ponieważ ani Abhedananda, ani Notowicz nie znali języka palijskiego, w którym powstał manuskrypt. A co, jeśli tłumaczenie jest wypaczone, lub co, jeśli mnisi buddyjscy oszukali entuzjastycznych badaczy?
Wątpliwości te szybko raz na zawsze rozwiały Nicholas Roerich i jego syn Jurij. W 1925 roku rosyjski artysta, filozof i wybitny naukowiec rozpoczął słynną wyprawę w Himalaje. Uderzające jest to, że Roerich natknął się na rękopis niezależnie od Notowicza i Abhedanandy, a jego syn Jurij, który z nim podróżował, sam go przetłumaczył, ponieważ był ekspertem w różnych dialektach indyjskich, w tym w języku palijskim. Sami przeczytali rękopis, sporządzili wypisy i zostawili na ten temat notatkę w swoim dzienniku.
Elizabeth Claire Profit pisze: „Wyprawa Mikołaja Roericha do Azji Środkowej trwała cztery i pół roku. W tym czasie przeszedł z Sikkimu przez Pendżab do Kaszmiru, Ladakoru, Karakorum, Ktotan i Irtysz, a następnie przez góry Ałtaj i region Oirot do Mongolii, Środkowej Gobi, Kansy i Tybetu”. Po wszystkich swoich podróżach Roerich napisał: „Byliśmy zdumieni, jak rozległa jest historia Issy. Issa pozostaje tajemnicą dla Zachodu, ale żyje w sercach Indian”.
Dr Vedavyas, znawca sanskrytu, podaje pewne przepowiednie z Bhavishya Purana, które odnoszą się bezpośrednio do osoby Jezusa Chrystusa. Jeden z nich opisuje przyjście Isha putra (w sanskrycie putra - syn, Isha - Bóg, czyli „syn Boży”), który urodzi się z niezamężnej dziewicy imieniem Kumari (Maria).
„Nazywam się Isa-Masih”
W wieku trzynastu lat odwiedzi Indie i wyruszy w Himalaje na tapas, życie ascety pustelnika, pod przewodnictwem świętych mędrców, riszich i mistyków obdarzonych nadprzyrodzonymi mocami, siddha joginów. Potem wróci do Palestyny, aby głosić swojemu ludowi. Dzięki tym informacjom, przyczyna wielu podobieństw między wczesnym chrześcijaństwem a hinduizmem staje się jasna.
Bhavishya Purana opisuje, w jaki sposób Jezus odwiedzi Waranasi i inne święte miejsca hinduizmu i buddyzmu, czego dowodem jest rękopis o życiu Isha (Issa), znaleziony przez rosyjskiego badacza Nikołaja Notowicza w klasztorze Hemis w Ladakh (Indie). Dalej, w tekstach 17-32 Bhavishya Purany jest przepowiednia o tym, jak Jezus spotka pobożnego cesarza Shalivahana. Dr Vedavyas cytuje treść tych tekstów, która jest również powtórzona w książce niemieckiego badacza A. Faber-Kaisera „Jezus umarł w Kaszmirze”.
Treść jest następująca. Kiedyś cesarz Shalivaakhan, udając się w Himalaje, spotkał niedaleko Srinagaru niezwykłą osobę w tych miejscach - jasnoskórą, ubraną w białe szaty, o wyglądzie świętego. Cesarz zapytał go o imię, a on odpowiedział, że został nazwany Synem Bożym i że narodził się z dziewicy. Cesarz zapytał, jaka jest jego religia, a on odpowiedział, że jego religia ma na celu oczyszczenie umysłu i ciała człowieka. W odpowiedzi na dalsze pytania cesarza, mężczyzna powiedział, że pojawił się jako Mesjasz w krainie barbarzyńców, która jest bardzo daleko od rzeki Indus i że ludzie w tym kraju zadają mu cierpienie, chociaż głosił miłość, prawdę i czystość serca. Na zakończenie powiedział do cesarza: „Nazywam się Isa-Masih (Jezus Mesjasz)”.
Cesarz Shalivaakhan, według niektórych historyków, panował od 39 do 50 rne. Przed Chr., Inni od 49 do 50 r. mi. a nawet począwszy od 78 roku n.e. mi. Okazuje się, że spotkanie cesarza Shalivahana z Jezusem opisane w Bhavishya Puranie miało miejsce sześć, a nawet więcej lat po ukrzyżowaniu Chrystusa na Kalwarii, skoro okres ziemskiego życia Jezusa według Biblii to zaledwie 33 lata. Tę sprzeczność należy postrzegać jako fakt zasługujący na szczególną uwagę i interpretację.
Czy Jezus naprawdę umarł na krzyżu?
Dr Vedavyas uważa, że to nie Jezus, który został później ukrzyżowany na krzyżu, spotkał się z cesarzem Shalivahanem, ale Jezus, który został już przeniesiony do „ziemi obiecanej”, to znaczy, jeśli będziecie przestrzegać zakorzenionej nauki chrześcijaństwa, Jezus zmartwychwstał. Istnieją inne hipotezy na ten temat. Niektórzy badacze twierdzą, że Jezus nie umarł na krzyżu, a jedynie cierpiał, a potem wyzdrowiał. Inni uważają, że jego wniebowstąpienie było w rzeczywistości podróżą powrotną do niebiańskiej krainy Kaszmiru, podczas której Jezus był transportowany w przestrzeni powietrznej.
„Jak”, zapyta wierzący chrześcijanin, „czy Jezus nie umarł na krzyżu za nasze grzechy, aby nas zbawić?” I prawdopodobnie będzie bardzo zaskoczony, gdy dowie się o następującym mało znanym fakcie. W 1960 roku papież Jan XXIII wyraźnie stwierdził, że ludzkość została zbawiona jedynie kosztem krwi Chrystusa i że śmierć Jezusa nie była do tego konieczna.
Z faktu ukrzyżowania Jezusa nie wynika jeszcze, że miał umrzeć na krzyżu. Zadośćuczynienie za grzechy ludzkości zostało osiągnięte za cenę przelanej przez niego krwi. Trudno jest zmienić ustalone idee, ale trudno jest odrzucać nieznane wcześniej fakty, aby zdyskredytować nowe, aby bronić starych, a więc znanych. A może lepiej, zachowując wiarę, znaleźć w swojej świadomości miejsce na coś, co do tej pory było nieznane, tym bardziej że dotyczy przedmiotu wiary i kultu? Jezus podbił serca nie tylko tych, którzy uważają się za chrześcijan, ale także przedstawicieli innych wyznań i religii. Czczą także Jezusa, przestrzegają jego tradycji, a ich pisma święte w mniejszym lub większym stopniu mówią o życiu Jezusa.
Dlatego Koran (4.157) stwierdza, że Jezus nie umarł na krzyżu. Jest tam napisane: „… oni chełpili się: zabiliśmy Jezusa Chrystusa, syna Marii, posłańca Allaha. Ale oni go nie zabili i nie ukrzyżowali, ale wszystko to zrobiono w taki sposób, że im się wydawało, a ci, którzy to rozumieli, mieli wielkie wątpliwości, bez dokładnej wiedzy, ale tylko domysły, będąc pewni, że go nie zabili”. Inny tekst Koranu (23,50) mówi, że Jezus nie umarł na krzyżu, ale wstąpił i osiadł na spokojnych stokach, nawadnianych przez chłodne strumienie.
Świadectwa zawarte w Koranie, a także przepowiednie Bhavishya Purana pozwalają nam wierzyć, że Jezus nie umarł na krzyżu, ale przelawszy na nim krew, po cierpieniu, ostatecznie opuścił ziemię Izraela i został przeniesiony do swego rodzaju pomyślnej siedziby. Tutaj, „na spokojnych stokach nawadnianych przez chłodne strumienie”, spotkał się z cesarzem Shalivahanem, wnukiem Vikrama Jita, władcy Kuszanów.
Wróć do Indii
Indyjska historyk Fida Hassanain, dyrektor Departamentu Badań Archeologicznych stanu Dżammu i Kaszmir, w swojej intrygująco zatytułowanej Piątej Ewangelii dostarcza pewnych dowodów na to, że Jezus spędził młodość w Indiach i powrócił tam po Kalwarii. Opierając się na wzmiance z Ewangelii Łukasza, że Syn Boży „był na pustyni” przed swoim pojawieniem się w Jerozolimie w dojrzałym wieku, F. Hassanain przedstawia wersję podróży młodego Jezusa z żydowskimi kupcami do Indii w celu „osiągnięcia doskonałości w Boskim słowie” … Jednocześnie indyjski historyk odwołuje się do tybetańskiego rękopisu, który Mikołaj Roerich widział w 1925 r., Czyli rękopisu odkrytego w 1887 r. Przez rosyjskiego podróżnika i badacza Nikołaja Notowicza [zob. Złoty wiek, 2000, nr 1].
Aby udowodnić kaszmirski okres życia Jezusa, oprócz przepowiedni z Bhavishya Purana, nad którą mieszkaliśmy powyżej, F. Hassanain cytuje nawet starożytną indyjską legendę zwaną Natha Namavali. Oto, co mówi. Isha Natha przybył do Indii w wieku 14 lat. Potem wrócił do swojego kraju i zaczął głosić. Wkrótce jednak okrutni i chciwi ludzie spiskowali przeciwko niemu i zdradzili go na ukrzyżowanie. Ukrzyżowany Isha Natha wszedł w stan samadhi przy pomocy jogi. Widząc to, ludzie wokół niego myśleli, że nie żyje. W tym momencie jeden z jego guru, wielki Chitan Nath, który przebywał w Himalajach w stanie głębokiej medytacji, miał wizję tortur wykonywanych na Isha Nath. Następnie Chitan Nath uczynił ciało Ishi Nath lżejszym od powietrza i przeleciało nad ziemią Izraela. Dzień, w którym ciało Isha Nath przybyło w Himalaje, był naznaczony grzmotami i błyskawicami. Wielki guru Chitan Nath zabrał ciało Ishy, wyprowadził go ze stanu samadhi, po czym osobiście zabrał Ishę do świętej krainy Aryjczyków. Isha Nath osiadł tam, tworząc swój własny aśram - duchową siedzibę w ostrogach Himalajów.
To na tych ziemiach rozwinęło się panowanie cesarza Shalivakhana. Pokonał zdobywców z Chin, Partii, Scytii i Baktrii, po czym ustanowił granice między pobożnymi Aryjczykami, czyli Aryjczykami, a Mlechkhi. Ten ostatni nie przestrzegał wedyjskich zasad postępowania i czystości i został przez niego wyrzucony na drugą stronę Indusu. Prawdopodobnie opisane spotkanie Jezusa z Shalivahanem miało miejsce w pobliżu aśramu Ishi Nath.
Jednak F. Hassanain podaje inną wersję zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Naśladowcy Jezusa, po zdjęciu ciała z krzyża, zawinęli je w czystą chustę i przenieśli do nowego grobu, który znajdował się w ogrodzie, blisko miejsca ukrzyżowania. Nikodem i inni wierni naśladowcy Jezusa przynieśli mirrę i aloes oraz sporządzili leczniczą maść, którą nałożono na bez tchu ciało. Autor podkreśla, że wśród tych, którzy przygotowywali mikstury, byli Esseńczycy - koneserzy leczniczych roślin i korzeni. O północy Nikodem i inni odkryli, że Jezus żyje i zabrali go w odosobnione miejsce. Po pewnym czasie opuścił Jerozolimę na zawsze.
Po ucieczce z Izraela, według F. Hassanaina, Jezus przybył do Damaszku, skąd drogą babilońską udał się do Serakhs, a następnie do Meseny, Hamadanu i Nishapur. Stąd prowadziły dwie drogi: jedna przez Herat do Kandaharu w dzisiejszym Afganistanie, druga do Buchary i Samarkandy. Autor Piątej Ewangelii uważa, że Jezus w jakiś sposób dotarł do Kaszgaru (współczesny Xinjiang). Nie podróżował sam. Holger Kersten, autorka Jesus Lived in India, odwołując się do apokryficznej Ewangelii Filipa, wspomina o trzech kobietach, które nie opuściły Jezusa po ukrzyżowaniu. Wszyscy trzej nazywali się Marią: jego matka, siostra i Maria Magdalena - „ta, która została nazwana jego towarzyszką”.
W odległości 10 kilometrów od miasta Kaszagar znajduje się grób niejakiej Marii, o której wspomina Mikołaj Roerich w swojej książce „Serce Azji”, wydanej w 1930 roku. Według legendy jest to grób Marii Magdaleny. Po śmierci swego towarzysza Jezus wrócił do Balch, a następnie udał się wzdłuż wybrzeża Indusu do Sindh, przekroczył pięć rzek Pendżabu i dotarł do Radżputany, skąd po długich wędrówkach i przygodach dotarł w końcu do Kaszmiru.
Mirza Ghulam Ahmad, teolog z Pendżabu, argumentował pod koniec XIX wieku, że według świadectw zachowanych w Kaszmirze Jezus przybył tu po ukrzyżowaniu na Kalwarii „w poszukiwaniu zaginionych plemion Izraela”, a jego droga wiodła przez Afganistan. Mirza Gulyam Ahmad opiera swoje argumenty na legendach indyjskich „Fomites”, wyznawców św. Tomasza, który głosił wczesne chrześcijaństwo w Indiach. Mówią, że Jezus uciekł do Indii wraz z matką i uczniami - Tomaszem i Józefem z Arymatei. Legendy te zostały spisane w Indiach pod koniec XIX - na początku XX wieku przez słynnego rosyjskiego orientalistę M. S. Andreev, aw 1901 roku akademik A. E. Krymsky w „Historii Sasanidów”.
Jeśli chodzi o „zaginione plemiona Izraela”, Stephen Knapp w swojej książce „Vedic Prophecies” wspomina o dużej dolinie zwanej Yuz-Marg, położonej 40 kilometrów na południe od Srinagar, w pobliżu wiosek Naugam i Nilgam. To tutaj, jak zauważa autor, osiedlili się około 722 roku pne. mi. kilka plemion Izraela. Byli hodowcami owiec, a obecna populacja tych miejsc nadal hoduje owce.
Rozsądnie jest przyjąć, że gdyby Jezus rzeczywiście mieszkał w Kaszmirze, to w starożytnej literaturze indyjskiej należało zachować wzmianki o jego pobycie i być może nie tylko w formie alegorycznej, ale także poprzez przedstawienie różnych rzeczywistości. Jednak generalnie trudno jest znaleźć jakiekolwiek zapisy literackie z tego okresu i to nie tylko dlatego, że czas ich nie oszczędził, ale także dlatego, że w Indiach tego okresu nie było tradycji zapisywania wydarzeń historycznych. Dowodem na to jest na przykład całkowity brak zapisów o wojskowej inwazji na Indie dokonanej przez Aleksandra Wielkiego. W Indiach nie ma zdjęć poświęconych tak znaczącemu, a nawet tragicznemu wydarzeniu. Historycy Indii uważają, że systematyczne zapisy historyczne powstały w Indiach dopiero po rozprzestrzenieniu się tam islamu.
Zaskoczenie zachodnich historyków, badaczy i uczonych religijnych dużą popularnością Issy, Jezusa Chrystusa wśród miejscowej ludności subkontynentu indyjskiego, mogłoby z łatwością rozproszyć informacje zawarte w Bhavishya Puranie - jednym z kanonicznych pism literatury wedyjskiej. Ta Purana (co znaczy „starożytna”), napisana w sanskrycie przez mędrca Vyasadevę - według Hindusów literackie ucieleśnienie Boga - zawiera proroctwa na tym samym poziomie co Biblia. Do niedawna na Zachodzie były zupełnie nieznane. Na Wschodzie Bhavishya Purana jest znana z astrologicznych przepowiedni i długich list rządzących dynastii nadchodzącej ery Kali. Początek ery Kali sięga około 3102 roku pne. e., a napisanie Bhavishya Purana - do 2870 pne. mi.
Dla współczesnego człowieka kamienne tablice, które przetrwały upływ wieków, wydają się być bardziej przekonującym dowodem niż tradycje ustne i ezoteryczne teksty. Czy stanowiska archeologiczne w Indiach zawierają wzmianki o obecności Jezusa na jej ziemi?
Co zaskakujące, takie postacie biblijne jak król Salomon, który rządził państwem izraelicko-żydowskim w X wieku pne, odwiedzili Indie i pozostawili tam ślady swojego pobytu. e., oraz prorok Mojżesz - mentor religijny i przywódca polityczny plemion żydowskich, który głosił w XIII - XIV wieku pne.
Warto zauważyć, że lokalni muzułmanie nazywają Kaszmir Bagh Suleiman, co oznacza „ogród Salomona”. Nazwa ta jest zgodna z teorią, że Kaszmir to Ziemia Obiecana, Kraina Ojców. Tutaj, wędrując po północnych Indiach, przybyło dziesięć „zaginionych plemion Izraela” po wypędzeniu ich z Egiptu przez Asyryjczyków, udali się na wschód i zapadli w zapomnienie. Tutaj, na ziemi Kaszmiru, w końcu znaleźli ciszę i spokój.
Tradycja mówi, że Salomon wykonał drenaż wody w górach Barehmuleh, w wyniku czego powstało jezioro Dal. W Srinagarze, stolicy Kaszmiru, nad bulwarem biegnącym wzdłuż tego jeziora wznosi się wzgórze, które oficjalnie nosi nazwę Shankaracharya. Jednak miejscowi nazywają go Takht-i-Suleiman, co oznacza „Tron Salomona”. Nazwa ta powstała za wzgórzem, dzięki świątyni wzniesionej przez Salomona na jego szczycie i zwanej Takht-i-Suleiman, czyli Tronem Salomona.
Historia świątyni Takht-i-Suleiman została opisana przez mułła Nadiriego, historyka żyjącego za panowania sułtana Zainula Abidina, w książce Tarikh-i-Kashmir (Historia Kaszmiru), napisanej w 1413 roku. mi. W nim mułła Nadiri donosi, że Świątynia Salomona miała tysiąc lat jeszcze przed nadejściem ery chrześcijańskiej i że w późniejszych czasach została przywrócona na polecenie ówczesnego króla Gopadatty (Gopanandy). Do pracy przy renowacji świątyni król zaprosił perskiego architekta, który na stopniach prowadzących do głównego wejścia wpisał cztery napisy w języku staroperskim:
„Twórcą tych kolumn jest najskromniejszy Bihishti Zargar w pięćdziesiątym czwartym roku”.
„Khwaja Rukun, syn Murjana, zbudował te kolumny”.
„W tym czasie Yuz Asaf ogłosił swoją proroczą misję w pięćdziesiątym czwartym roku”.
„On jest prorokiem synów Izraela”.
Kim jest Yuz Asaf, którego imię jest wyryte na stopniach starożytnej świątyni? Do tego, co mówią tablice, mułła Nadiri dodaje w Historii Kaszmiru:
„Yuz Asaf przybył do tej doliny z Ziemi Świętej za panowania Gopadatty i oświadczył, że jest prorokiem, że sam jest swoim własnym przesłaniem, że żyje w Bogu dniem i nocą i że udostępnił Boga mieszkańcom Kaszmiru. Wezwał go, a mieszkańcy doliny uwierzyli w niego. Kiedy Indianie w Gopadatcie oburzyli się, nalegając na podjęcie działań przeciwko obcemu, Gopadatta odesłał ich."
Inskrypcja na stopniach Świątyni Salomona oszczędnie wyjaśnia, że Yuz Asaf jest „prorokiem synów Izraela”. Jednak ta nazwa ma również dosłowne tłumaczenie. Raczej nie jest to nawet imię, ale pseudonim lub tytuł honorowy. Ludzie często przyznają takie przydomki tym, którzy słyną z wyczynów, dzieł, dokonanych czynów lub cudów, a nadane im przezwiska czasami przetrwały w ludzkiej pamięci główne imiona bohaterów.
Farhang-Asafiya opowiada o proroku, który uzdrawiając trędowatych, unieszkodliwił ich, to znaczy oczyszczał. Słowo yuz oznacza „przywódcę”. Tak więc Yuz Asaf w tłumaczeniu oznacza „przywódcę oczyszczonych”. Jezus dokonywał cudów uzdrawiania, gdziekolwiek odwiedzał, a imię Yuz Asaf brzmi jak jego tytuł - „przywódca oczyszczonych”.
Tożsamość osobowości Yuz Asaf i Issy, a także Yuz Asaf i Chrystusa jest wymieniona w co najmniej dwóch źródłach. Mulla Nadiri pisze: „Czytałem w księdze Hindusów, że w rzeczywistości tym prorokiem jest Hadhrat Issa (po arabsku„ Drogi Issa”), Duch Boży, i że przyjął imię Yuz Asaf…”.
Inny muzułmański historyk, Agi Mustafai Ahivali, opisując działalność kaznodziejską Yuz Asaf w Persji, cytuje słowa nadwornego poety cesarza Akbara, który, wspominając o Yuz Asafie, powiedział: „Ay ki nam-i to: Yuz o Kristo”, co oznacza, którego imię to Juz lub Chrystus. Okazuje się, że Yuz Asaf, Issa i Chrystus to jedna i ta sama osoba.
Holger Kersten, autor i współautor kilku książek o Jezusie w Indiach, uważa, że w starożytnych tekstach istnieje około dwudziestu odniesień, które w jakiś sposób wskazują na pobyt Jezusa w Kaszmirze. Rajah Tarangini, jedno z najwcześniejszych zapisów historycznych w literaturze indyjskiej, pochodzi z XII wieku. W nim, z wersetami napisanymi w sanskrycie, Pandit Kalhana objaśnia wiele historii i legend, które były przekazywane ustnie w Indiach od czasów starożytnych. Chociaż upiększanie narratorów i obróbka literacka czasami utrudniają zrozumienie faktów historycznych przedstawionych w Rajah Tarangini, zawarte w nim informacje mówią wiele. W szczególności opowiada historię o świętym mężu imieniem Isana, który mieszkał w Kaszmirze w I wieku naszej ery i dokonał wielu cudów, na przykładprzywrócił do życia wpływowego męża stanu Wazira po jego śmierci na krzyżu. Wygląda na to, że Isana to nikt inny jak Issa, czyli Jezus.
Nazwy geograficzne wielu miejsc na terytorium Kaszmiru są bardzo przekonującym dowodem pobytu Jezusa w Indiach. Niektóre z nich to: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa i inne. W podanych nazwach miejsc geograficznych oraz w imionach Isha, Issa, Isan, Jesus można odnaleźć wspólną podstawę korzeni.
Listę tę można uzupełnić nazwami pochodzącymi od Yuz Asaf, takimi jak Yuzu, Yuz lub Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg i inne. Yuz-Marg - tak nazywa się duża dolina, około 40 km od Srinagaru, gdzie według legendy osiedliło się kiedyś kilka plemion Izraela, zajmujących się hodowlą owiec; w tłumaczeniu Yuz Marg oznacza „łąkę Jezusa”.
Ale jeszcze bardziej uderzający niż wszystkie dowody pobytu Jezusa, czyli Yuz Asafa, na ziemi Kaszmiru jest fakt, że tam pochowano jego ciało. Mulla Nadiri pisze w „Historii Kaszmiru”: „Po jego (Yuz Asaf) wyjeździe, jego ciało zostało pochowane w Mohalla Anzimar. Mówi się, że światło proroctwa pochodzi z grobu tego proroka."
Rzeczywiście, w centrum starej części Srinagar, zwanej Anzimar, obok cmentarza muzułmańskiego w dzielnicy Chanjar, znajduje się konstrukcja, która przetrwała do dziś, zwana Rosa Bal, co oznacza „grób proroka”. Ten, który wchodzi przez małe drzwi, wchodzi do prostokątnego budynku, we wnętrzu którego znajdują się dwa groby zakryte ciężkimi wiekami i otoczone drewnianymi płotami. Pierwszy, mniejszy, to grób islamskiego świętego Sid Nasyr-ud-Din, który został tu pochowany w XV wieku. Za nim znajduje się wielki grób Yuz Asaf. Na nagrobku wyryte są odciski stóp ze śladami ran po gwoździach zadanych Jezusowi, gdy został ukrzyżowany na krzyżu. Po usunięciu z kamienia przez profesora F. Hassanaina warstw wosku powstałych z płonących świec, które zwykle kładą pielgrzymi,oprócz odcisków stóp ujawniono także wizerunki krzyża i różańca.
Zgodnie ze zwyczajem w muzułmańskich mauzoleach pochówki znajdują się w krypcie, przestrzeni pod podłogą, a nagrobki są jak zasłony. Przez mały otwór możesz zajrzeć do komory grobowej. Grobowiec, w którym spoczywają szczątki Yuz Asaf, skierowany jest w typowym dla tradycji żydowskiej kierunku - ze wschodu na zachód.
Ten grób jest odwiedzany co roku przez tysiące chrześcijan, muzułmanów i hinduistów. Specjalni ministrowie, którzy twierdzą, że pochodzą z bezpośredniej gałęzi genealogicznej Jezusa Chrystusa, opiekowali się tym grobem od dnia zbudowania mauzoleum, czyli według starożytnych kronik, począwszy od około 112 roku naszej ery.
Indie rozwinęły własną chrystologię. L. V. Mitrokhin pisze na łamach magazynu Science and Religion: „Niektórzy Hindusi uważają Jezusa za awatara, ziemskie wcielenie Najwyższego Pana Wisznu - jak Rama, Kriszna czy Caitanya. Inni czczą Jezusa jako guru, nauczyciela religii i moralności, którego ofiara inspiruje nas dzisiaj”.
W teologii indyjskiej brahmawidja zajmuje poczesne miejsce, co oznacza „znajomość brahmy”. Według Wed, najstarszych pism świętych, Brahma jest synem Najwyższego Pana, Wisznu, urodzonym z kwiatu lotosu na łodydze, która wyrosła z pępka Wisznu. Najwyższy Pan obdarzył Brahmę, Swego syna, specjalną misją drugorzędnego stwórcy wszechświata - świata materialnego i wszystkich znajdujących się w nim żywych istot. Indyjscy teolodzy chrześcijańscy uważają wiedzę, która przyszła później od Chrystusa, jako „Christividya”. Ta „wiedza o Chrystusie”, który, jak wiecie, nazwał siebie synem Najwyższego Pana, w ich opinii, powinna odgrywać swoją rolę wraz z „Brahmawidją”. Samartha, jeden z chrześcijańskich teologów Indii, twierdzi, że nadszedł etap dialogu teologicznego między chrześcijaństwem a hinduizmem. Powinno, myśli,Aby zinterpretować osobę Jezusa Chrystusa, zastosuj hinduską koncepcję awatara. Zgodnie z tą koncepcją awatar przychodzi na świat, aby przywrócić zaburzoną harmonię.
Ta misja Chrystusa nie budzi wątpliwości wśród chrześcijan, muzułmanów czy hinduistów, czego dowodem jest ich nieustanny kult Isany, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Jesus.