Wasylisa Mądra I Inne Czarownice - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Wasylisa Mądra I Inne Czarownice - Alternatywny Widok
Wasylisa Mądra I Inne Czarownice - Alternatywny Widok

Wideo: Wasylisa Mądra I Inne Czarownice - Alternatywny Widok

Wideo: Wasylisa Mądra I Inne Czarownice - Alternatywny Widok
Wideo: Szokujące zwyczaje pogrzebowe - koraliki z kości, kosmiczne trumny i inne 2024, Może
Anonim

Nawet w dzieciństwie nieposłuszne dzieci bały się wiedźmy lub Baby Jagi. W świadomości większości te postacie zlały się w jeden obraz - złą, kościstą staruszkę, od której nie oczekujesz dobra. Tymczasem Baba-Jaga nie ma nic wspólnego z czarami. Można ją raczej nazwać „koleżanką” Charona, starożytnego greckiego nosiciela dusz zmarłych, lub Kerberusa, trójgłowego psa, który stoi na straży Hadesu, świata umarłych.

Wszakże słynna chata na udach kurczaka znajdowała się na granicy królestwa Kościejewa, które według wierzeń starożytnych Słowian było podziemnym życiem pozagrobowym. A żywa osoba mogła się tam dostać tylko zdając egzamin starej kobiety z kościaną nogą.

Jeśli chodzi o wiedźmę, w folklorze odpowiadała jej zupełnie inna postać - Wasylisa Mądra. Pani jest miła pod każdym względem, posiada magiczne moce i wszelkiego rodzaju magiczne „gadżety”. Jak mówią, poczuj różnicę.

OLD, OLD TALE

Nawiasem mówiąc, jedna bardzo starożytna legenda ujawnia tajemnicę magicznych zdolności Wasylisy. Fabuła nieco przypomina historię Kopciuszka, ale tylko na samym początku: umiera żona mężczyzny, a on zostaje sam z małą córeczką o imieniu Vasilisa. Po chwili wprowadza do domu nową żonę z dwiema córkami.

Macocha i jej dzieci zaczynają nękać biedną Wasylisę na wszelkie możliwe sposoby i pewnego dnia deklarują, że pożar w domu dobiegł końca, a żeby go dostać, musisz udać się do Baby Jagi, której chata znajduje się na drugim końcu ciemnego lasu.

Wasylisa usłuchała i ruszyła. Droga przez las była długa i straszna, ale dziewczyna się nie poddała. Nie bała się trzech jeźdźców, którzy spotkali się na jej drodze - jeden biały, drugi czerwony, a trzeci czarny. Wszyscy byli w drodze do mieszkania Baby Jagi.

Film promocyjny:

Image
Image

Kiedy Wasylisa dotarła do swojej chaty, zobaczyła wysoki płot wykonany z pali, a na każdym z nich posadzono ludzką czaszkę. Nawet taki okropny obraz nie przestraszył Wasylisy, a dziewczyna weszła do chaty Baby Jagi.

W domu panował zmierzch, zewsząd widać było dziwne, przerażające przedmioty, ale najstraszniejsza okazała się pani - koścista staruszka z wielkim haczykowatym nosem i kościaną nogą. Jednak kiedy Wasylisa wyraziła swoją prośbę, Baba-Jaga obiecała pomóc - oczywiście z warunkami. Wasylisa musi w jeden dzień oczyścić podwórko, umyć rzeczy, przygotować jedzenie, oddzielić zdrowe ziarna od zepsutych, a mak od brudu.

Jeśli dziewczyna nie radzi sobie lub źle wykonuje zadania, Baba-Jaga zagroził, że ją zje. Ale Wasylisa zrobiła wszystko doskonale, a potem stara kobieta pozwoliła jej zadawać pytania. Wasylisa zapytała, jakich jeźdźców spotkała po drodze. Jaga odpowiedziała, że to są jej wierni słudzy - jasny dzień, czerwone słońce i czarna noc.

Przez jakiś czas Wasylisa nadal służyła Babie Jadze, a jednocześnie obserwowała, jak stara kobieta czyni cuda, a nawet sprawia, że świat kręci się wokół jej chaty. Okazuje się, że w tej starej opowieści Baba-Jaga jest nie tylko strażnikiem na granicy światów, ale także wielką boginią, prekursorką ludzkości. A mądra dziewczyna Vasilisa jest jej uczennicą.

Na koniec Baba Jaga daje Wasylisie ogień - płonącą czaszkę noszoną na stosie, symbol tajemnej magicznej wiedzy. Z tak błyszczącą laską Wasylisa poszła do domu, chociaż Baba-Jaga zasugerowała, żeby została.

Jednak Wasylisa wybrała światowe życie, wróciła do swojej rodziny, ale nie uraziła się. Dzięki magicznej sztuce zaczęła pomagać ojcu i życzliwym ludziom, potrafiła karać wrogów. W końcu dziewczyna dorosła, stała się nie tylko mądra, ale także piękna i pomyślnie wyszła za mąż. Oczywiście dla carewicza.

Image
Image

OD MIŁOŚCI DO NIENAWIŚCI

W każdej opowieści tylko ułamek opowieści: fakt, że czarownice otrzymały magiczną wiedzę i zdolności od bogów, Słowianie uznawali bezwarunkowo. Samo słowo „wiedźma” wywodzi się z dwóch podstaw - „wiedzieć” i „matka”, to znaczy jest rozumną matką, mądrą kobietą o świętej wiedzy. To ona była adresowana do wszelkich problemów - czy to choroby, szkód, nieurodzaju czy nieporozumień w rodzinie.

Czarownice uratowały swoją rodzinę przed epidemiami, pomogły pokonać najeźdźców. Byli niezbędni i główni uczestnicy rytuałów kalendarzowych: ludzie wierzyli, że pogoda i żniwa zależą od wiedźmy. I oczywiście czarownice były oczarowane, praktykowały miłość i magię ochronną, przygotowywały mikstury lecznicze, leczone i dostarczane. Prawie każda wioska miała swoją czarownicę, a ludzie po prostu nie mogli sobie wyobrazić, jak żyć bez jej wsparcia.

Jednak w tamtych odległych czasach wszyscy byli małymi czarodziejami. Każdy członek klanu lub społeczności brał udział w rytuałach zbiorowych, w każdej rodzinie odbywały się rytuały mające na celu ochronę domu, pozbycie się chorób i innych nieszczęść. Kobiety robiły amulety, przygotowywały lecznicze wywary i napary.

Później, gdy ludzie zaczęli żyć bardziej osobno, stosunek do czarownic zmienił się. Nadal byli szanowani, ale strach zaczął mieszać się z szacunkiem. Co ogólnie jest całkiem zrozumiałe: czarownicom udało się zachować starożytną tajemną wiedzę, ale zwykli ludzie stopniowo tracili kontakt z korzeniami przodków i naturą. Magia zaczęła być postrzegana jako coś nadprzyrodzonego, niewytłumaczalnego - a jeśli ktoś czegoś nie rozumie, to się boi. Tak jak poprzednio, ludzie zwracali się o pomoc do wiedźmy.

Ale kiedy zaczęły się kłopoty, cała odpowiedzialność została przeniesiona na nią. Wszystko może się zdarzyć - od suszy po nieszczęśliwą miłość, od choroby po nieudany handel. W przypadku nieurodzaju lub zachorowania bydła wiedźma uznawana była za winną. Całkowicie niezasłużenie wizerunek czarownicy nabrał raczej nieprzyjemnego mitologicznego charakteru.

Na przykład zaczęto mówić, że wiedźmy w nocy doją krowy do krwi, a potem to mleko znika, że chmury przywołują, a uszy są zawiązywane w specjalny sposób, aby wywołać głód, że zamieniają się w zwierzęta, aby dostać się do czyjegoś domu i skrzywdzić.

Ale chociaż reputacja czarownic została poważnie nadszarpnięta, ludzie bali się otwarcie im przeciwstawić, bali się zepsuć je z noszenia, ponieważ, jak poprzednio, wierzyli w ich moc. Ale wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa w Rosji sytuacja się zmieniła. Książę Włodzimierz wydał dekret o sądach kościelnych, zgodnie z którym czary i czary zaczęły być prześladowane przez kościół. O pierwszych procesach i masakrach czarownic i czarowników wspomina się już w XI wieku.

Na szczęście w naszym kraju polowanie na czarownice nie osiągnęło skali średniowiecznej Europy, ale, jak nietrudno się domyślić, prześladowania te nie przyniosły niczego dobrego. Czarownice zostały zmuszone do ukrycia się, ukrycia swoich zdolności. Nie zawsze było możliwe przekazanie starożytnej świętej wiedzy nowemu pokoleniu, tak że ogromna warstwa magicznego dziedzictwa przodków została utracona. A jeśli wcześniej prawie każda wioska miała swoją własną czarownicę, to na początku XVIII wieku, kiedy prześladowania ludzi o zdolnościach magicznych praktycznie ustały, pozostało bardzo niewiele prawdziwych czarownic.

Image
Image

Jednak w tym czasie cierpiało wiele osób, które nie miały nic wspólnego z magią i czarami. W 1551 r. Katedra w Stoglavy zabroniła przechowywania w domu „odrażających ksiąg” i wezwała ludność do potępienia czarowników. Wszystkich podejrzanych o wróżenie bito, rabowano i wypędzano ze społeczności. Oczywiście cierpieli najczęściej ludzie, którzy jakoś nie podobali się swoim sąsiadom.

Zainteresowanie magią odżyło dopiero w epoce oświecenia i tylko w elitarnych kręgach. Z drugiej strony chłopi wciąż obawiali się każdego, kto wzbudził najmniejsze podejrzenia. To prawda, że represje ustały, a sąd coraz rzadziej zajmował się takimi sprawami.

CZAROWNICY NOWEGO WIEKU

W czasach radzieckich w naszym kraju nie mogło być mowy o magii. Naukowy ateizm był jedyną dozwoloną „wiarą”, a zainteresowanie magią łatwo było skończyć w szpitalu psychiatrycznym. Tak więc kilka czarownic, którym udało się zdobyć świętą wiedzę od swoich przodków, ponownie zeszło do podziemia. Ale teraz mamy po prostu rozkwit czarów i magii! Małe dziewczynki marzą o zostaniu czarownicami, a całkiem dorosłe młode damy poważnie uważają się za takie.

Jeśli spojrzysz na liczne fora tematyczne w Internecie, odniesiesz wrażenie, że magowie, czarownicy, czarownice i czarodziejki są dosłownie wszędzie. Młodzi i niezbyt młodzi ludzie z entuzjazmem tworzą wszelkiego rodzaju „magiczne” wspólnoty, zgromadzenia, szkoły magii, otwarcie dzielą się „sekretną” wiedzą i chętnie przyjmują w swoje szeregi nowych „magów”.

Wszystko to przypomina teatr absurdu, choć nietrudno zrozumieć przyczyny szaleństwa na czary. Przez wiele stuleci magia była zakazana, a teraz, gdy została zrehabilitowana, stała się niezwykle atrakcyjna dla zwykłych ludzi: trzeba przyznać, że kusi, by uważać się za czarownika lub wiedźmę.

Masowe zainteresowanie magią podsyca zagraniczna popkultura. Na przykład w kinie czarownice już dawno przestały być przedstawiane jako zgrzybiałe, brzydkie stare kobiety. Wręcz przeciwnie, są to bardzo atrakcyjne osoby w każdym wieku - od młodych uczennic po szanowane matki rodziny, które w międzyczasie ratują świat przed powszechnym złem.

Jednak na Zachodzie emocje już dawno minęły: w XX wieku ludzie grali wystarczająco dużo czarodziejów. Począwszy od lat 50. w USA i Europie zaczęły pojawiać się wszelkiego rodzaju zakony magiczne, ruchy neo-pogańskie i społeczności czarów.

Jednym z najbardziej znanych i popularnych trendów stała się Wicca (z angielskiego czary - „czary”) - nauka na styku magii i religii. W 1954 roku Gerald Gardner, emerytowany amerykański urzędnik, opublikował Witchcraft Today, przedstawiając podstawowe zasady i koncepcje Wicca. Gardner nazwał siebie jednym z ostatnich inicjatorów starożytnej tradycji magicznej, która istniała w Europie przed naszą erą.

Image
Image

Wiccanie oddają cześć siłom natury, Rogatemu Bogu (który w tradycji celtyckiej odpowiada bóstwu Cernunnosowi, a także postaciom folklorystycznym - Zielonemu Człowiekowi, Królowi Dębów, Królowi Świętemu itp.) odpowiadają fazom księżyca).

Zwolennicy tej tradycji praktykują magię rytualną (pod wieloma względami przypomina rytuały kalendarza celtyckiego) i stosują się do dość wolnych zasad moralnych.

„Rób, co chcesz, o ile nikogo to nie skrzywdzi” to podstawowa zasada Wicca. Jednym słowem kurs okazał się bardzo atrakcyjny. A co najważniejsze, inicjacja w tradycję Wicca wcale nie jest trudna: musisz samodzielnie studiować podstawowe zasady przez rok, a następnie przejść inicjację. Jednak w niektórych sabatach praktykowana jest również inicjacja własna: jeśli ktoś wierzy, że jest gotowy, aby zostać magiem, to dlaczego nie?

Oczywiście Wicca można traktować z uśmiechem, ale w Ameryce Wiccanie otrzymali oficjalny status, a ich symbol (pentagram umieszczony w kółku) znajduje się na oficjalnej liście symboli religii. Wicca zakorzeniła się również w nowej Rosji: w 2011 roku w Iżewsku zarejestrowano pierwszy rosyjski sabat Wicca o pięknej nazwie „Willow Hollow Coven”.

To prawda, że nie jest do końca jasne, gdzie jesteśmy i gdzie są tradycje pogańskiej Europy. Ponadto mamy dość własnych neopaganów. Świeżo upieczeni mędrcy i czarodziejki w wieku „16 lat i starszych” twierdzą, że starają się uczynić świat lepszym miejscem.

Jednak bardzo niewielu może zaoferować konkretną magiczną pomoc. Co jest zrozumiałe: obecnie jest tylko kilku prawdziwych czarowników i czarownic. I nie spieszą się, aby dzielić się świętą wiedzą ze wszystkimi: nie każdy jest w stanie zostać prawdziwym magiem - wystarczy przypomnieć sobie historię Wasylisy.

Anastasia NEVEROVA