Astrologia i alchemia są często postrzegane jako prekursory astronomii i chemii. Mówią, że wcześniej ludzie nie mogli pozbyć się uprzedzeń i dlatego wierzyli w diabły, które we wszelkiego rodzaju znakach zodiaku, kamieniach filozoficznych i tak dalej. Ale dzisiaj, kiedy pozbyliśmy się uprzedzeń, nauka w końcu zajęła miejsce alchemii i astrologii bez archaicznych dzwonków i gwizdów. Jednak takie poglądy są co najmniej niezwykle wąskie, a częściowo po prostu nieprawdziwe.
Astrologia i alchemia są często postrzegane jako prekursory astronomii i chemii. Mówią, że wcześniej ludzie nie mogli pozbyć się uprzedzeń i dlatego wierzyli w diabły, które we wszelkiego rodzaju znakach zodiaku, kamieniach filozoficznych i tak dalej. Ale dzisiaj, kiedy pozbyliśmy się uprzedzeń, nauka w końcu zajęła miejsce alchemii i astrologii bez archaicznych dzwonków i gwizdów. Jednak takie poglądy są co najmniej niezwykle wąskie, a częściowo i po prostu nie są prawdziwe.
Na przykład radziecki chemik Nikolai Dmitrievich Zelinsky (1861-1953) równolegle z chemią zajmował się również alchemią. Stalin przymknął na to oczy, między innymi ze względu na szczególną wartość tego naukowca. Co więcej, Zelinsky i Stalin nie martwili się szczególnie tym, że ten bunt mógłby stać się powszechnie znany. W końcu społeczeństwo jest własnością tych wąskich idei, o których wspomniałem powyżej, a zatem, jeśli już, po prostu odpisuje dziwne zajęcia Nikołaja Dmitrijewicza z czysto historycznego i naukowego zainteresowania, no cóż, lub, w skrajnych przypadkach, dla „wypchnięcia” utalentowanej osoby.
Ale dlaczego chemik Zelinsky potrzebował alchemii? Chodzi o to, że astronomia i chemia to nauki. A nauki zajmują się tylko prawdą i szukają jej zgodnie z ideami epoki Oświecenia, używając naukowego podejścia, które ukształtowało się w tej epoce. Astrologia i alchemia są prekursorami tych nauk tylko w tym sensie, że mają podobne przedmioty, a nawet wtedy jest to tylko na pierwszy rzut oka.
Alchemia nie była tak naprawdę związana z substancjami, chociaż oczywiście również z nimi, ale z człowiekiem. Struktura niebios była głównym przedmiotem astrologii tylko o tyle, o ile głównym celem astrologów było przewidywanie przyszłości. Ale najważniejsze jest to, że alchemia i astrologia nie były naukami ścisłymi, ale naukami lub częścią nauk. A każda nauka, w przeciwieństwie do nauki, szuka integralności, to znaczy nie tylko prawdy, ale jej jedności z dobrem i pięknem. Dlatego często alchemia i astrologia szły ręka w rękę i zwykle zajmowali się nimi ci sami ludzie. Ponadto zarówno astrologia, jak i alchemia rozwinęły się głównie w hermetycznej tradycji filozoficznej i religijnej. Jej założycielem jest legendarny Hermes Trismegistus (Hermes the Three Times Greatest), który w rzeczywistości był bóstwem synkretycznym, był zarówno astrologiem, jak i alchemikiem. Dlatego związek astrologii i alchemii z odpowiednimi naukami jest daleki od tak bezpośredniego - metody są różne, w rzeczywistości są też przedmioty.
Film promocyjny:
Taka fundamentalna różnica między nauczaniem a naukami ścisłymi spowodowała, że ci sami ludzie zajmowali się nauką i często byli włączeni do jednej lub drugiej tradycji religijnej i filozoficznej, ponieważ nauka klasyczna nie może zastąpić pełnoprawnego nauczania w swoich właściwościach. To właśnie ta okoliczność wyjaśnia głównie fenomenalną witalność zarówno alchemii, jak i astrologii.
Obecnie wielu uważa, że nauka sprzeciwia się zarówno chrześcijańskiej, jak i starszej religijności. Jednak nawet w środku Wieku Oświecenia niewielu mówiło o czystej, bezwartościowej racjonalności. Francuscy rewolucjoniści zrozumieli, że sama nauka nie wystarczy, aby zbudować świat na nowych fundamentach. Ponadto zrozumieli również, że sama nauka wymaga wiary przynajmniej w siłę rozumu i postępu. Dlatego Robespierre mówił o kulcie Istoty Najwyższej. Ponadto wydano odpowiednie dekrety zakazujące dechrystianizacji. W efekcie zachowano wartości kultury chrześcijańskiej. Zatem nawet wtedy sprzeczności między nauką a religią nie miały charakteru fundamentalnej opozycji.
Ale dzisiaj niektórzy wojowniczy ateiści czyszczą tym samym pędzlem zarówno chrześcijaństwo, jak i wszelkie inne wierzenia, nazywając wszystko „obskurantyzmem”. Jednak jakoś zapomina się, że chrześcijaństwo walczyło z obskurantyzmem jeszcze ostrzej niż epoka Oświecenia z chrześcijaństwem. I muszę przyznać, że było z czym walczyć. Nie zamierzam wybielić Inkwizycji, po prostu rozumiem, że wielu z tych, których spalił na stosie, było rzeczywiście przedstawicielami i przedstawicielami bardzo mrocznych przedchrześcijańskich wierzeń. Jak rozumiem, pod pozorem walki z chrześcijańskim „obskurantyzmem” wojujący ateiści w rzeczywistości pracują nad ożywieniem właśnie przedchrześcijańskich wierzeń, a przede wszystkim antyhumanistycznych.
Ale alchemia i astrologia przetrwały zarówno erę świecką, jak i chrześcijańską. Nauki te przyniosły nam „przemycanie” zarówno przedstawicieli tzw. Naukowego światopoglądu, jak i teologów chrześcijańskich. Wspomniałem już o jednym „przemytniku” - Zelinskim. Jeśli chodzi o teologów, alchemią zajmowali się zwłaszcza dominikanie Tomasz z Akwinu i jego nauczyciel Albert Wielki, który napisał traktaty Pięć ksiąg o metalach i minerałach oraz Mały kod alchemiczny. Oczywiście ten „przemyt” odbywał się pod pozorem zwalczania tych ćwiczeń …
Astrologia i alchemia, jak każda starożytna nauka, były głównie prerogatywami elit. Były jednak na ich temat także ludowe wyobrażenia. Co więcej, te pomysły nigdzie dziś nie poszły. Mimo wszystkich ateistycznych zapewnień, Bóg wie, co kryje się za cienką warstwą tak zwanego naukowego światopoglądu, w tym astrologii. Aby się o tym przekonać, wystarczy wejść do internetu, a nawet po prostu poufnie porozmawiać ze swoim otoczeniem. Nie, nie, ale ktoś na pewno zapyta Cię o Twój znak zodiaku i być może zasugeruje sporządzenie horoskopu. Jaki jest powód tego zjawiska?
Jak napisał Arystoteles w Polityce o naukach o opiece domowej:
Ponieważ alchemia zawsze odnosiła się do „zdolności do używania” niewolników, a teksty z nią związane są zwykle poważnie zaszyfrowane, nawet w swoich profanach, nie jest to interesujące dla laika. Ale laik naprawdę chce poznać przepowiednie dotyczące swojej przyszłości, ponieważ bardzo często jest pewien, że zostało już gdzieś zapisane, czyli innymi słowy, jest skłonny pozbawić się perspektyw. Tymczasem nawet Ajschylos w „Prometeusz przykuty” mówił o pozbawieniu daru przewidywania zdolności jako o „dobrodziejstwie”:
Ale w większym stopniu władze zawsze chciały wiedzieć o ich losie. To właśnie „perspektywy” nie często się nią interesowały, bo w jej przypadku obiecywały jej obalenie. Chęć zatrzymania sytuacji jest prawie nieodłącznym instynktem władzy. Ponadto, nawet bardzo stabilny rząd wciąż istnieje „na szpilkach” - możliwość zamachu stanu jest prawie zawsze możliwa. W związku z tym stwierdzamy, że astrolodzy bardzo często byli blisko władzy.
W 1564 roku słynny Nostradamus (1503 - 1566) został zaproszony na dwór króla Francji Karola IX i mianowany królewskim lekarzem i astrologiem. Na dworze Świętego Cesarza Rzymskiego Fryderyka II przebywał astrolog ze Szkocji Michele Scotto (1175 - 1232), z którego książek Dante zaczerpnął znaczną część swojej astrologicznej wiedzy. Według kronik rzymskiego historyka Swetoniusza, cesarz rzymski Oktawian August wraz ze swoją żoną Agryppą korzystali z usług astrologa Teogenesa. Astrologiem Iwana Groźnego przez długi czas był Elizeusz Bomelius, alias Eliseus Bomelius (ok. 1530-1579). Najbliższym współpracownikiem Piotra I był słynny „czarnoksiężnik z wieży Suchariewa”, przedstawiciel szkockiej rodziny Bryusow Jakow Wilimowicz Bruce, od którego pochodzi nazwa alei w Moskwie. Ta lista mogłaby być kontynuowana.
Oczywiście astrolodzy pełnili nie tylko funkcje wróżbitów, ale często byli też nadwornymi lekarzami i filozofami. W dodatku taka możliwość wpływania na świadomość monarchów często mogła mieć motyw służb specjalnych. Najważniejsze jest to, że astrologia zawsze była częścią odpowiednich nauk, zgodnie z którymi idealny rząd powinien być prowadzony zgodnie z ruchem niebios. W końcu nie ma nic bardziej stabilnego i harmonijnego niż ruch luminarzy.
W traktacie politycznym Monarchia Dante, który sam miał pewien wpływ na cesarza rzymskiego Henryka VII Luxenburga, jak wynika z jego listów do cesarza, przedstawia koncepcję, że idealny cesarz ekumeniczny Rzymu powinien rządzić zgodnie z ruchem nieba. Cesarzowi powinien pomóc filozof, który wie, jak układają się niebiosa i czego chcą.
Zresztą, jeśli jednym zdaniem udzielić odpowiedzi na pytanie, czym jest „Boska Komedia”, to brzmi tak: „Boska Komedia” opisuje inicjację Dantego w filozofów, którzy między innymi znają ruch nieba. Ten kawałek kończy się tak:
Idealny model królestwa, w którym wszystko dzieje się zgodnie z ruchem niebios, jest mocno związany z mitem „złotego wieku”. Związek ten można prześledzić przynajmniej poczynając od prac starożytnego greckiego poety i astrologa Arata z Sol (ok. 315 pne - 240 pne) "Zjawiska" Sam Arat został zaproszony około 276 pne. na dwór władcy Macedonii Antygon II Gonat. To, co wyjaśnia w „Zjawiskach”, jest w rzeczywistości wersetową transpozycją informacji astronomicznych z prac Eudoksosa z Knidos (408 pne - 355 pne), ale z pewnymi powiązaniami ideologicznymi. Według Arata oś ziemi jest strzeżona przez Kinosurę (Ursa Minor) i Gelika (Ursa Major), zwanych „Kreteńczykami”. Oto, co pisze Arat o tych „Kreteńczykach”:
Oznacza to, że Arat wiąże mit narodzin Zeusa na Krecie z konstelacjami, które strzegą osi Ziemi. Informacja ta jest szczególnie interesująca ze względu na fakt, że zgodnie z powszechną interpretacją podróż Dantego w „Boskiej Komedii” odbywała się wzdłuż osi ziemi, na której jednym końcu, jak sądzono, znajdowała się Jerozolima. Ponadto ten mit o narodzinach Zeusa jest mocno związany z imieniem bogini Kybele, której towarzyszami byli Coribants. Według wielu ekspertów kult Kybele został sprowadzony do Grecji z Fenicji. Z kolei Arat bezpośrednio łączy swoje astrologiczne konstrukcje ze "Złotym Wiekiem", w którym żyła bogini sprawiedliwości Astrea:
O królestwie tej Astrei, nawiązując do swojego idola Wergiliusza, Dante pisze w „Monarchii”:
A potem on sam komentuje:
Autor: Danila Uskov