Z mitologii starożytnej Grecji wiemy, że łabędź był symbolem Hyperborei
Morskie bóstwo Forky - syn Gai-Ziemi i prototyp rosyjskiego cara morza, ożenił się z tytankiem Keto. Ich sześć córek urodziło się w hiperborejskich granicach i pierwotnie były czczone jako piękne Swan Maidens. Ale znacznie później, z powodów ideologicznych, zamieniono je w brzydkie potwory - szarości i gorgony.
Najwyraźniej jeszcze zanim rozpoczęła się migracja plemion proto-helleńskich na Południe, niektóre z nich przeszły reorientację na nowe ideały i wartości. Było to szczególnie widoczne na przykładzie najsłynniejszej z trzech gorgonów - Meduzy (Meduzy). Podobnie jak wiele innych znanych imion postaci mitologicznych, Medusa to pseudonim oznaczający „kochankę”, „kochankę”.
Córka Króla Morskiego Forkiusa, ukochanego władcy żywiołu morza Posejdona, piękna twarz Łabędzia Meduza rządziła ludami północnych ziem i mórz (jak to ujął Hezjod, „pod koniec nocy”).
Ale w warunkach panujących matriarchalnych stosunków Moc nie dogadała się z Mądrością: Atena została rywalem Meduzy. Nieliczne fragmenty starożytnych legend pozwalają odtworzyć jedynie ogólny zarys toczącej się tragedii.
Dwie wojownicze dziewice nie dzieliły władzy nad Hyperboreą. Walka była zacięta - nie o życie, ale o śmierć. Pierwszym aktem zniszczenia rywala była przemiana pięknej Księżniczki Łabędzi Meduzy w obrzydliwego potwora z kłami dzika, włosami węży i spojrzeniem, które zamienia wszystkie żywe istoty w kamień.
Ale zemsta kobiet nie zna granic. Atenie nie wystarczyło, by moralnie zniszczyć Meduzę - potrzebowała też głowy rywala. Dlatego po pewnym czasie odsyła na Hyperboreę swojego przyrodniego brata Perseusza i, według zeznań wielu, sama mu towarzyszy.
Perseusz i Atena wspólnie rozprawili się z nieszczęsną Meduzą: za namową Pallasa syn Zeusa i Danae odciął głowę gorgonie, a Atena oderwała skórę rywala i naciągnęła ją na tarczę, pośrodku której umieściła wizerunek głowy nieszczęśliwej Morskiej Dziewicy. Od tego czasu tarcza Ateny nazywana jest „gorgonion”. Twarz Meduzy zdobiła także egidę (zbroję lub pelerynę) noszoną przez Zeusa, Apolla i tę samą Atenę.
Film promocyjny:
Nieokiełznane okrucieństwo bogów olimpijskich było niezwykle wyrafinowane, chociaż musiało odzwierciedlać najbardziej powszechne normy zachowania tamtej odległej epoki.
Po kanonizacji olimpijczyków w pamięci kolejnych pokoleń zdawały się zatrzeć elementy żądzy krwi. Przydomek Ateny - Pallas - jest uważany za słodko brzmiący i poetycki. I niewiele osób pamięta, że otrzymano go na polu bitwy, gdzie bezlitosna Wojownicza Dziewica oderwała żywcem skórę gigantycznego Pallasa (Pallant), za co Atenie otrzymała pozornie tak poetycką epiklezę (pseudonim) - Pallas. Inni olimpijczycy również uciekali się do ćwiczeń zabijania. Powszechnie znana jest kara, jakiej Apollo poddał frygijczykowi Marsjaszowi, który wziął go sobie do głowy, by rywalizować z Bogiem Słońca w grze na flecie: skóra przeciwnika również została żywcem zerwana.
Symbol pokonanej Meduzy nadal odgrywał dla Hellenów magiczną rolę w kolejnych stuleciach. Jej wizerunki bardzo często umieszczano na frontonach i rzeźbionych kamiennych płytach w świątyniach.
Z punktu widzenia archeologii znaczeń interesująca jest również podstawa nazwy Medus.
Słowo „miód” w znaczeniu słodkiego pokarmu wytwarzanego przez pszczoły z nektaru brzmi tak samo w wielu językach indoeuropejskich. Co więcej, podobne słowa pod względem dźwiękowym, oznaczające „miód”, występują w językach ugrofińskim, chińskim i japońskim. Być może można mówić o totemicznym znaczeniu „miodu” lub „pszczoły” dla jakiejś przedindoeuropejskiej społeczności etnicznej. (Jeśli chodzi o nazwy „metal”, „miedź”, całe spektrum pojęć związanych ze słowami „medycyna”, „medium”, „medytacja”, „meteorologia”, „metoda” itp., Nazwy Medei i Midas, ludzie Medowie i kraje Mediów, a także Mitania, są wtedy połączone wspólnym starożytnym korzeniem „miodu”).
Tak więc w wyrażeniu Gorgon Medus wyłaniają się cztery rosyjskie korzenie: „góry”, „gon”, „miód”, „wąsy” („uz”). Dwa z nich przywodzą na myśl wspomnienia Mistress of the Copper Mountain, a górska esencja gorgony prowadzi do możliwego odczytania (lub interpretacji): Gorynya, Gorynishna, chociaż indoeuropejska semantyka korzeni „gór” („gar”) jest polisemantyczna, a w języku rosyjskim całość bukiet znaczeń: „palić”, „żal”, „gorzki”, „dumny”, „gardło”, „miasto”, „garb” itp.
Pamięć o Gorgonie Medus wśród ludów, które przez cały czas zamieszkiwały terytorium Rosji, nigdy nie została przerwana. Wężowa Bogini Panny, która wraz z Herkulesem była uważana przez Greków za protoplastę plemienia scytyjskiego, jest niczym innym jak przekształconym obrazem Meduzy.
Najlepszym tego dowodem nie jest swobodny układ mitów w Historii Herodota, ale oryginalne obrazy znalezione podczas wykopalisk mogił.
Do niedawna podobne twarze wężowatych dziewic w postaci tradycyjnych rosyjskich sirinów znajdowano również na frontonach i listwach północnych chat chłopskich. Jedna z tych rzeźb zdobi dział sztuki ludowej Państwowego Muzeum Rosyjskiego (St. Petersburg). W kulturze rosyjskiej zachował się inny obraz Meduzy: w popularnych grafikach XVIII w. Pojawia się ona jako Meluza (Meluzina) - dosłownie „płytka” (zob. Słownik V. Dahla): wokalizacja słowa z zastąpieniem spółgłosek dokonywana jest zgodnie z rodzajem ludowego przemyślenia słowa obcojęzycznego. „Mikroskop” i jego przemiana w rosyjskich dialektach na „mały zakres”.
Jednoznacznie kojarzona w popularnym światopoglądzie z morzem rosyjska Meduza-Meluza zamieniła się w bajeczną rybę, nie tracąc jednak ani ludzkich, ani potwornych rysów: w popularnych grafikach przedstawiana była jako królewska dziewica z koroną na głowie, a zamiast wężowatych włosów miała nogi a ogon zamienił się w węża. Na samym obrazie rosyjskiej Meluzy-Meduzy praktycznie nie ma nic podejrzanego - ryby po prostu ją otaczają, świadcząc o środowisku morskim.
Wydaje się, że rosyjska wersja obrazkowa jest znacznie bliższa pierwotnemu prehelleńskiemu archetypowi pięknej Księżniczki Morskiej, która w procesie religijnej rewolucji olimpijskiej została zamieniona w cudownego Yudo.
Pamięć o starożytnej helleńsko-słowiańskiej Meduzy jest zachowana w średniowiecznych legendach o Dziewicy z Gorgonii. Według legend słowiańskich znała język wszystkich zwierząt. Później, w manuskryptach apokryficznych, kobiecy wizerunek Gorgony zamienił się w „bestię Gorgonę”: jej funkcje pozostały w dużej mierze takie same: strzeże wejścia do raju (czyli jest strażnikiem przejścia na Wyspy Błogosławionych).
Meduza pojawia się w nieco innej postaci iz różnymi funkcjami w słynnych starożytnych rosyjskich amuletach „wężowych”. Magiczna natura głowy Meduzy, przedstawiona w wężach promieniujących z niej we wszystkich kierunkach, nie budzi wątpliwości, jej ochronny i ochronny cel jest taki sam jak na tarczy Pallas Ateny czy na egidę Zeusa. (Kulturowy idiom, który przetrwał do dziś „pod auspicjami” zasadniczo oznacza „pod ochroną Gorgony Meduzy”). późniejsze znaleziska są niezwykle trudne. W erze chrześcijańskiej nieuchronną wiarę w magiczną moc i skuteczność twarzy Meduzy rekompensowałże na odwrotnej stronie medalionu z jej wizerunkiem były płaskorzeźby chrześcijańskich świętych - Matki Bożej, Michała Archanioła, Kozmy i Demyana itp.
Jak dotąd nie podano satysfakcjonującego wyjaśnienia pochodzenia i przeznaczenia rosyjskich „serpentyn”. Współczesny czytelnik praktycznie nic o nich nie wie: w ostatnim półwieczu - z kilkoma wyjątkami - ukazała się reprodukcja tego samego medalionu, jednak najsłynniejsza - należąca niegdyś do wielkiego księcia Włodzimierza Monomacha, zagubiona przez niego na polowaniu i odnaleziona przypadkowo dopiero w ostatnim stuleciu. … W rzeczywistości wiele „serpentyn” (w tym te pochodzenia bizantyjskiego) jest znanych, opisanych i opublikowanych44. I z każdego z nich spogląda na nas magiczne spojrzenie Dziewicy Strażniczki Gorgony Meduzy, która jest totemem tabu.
Obraz Swan Maiden Gorgon Medusa ujawnia najbardziej typowe cechy totemicznej symboliki - dziedzictwo niemal nieosiągalnych głębi ludzkiej prehistorii, zachowane do dziś zgodnie z niepisanymi prawami przekazywania tradycji i wierzeń z pokolenia na pokolenie.
LEBEDIA - kraina starożytnej Rusi
Czasy hiperborejskie nieodwołalnie należą do przeszłości - jednak symbole, które dały początek. Wśród nich jest łabędź - jeden z ptaków najbardziej czczonych przez Rosjan.
Wraz z sokołem stał się niemal personifikacją Rosji. I to nie tylko podszywanie się. Według bizantyjskiego historyka z X wieku, cesarza Konstantyna Porfirogenita, terytorium, na którym mieszkali starożytni Rosjanie, nazywało się Lebedia. Następnie Velimir Khlebnikov miał prawo nazywać nową Rosję „łabędziem przyszłości”.
W ten sam sposób opisywani przez Herodota słowiańsko-Scytowie nazywani byli „odłupanymi”, czyli „z [o] kolotami” - od rosyjskiego słowa „sokół”. W przekazie arabskich geografów, którzy opisywali naszych przodków na długo przed wprowadzeniem chrześcijaństwa, ich imię brzmiało niemal na sposób Herodota: „Sakaliba” („sokoły”). Stąd słynni „Saki” - jedno z imion Słowian-Scytów - „wędrowców” - koczowników.
Dlaczego właśnie łabędź i dlaczego sokół to dwa tak różne ptaki, w ciągłej walce ze sobą? Sokół atakuje, ściga; łabędź jest uratowany, chroniony. Ale czy zawsze tak jest? Ani trochę! W „Opowieści o cara Saltanie” Puszkina, całkowicie zbudowanej na obrazach i wątkach rosyjskiego folkloru, łabędź kończy i topi złoczyńcę. W symbolice ludowej latawiec jest hipostazą sokoła, a wszystkie ptaki drapieżne są jednym.
W „Zadonshchina” - Słowie Cefonii Riazańczyk, sokoły, wiryflony, jastrzębie razem uosabiają wojowników Dmitrija Donskoja i są wymienione oddzielone przecinkami: wcześniej były też orły). Następnie Alexander Blok powtórzy to: „Nad obozem wroga, jak to się stało, // I plusk i rury łabędzi”. Łabędź jest również w dużej mierze symbolem zbiorowym. W rosyjskim folklorze niepodzielny obraz „gęsi-łabędzi” jest powszechnie uważany za normę. W „Zadonshchina” zostały one nałożone na hordy Mamajewów. Z historycznego punktu widzenia jest to zrozumiałe: podobna symbolika ptaków i bestii jest powszechna wśród różnych narodów.
Skąd to się wzieło? Podobnie jak inne „wieczne obrazy”, rosyjski łabędź i rosyjski sokół są spuścizną tych starożytnych wierzeń i zwyczajów ludzkiej prehistorii, kiedy to sama ludzkość, jej prajęzyk i protokultura były niepodzielne, a zamiast współczesnej palety ludów panował świat totemów, totemicznego myślenia i totemicznych przywiązań.
W tamtych odległych czasach ludzie nie oddzielali się od natury, widzieli swój własny gatunek w zwierzętach i roślinach - obrońców i sprzymierzeńców.