Kupala (poprawna wymowa Kupailo lub Kupaila) to starożytne słowiańskie bóstwo słoneczne, uosabiające apoteozę aktywnej twórczej energii światła słonecznego. Wizerunek Kupały, jako metaforyczny obraz pierwotnego żywiołu ognia, jest nierozerwalnie związany z wizerunkiem jego siostry i żony Kostromy (ucieleśnienie żywiołu wody). Ściśle mówiąc, jest to jedyny akt kazirodztwa (a nawet wtedy - przypadkowy) w starożytnej mitologii słowiańskiej, który w pewnym stopniu odróżnia wierzenia naszych przodków od wszelkich innych systemów religijnych, w których małżeństwo między krewnymi było przynajmniej uznawane za normę.
Starożytna legenda głosi, że bóg tajemniczego Księżyca i zaciekłego Ognia Simargl Svarozhich, który ukazał się naszym odległym przodkom w postaci skrzydlatego psa, był uważany za stałego opiekuna niebiańskiego paleniska. Potężny i nieodparty, z ognistym mieczem w dłoni, czujnie chronił Słońce przed ziemskim złem, nie opuszczając go ani na chwilę. Ale surowe serce Semargl wcale nie było wykute z kamienia, jak wierzyli inni bogowie. Semargl płonął szczerą, namiętną miłością do bogini nocy, Kąpiącej Kobiety, i wiedział, że jego uczucia są wzajemne.
Kąpiący się codziennie wzywał swojego kochanka nad brzegi pięknej rzeki Ra (starożytna słowiańska nazwa Wołgi), chociaż rozumiała, że Semarglu nie powinno opuszczać nieba. Ale kiedyś (w dniu równonocy jesiennej) w duszy Semargl uczucie miłości przyćmiło poczucie obowiązku. Bóg opuścił niebiański posterunek i zszedł nad rzekę Ra, aby w końcu objąć swoją ukochaną. Od tego momentu noc zaczęła odzyskiwać dodatkowe minuty od Słońca, stając się coraz dłuższa.
Dziewięć miesięcy później (w dniu przesilenia letniego) urodziły się dzieci Semargl i Kupalnitsa - Kupala i Kostroma. Thunderer God Perun był bardzo szczęśliwy ze swojego brata Semargl i podarował noworodkowi niezwykły prezent. Perun włożył cząstkę swojej siły do paproci, która nigdy nie zakwitła i podarowała dzieciom Semargl i Kąpiącej się kwiat cudownej urody.
Dzieci Semargl and the Bathers wyrosły na silne, zdrowe i czułe stworzenia. Ale pewnego dnia wydarzyło się nieszczęście. Od czasów starożytnych brzegi rzeki Ra były ulubionym siedliskiem ptaka Sirin, mrocznego wcielenia boga mądrości Velesa. Ptak Sirin znał wiele starożytnych pięknych pieśni, a jej głos był tak piękny, że po usłyszeniu go ani człowiek, ani Bóg nie mogli chcieć go ponownie usłyszeć. Semargl ostrzegał przed tym swoje dzieci, ale młody Kupala, pewny swojej nieugiętej woli, pewnego wieczoru uciekł od swojej siostry i rodziców, aby posłuchać piosenek Sirin.
Nie mogąc oprzeć się magicznemu głosowi mrocznego ptaka, Kupala podążał za nią, aż dotarł do Nav, świata umarłych. Semargl i Kupalnitsa przez wiele lat szukali syna, ale nigdy go nie znaleźli.
Minęły lata, Kostroma z promiennej i słodkiej dziewczyny zmieniła się w olśniewająco piękną młodą dziewczynę. Ale ilu odważnych facetów nie wezwało Kostromy do małżeństwa, nie chciała oddać swojego serca żadnemu z nich. Uplotła piękny wianek i zakładając go na głowę oznajmiła, że zostanie żoną tego, który może jej ten wieniec odebrać. Ale żadnemu z towarzyszy, którzy chcieli posiąść Kostromę, nie udało się odebrać jej wieńca zebranego z ziół polnych.
Pewnego dnia Kostroma poszła nad brzeg rzeki Ra i rzucając głowę w stronę Słońca, krzyknęła: „Spójrzcie, bogowie, nie ma na tej ziemi nikogo, kto byłby mnie naprawdę godzien!”. W następnej chwili potężny podmuch lodowatego wiatru zerwał wieniec z głowy Kostromy i wrzucił go do rzeki. A jakie było zdziwienie Kostromy, gdy zobaczyła, że wieniec spadł na wodę niedaleko łodzi, w której siedział młody i przystojny nieznajomy. Facet podniósł wieniec i zaniósł go Kostromie, który był zafascynowany nieoczekiwanym panem młodym. Wkrótce postanowiono zagrać wesele, ponieważ nierozerwalne więzy szczerej miłości związały młodych, gdy tylko pierwszy raz się zobaczyli.
Film promocyjny:
Ale rano po ślubie Semargl i Kupalnitsa nagle rozpoznali w mężu Kostromy swojego zaginionego syna Kupalę, któremu w cudowny sposób udało się wrócić z Navi i przez wiele lat wędrować po ziemi w poszukiwaniu swojej rodziny. Kostroma i Kupala, zdając sobie sprawę, że są bratem i siostrą, nie mogli znieść myśli, że ich miłość wcale nie była pokrewną miłością, ale prawdziwym głębokim uczuciem, które tak rzadko pojawia się między mężczyzną a kobietą. Trzymając się za ręce, Kostroma i Kupala udali się na najwyższy brzeg rzeki Ra i rzucili się w jej okrutne ołowiane wody.
Kupala umarł, a Kostroma stał się Mavką. Osiadła w najbardziej katastrofalnej kałuży rzeki Ra. Gdy tylko zobaczyła samotnego faceta idącego wzdłuż wybrzeża, natychmiast zmieniła się w piękną dziewczynę i zwabiła go do basenu. Potem, zdając sobie sprawę, że następny facet wcale nie jest Kupalą i nadal nie będzie w stanie ugasić wszechogarniającego płomienia tęsknoty, który osiadł na zawsze w sercu Mavki, odrzuciła go i odpłynęła.
Bogowie zlitowali się nad Mavką. Zwrócili jej Kupale ze świata zmarłych i na zawsze utkali razem swoje ciała w postaci pięknego kwiatu, który znacznie później chrześcijanie zaczęli nazywać Iwanem da Maryą. Chociaż początkowo kwiat nosił zupełnie inną nazwę, która nie ma w swoim składzie nazw żydowskich.
Kupała stała się więc symbolem szczerej, czułej, godnej, ale jednocześnie tragicznej, zakazanej miłości. Jego obraz to rodzaj alegorii żywiołu wewnętrznego ognia, sił witalnych człowieka i całego świata. Oczywiście w tym aspekcie Kostroma wygląda jak wyraźne ucieleśnienie elementu Wody, mniej dynamiczne i bardziej kreatywne. Czyli istnieje metaforyczna opowieść o jedności dwóch przeciwieństw, której istotą jest główna tajemnica i zarazem klucz do zrozumienia wszechświata. Dwie fundamentalne, światotwórcze siły dążą do siebie i choć na pierwszy rzut oka mają różne polaryzacje, w rzeczywistości okazuje się, że mają jedno źródło, a zatem są a priori. Oznacza to, że esencje tych sił mają ten sam wektor, ten sam ładunek, co oznacza, że są zobowiązane do odpychania się od siebie.
Oto wielka prawda ukryta przez naszych dalekich przodków w pozornie absolutnie prostej, aczkolwiek pięknej legendzie. Oczywiście Kupala to męskie bóstwo. Wyidealizowany obraz młodego mężczyzny, silnego, przystojnego i upartego, potomka potężnych, pierwotnych bogów. W istocie Kupała jest rodzajem metafizycznego makrokosmosu ludzkiego porządku, stojącego jednocześnie niezmiernie wyżej od samego człowieka.
Ale w tej legendzie jest jeszcze jedno ważne ostrzeżenie, które nasi przodkowie czcili jako najwyższe i niezmienne prawo. Kazirodztwo. Akt kazirodztwa, czyli zmieszanie się krwi z przedstawicielem innej rasy dla starożytnych Słowian uznano za straszną zbrodnię, za którą należała tylko jedna kara - śmierć. Kostroma i Kupala, choć tego nie chcieli, popełnili tę zbrodnię i byli honorowo odpowiedzialni za swój czyn. Odpokutowali za swoje grzechy, chociaż oczywiście Kostroma dostał więcej, najwyraźniej z powodu swojej dumy (epizod z wieńcem).
Tak więc Kupała jest jednym z najważniejszych mitologicznych symboli systemu religijnego naszych odległych przodków. W subtelny sposób splecił elementy struktury ustawodawczej Słowian, ich idee honoru i sprawiedliwości, a także niezmienne motywy zwycięskiej wszechwładzy Słońca. Prawdopodobnie dzień ślubu Kostromy i Kupały wypadł w ich urodziny - dzień przesilenia letniego. I dlatego nie jest przypadkiem, że Słowianie czcili ten dzień jako jedno z największych świąt (obok Nowego Roku). Tego dnia (a raczej tej nocy) rozpalili ogniska i pływali w rzekach, łącząc w jedną całość dwa nie do pogodzenia elementy. Skacząc przez otwarty ogień i kąpiąc się w silnej wodzie oczyszczonej z wszelkich dolegliwości, zła fizycznego i duchowego. Koszula pacjenta, wrzucona do ognia, nieodmiennie prowadziła do wyzdrowienia, a miłość, która wybuchła między dwojgiem młodych tego dnia,uważane za święte i błogosławione przez samo Słońce.
Ciekawe, że chrześcijanie, którzy od lat zasiewają swoją religię na całym terytorium Rosji, nie zdołali ostatecznie przezwyciężyć w ludzkich sercach i duszach całej afirmującej życie istoty przesilenia letniego. Nowa religia nie była w stanie przezwyciężyć wielkich i niezniszczalnych tradycji przekazanych Słowianom aryjskim przez ich odległych przodków setki tysięcy lat temu. Potem uniwersytet… Chrześcijanie używali swojej ulubionej broni - przebiegłości pozbawionej zasad. Urodziny chrześcijańskiego świętego Jana Chrzciciela (lub Jana Chrzciciela), założyciela tej nietrywialnej religii, przypadają na 24 czerwca. W tym przypadku dzień przesilenia letniego, zgodnie z położeniem Ziemi względem Słońca, przypada corocznie 20, 21 lub 22 czerwca. Różnica w ciągu kilku dni nie jest duża, jeśli chodzi o odstępy dziesięciusetletnie. Chrześcijanie połączyli więc te dwa święta iz biegiem czasu po prostu niemożliwe stało się odróżnienie jednego od drugiego. A teraz, po tysiącu lat, nikt nie ma nawet pytania: skąd starożytny słowiański bóg Kupala otrzymał dopisek w postaci podwójnego żydowskiego imienia Iwan? Chociaż dla ludzi myślących, zachowujących w swoich duszach i sercach prawdziwe tradycje swoich przodków, to pytanie z pewnością nie jest tego warte. Dla takich ludzi Kupaila jest symbolem zwycięskiego, rozgwieżdżonego słońca, czystej krwi, szczerości i honoru wielkiego ludu.to pytanie z pewnością nie jest tego warte. Dla takich ludzi Kupaila jest symbolem zwycięskiego, rozgwieżdżonego słońca, czystej krwi, szczerości i honoru wielkiego ludu.to pytanie z pewnością nie jest tego warte. Dla takich ludzi Kupaila jest symbolem zwycięskiego, rozgwieżdżonego słońca, czystej krwi, szczerości i honoru wielkiego ludu.
Symbolem Kupały jest Słońce jako takie, a także dowolny ornament słoneczny lub stylizowany wizerunek płomienia. Atrybuty takiej symboliki to życie, radość, szczęście, zwycięstwo światła nad ciemnością, a także (w aspekcie sakralnym) zrozumienie zdobyte poprzez cierpienie.