Miłość na Zachodzie to miłość konsumencka - wybieramy partnera, który da nam to, czego naszym zdaniem potrzebujemy. Ale Rosjanie są inni.
W 1996 r. Po raz pierwszy wyjechałem z Rosji, aby spędzić rok akademicki w Stanach Zjednoczonych. To był prestiżowy grant; Miałem 16 lat, a moi rodzice byli bardzo zadowoleni z mojej potencjalnej okazji, aby później wyjechać do Yale lub Harvardu. Ale mogłem pomyśleć tylko o jednym: jak znaleźć sobie amerykańskiego chłopaka.
W swoim biurku trzymałem cenny kawałek amerykańskiego życia, przesłany mi przez przyjaciela, który przeprowadził się do Nowego Jorku rok wcześniej - artykuł o pigułkach antykoncepcyjnych wydarty z amerykańskiego magazynu dla dziewcząt Seventeen. Czytałem go leżąc w łóżku i zaschło mi w gardle. Patrząc na te błyszczące strony, marzyłem, że tam, w innym kraju, zamienię się w kogoś pięknego, na kogo chłopcy będą patrzeć. Śniło mi się, że będę też potrzebować tego rodzaju pigułki.
Dwa miesiące później, pierwszego dnia w Walnut Hills High School w Cincinnati w stanie Ohio, poszedłem do biblioteki i podniosłem stos siedemnastu czasopism, które były wyższe ode mnie. Postanowiłem dokładnie dowiedzieć się, co dzieje się między amerykańskimi chłopcami i dziewczynami, kiedy zaczynają się lubić, i co dokładnie mam do powiedzenia i zrobienia, aby dojść do etapu, na którym potrzebuję „pigułki”. Uzbrojony w zakreślacz i długopis szukałem słów i zwrotów związanych z zachowaniami zalotów w Ameryce i zapisywałem je na osobnych kartkach, tak jak uczył mnie mój nauczyciel angielskiego w Petersburgu ze słowami.
Szybko zdałem sobie sprawę, że w cyklu życia relacji opisanych w tym magazynie było kilka różnych etapów. Po pierwsze, zakochujesz się w facecie, który jest zwykle rok lub dwa starszy od ciebie. Następnie pytasz o niego, aby zrozumieć, czy jest „słodki” czy „kretyn”. Jeśli jest „uroczy”, Seventeen daje ci zielone światło, abyś „skrzyżował się” z nim kilka razy, zanim „zaprosił go na randkę”. Podczas tego procesu należy zaznaczyć kilka pól wyboru: czy czułeś, że młody człowiek „szanuje Twoje potrzeby”? Czy wygodnie było Ci „bronić swoich praw” - mianowicie odmawiać lub inicjować „fizycznego kontaktu”? Czy podobała Ci się „komunikacja”? Jeśli któryś z tych elementów pozostaje niezaznaczony, musisz „rzucić” tego gościa i zacząć szukać zastępstwa, aż uzyskasz „lepszy materiał”. Wtedy zaczniesz „całować się na kanapie” i stopniowo będziesz używać tabletek.
Siedząc w bibliotece szkoły amerykańskiej, przejrzałem dziesiątki moich odręcznych notatek i zobaczyłem lukę między ideałami miłości, z którymi dorastałem, a egzotyką, z którą się teraz spotykam. Tam, skąd pochodzę, chłopcy i dziewczęta „zakochali się” i „randkowali”; reszta była tajemnicą. Nastoletni dramat, na którym dorastało moje pokolenie Rosjan - socjalistyczny odpowiednik Romea i Julii nakręcony na przedmieściach (mówimy o filmie „Nigdy nie śniłeś” z 1980 roku - w przybliżeniu nowy dlaczego) - czarująco nie był konkretny w kwestii deklaracji miłości … Aby wyrazić swoje uczucia do bohaterki, główny bohater wyrecytował tabliczkę mnożenia: „Trzy razy trzy to dziewięć, trzy razy sześć to osiemnaście, a to jest niesamowite, bo po osiemnastce się pobierzemy!”
Co jeszcze można powiedzieć? Nawet nasze 1000-stronicowe rosyjskie powieści nie mogły konkurować w złożoności z romantycznym systemem Seventeen. Kiedy hrabiny i oficerowie angażowali się w sprawy miłosne, nie byli szczególnie elokwentni; robili rzeczy, zanim cokolwiek powiedzieli, a potem, jeśli nie zginęli w wyniku swoich przedsięwzięć, po cichu rozglądali się i drapali się po głowach w poszukiwaniu wyjaśnień.
Chociaż nie miałem jeszcze dyplomu z socjologii, okazało się, że zrobiłem dokładnie to samo, co socjologowie badający emocje robią w siedemnastu czasopismach, aby zrozumieć, jak kształtujemy naszą koncepcję miłości. Analizując język popularnych magazynów, seriali telewizyjnych, poradników praktycznych i przeprowadzając wywiady z mężczyznami i kobietami z różnych krajów, naukowcy tacy jak Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi jasno pokazali, że potężne czynniki polityczne, ekonomiczne i społeczne wpływają na nasze przekonania o miłości. Razem te siły prowadzą do ustanowienia tego, co nazywamy romantycznymi reżimami: są to systemy zachowań emocjonalnych, które wpływają na to, jak mówimy o naszych uczuciach, definiują „normalne” zachowania i ustalają, kto nadaje się do miłości, a kto nie.
Film promocyjny:
Zderzenie romantycznych reżimów było tym, czego doświadczyłem tego dnia, siedząc w szkolnej bibliotece. Dziewczyna postępująca zgodnie z instrukcjami magazynu Seventeen została przeszkolona, aby wybrać, z kim się związać. Logicznie opierała swoje emocje na „potrzebach” i „prawach” i odrzucała związki, które do nich nie pasowały. Wychowała się w trybie wyboru. Z kolei rosyjska literatura klasyczna (która, gdy osiągnąłem pełnoletniość, pozostawała głównym źródłem norm romantycznych w moim kraju), opisywała, jak ludzie ulegali miłości, jakby była siłą nadprzyrodzoną, nawet gdy była ona destrukcyjna dla spokoju, zdrowia psychicznego i samego życia. Innymi słowy, dorastałem w trybie Przeznaczenia.
Te systemy opierają się na przeciwnych zasadach. Każdy z nich na swój sposób zamienia miłość w mękę. Jednak w większości krajów kultury zachodniej (w tym współczesnej Rosji) reżim wyboru dominuje we wszystkich formach romantycznych związków. Wydaje się, że przyczyny takiego stanu rzeczy tkwią w zasadach etycznych neoliberalnych społeczeństw demokratycznych, w których wolność jest najwyższym dobrem. Istnieją jednak dobre powody, aby ponownie przemyśleć swoje przekonania i zobaczyć, jak mogą one w subtelny sposób nam zaszkodzić.
Aby zrozumieć triumf wyboru w dziedzinie romantyzmu, musimy spojrzeć na niego w kontekście szerszego odwołania się renesansu do jednostki. W sferze ekonomicznej konsument jest teraz ważniejszy niż producent. W religii wierzący jest teraz ważniejszy niż Kościół. A zakochany przedmiot stopniowo stawał się mniej ważny niż jego podmiot. W XIV wieku Petrarka, patrząc na złote loki Laury, nazwał ją „boską” i uważał, że jest najdoskonalszym dowodem na istnienie Boga. Po 600 latach inny człowiek, oślepiony blaskiem kolejnej kupki złotych loków - bohater Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha - doszedł do wniosku, że to on, a nie piękny Tadzio, był wzorem miłości: de bliżej bóstwa niż umiłowany, bo z tych dwóch żyje w nim tylko Bóg - subtelna myśl,najbardziej szydercza ze wszystkiego, co kiedykolwiek przyszło człowiekowi do głowy, myśl, która zrodziła wszelką przebiegłość, wszelką sekretną zmysłowość, tęsknotę za miłością”(fragment z„ Śmierci w Wenecji”, Thomas Mann. Tłumaczenie: N. Man).
Ta obserwacja z noweli Manna Śmierć w Wenecji (1912) uosabia wielki skok kulturowy, który miał miejsce gdzieś na początku XX wieku. W jakiś sposób Kochanek usunął Ukochanego z pierwszego planu. Boski, nieznany, nieosiągalny Inny nie jest już tematem naszych historii miłosnych. Zamiast tego interesujemy się sobą, wszystkimi traumami z dzieciństwa, marzeniami erotycznymi i cechami osobowości. Badanie i ochrona kruchego ja poprzez uczenie go uważnego wybierania swoich przywiązań jest głównym celem Trybu Wyboru - celu osiągniętego za pomocą spopularyzowanych wersji technik psychoterapeutycznych.
Najważniejszym warunkiem wyboru nie jest posiadanie wielu opcji, ale umiejętność dokonywania praktycznych i niezależnych wyborów, ze świadomością ich potrzeb i działaniem w oparciu o własne interesy. W przeciwieństwie do dawnych kochanków, którzy stracili nad sobą kontrolę i zachowywali się jak zagubione dzieci, nowy romantyczny bohater podchodzi do swoich emocji metodycznie i racjonalnie. Odwiedza psychoanalityka, czyta poradniki i uczestniczy w terapii par. Ponadto potrafi uczyć się języków miłości, używać programowania neurolingwistycznego czy oceniać swoje uczucia w skali od jednego do dziesięciu. Amerykański filozof Philip Rieff nazwał ten typ osobowości „osobą psychologiczną”. W swojej książce Freud: The Mind of a Moralist (1959) Rieff opisuje go jako: „antybohatera, wyrachowany, uważnie śledzący to, z czego jest zadowolony,i co - nie, biorąc pod uwagę relacje, które nie przynoszą korzyści, za grzechy, których należy unikać”. Osoba psychologiczna to romantyczny technokrata, który wierzy, że użycie właściwych środków we właściwym czasie może wyprostować zagmatwany charakter naszych emocji.
Dotyczy to oczywiście obu płci: psychologiczna kobieta również przestrzega tych zasad, a raczej Sprawdzone w czasie sekrety zdobycia serca prawdziwego mężczyzny (1995). Oto niektóre z wypróbowanych przez lata tajemnic oferowanych przez autorów książek Ellen Fein i Sherri Schneider:
Zasada 2. Nie rozmawiaj najpierw z mężczyzną (i nie proponuj tańca).
Zasada 3. Nie patrz długo na mężczyznę i nie mów za dużo.
Zasada 4. Nie spotykaj go w połowie drogi i nie dziel rachunku na randkę.
Zasada 5. Nie dzwoń do niego i rzadko oddzwoń.
Zasada 6. Zawsze najpierw kończ rozmowę.
Przesłanie tej książki jest proste: skoro „polowanie” na kobiety jest zapisane w kodzie genetycznym mężczyzn, jeśli kobiety wykazują choćby najmniejszy udział lub choćby najmniejsze zainteresowanie, zaburza to równowagę biologiczną, „kastruje” mężczyznę i sprowadza kobietę do statusu nieszczęśliwej porzuconej kobiety.
Ta książka była krytykowana za niemal idiotyczny stopień biologicznego determinizmu. Niemniej jednak wciąż pojawiają się nowe wydania, a „trudno dostępna” kobiecość, którą promują, zaczęła pojawiać się w wielu aktualnych poradach dotyczących związków miłosnych. Dlaczego książka jest tak popularna? Przyczynę tego niewątpliwie można doszukać się w jego podstawowym położeniu:
„Jedną z największych nagród za przestrzeganie Zasad będzie to, że nauczysz się kochać tylko tych, którzy cię kochają. Postępując zgodnie z radami zawartymi w tej książce, nauczysz się dbać o siebie. Będziesz zajęty swoimi zainteresowaniami, hobby i związkami, a nie gonieniem za mężczyznami. Będziesz kochał głową, a nie tylko sercem”
Dzięki trybowi wyboru kraina miłości niczyjej - pole minowe nieodebranych połączeń, niejednoznacznych e-maili, usuniętych profili i niezręcznych przerw - powinno zostać zminimalizowane. Koniec z myśleniem „co jeśli” i „dlaczego”. Nigdy więcej łez. Żadnych samobójstw. Żadnej poezji, powieści, sonat, symfonii, obrazów, listów, mitów, rzeźb. Psycholog potrzebuje jednego: stałego postępu w kierunku zdrowego związku między dwiema niezależnymi jednostkami, które zaspokajają swoje potrzeby emocjonalne - do momentu, gdy rozdzieli ich nowy wybór.
O słuszności tego triumfu wyboru świadczą także argumenty socjobiologiczne. Słyszymy, że bycie więźniem złych związków przez całe życie jest dla neandertalczyków. Helen Fisher, profesor antropologii na Rutger University i najsłynniejsza na świecie badaczka miłości, uważa, że wyrosliśmy z naszej sprzed tysiącleci rolniczej przeszłości i nie potrzebujemy już monogamicznego związku. Teraz sama ewolucja skłania nas do poszukiwania różnych partnerów do różnych potrzeb - jeśli nie jednocześnie, to przynajmniej na różnych etapach życia. Fischer chwali obecny brak zaangażowania w związku: najlepiej byłoby, gdybyśmy wszyscy spędzili z kimś co najmniej 18 miesięcy, aby sprawdzić, czy jest dla nas odpowiedni i czy jesteśmy dobrą parą. Dzięki powszechnej dostępności środków antykoncepcyjnych niechciane ciąże i choroby należą już do przeszłości.a posiadanie potomstwa jest całkowicie oddzielone od romantycznych zalotów, dzięki czemu możemy poświęcić trochę czasu na zorganizowanie okresu próbnego dla potencjalnego partnera i nie bać się konsekwencji.
W porównaniu z innymi historycznymi wierzeniami o miłości tryb Select wygląda jak wodoodporna kurtka obok wełnianej koszuli. Jego najbardziej kuszącą obietnicą jest to, że miłość nie powinna ranić. Zgodnie z logiką, którą Kipnis pokazuje w swojej książce Against Love (2003), jedynym typem cierpienia, który rozpoznaje Choice Mode, jest potencjalny produktywny stres związany z „pracą w związku”: łzy w gabinecie doradcy rodzinnego, złe noce poślubne, codzienna uwaga do swoich potrzeb, frustracja związana z rozstaniem z kimś, kto do Ciebie „nie pasuje”. Możesz przepracować swoje mięśnie, ale nie możesz doznać kontuzji. Powszechna rada, przekształcając złamane serca we własnych kłopotów, daje początek nowej formie hierarchii społecznej:stratyfikacja emocjonalna oparta na fałszywym utożsamianiu dojrzałości z samowystarczalnością.
I właśnie dlatego Illuz uważa, że miłość XXI wieku wciąż boli. Po pierwsze, jesteśmy pozbawieni autorytetu romantycznych pojedynków i samobójców minionych stuleci. Zostały przynajmniej uznane przez społeczeństwo, które w swoich ocenach opierało się na idei miłości jako szalonej, niewytłumaczalnej siły, której nawet najlepsze umysły nie są w stanie się oprzeć. Dziś tęsknota za określonymi oczami (a nawet nogami) nie jest już godnym zajęciem, dlatego udręka miłości potęguje się przez uświadomienie sobie własnej nieadekwatności społecznej i psychologicznej. Z perspektywy trybu wyboru cierpiący Emmas, Werthers i Annes w XIX wieku są nie tylko nieudolnymi kochankami - są psychologicznymi ignorantami, jeśli nie przestarzałym materiałem ewolucyjnym. Konsultant ds. Relacji Mark Manson, który ma dwa miliony czytelników online, pisze:
„Nasza kultura idealizuje romantyczną ofiarę. Pokaż mi prawie każdy film romantyczny, a znajdę w nim nieszczęśliwą i niezadowoloną postać, która z miłości do kogoś traktuje siebie jak śmieć”.
W trybie wyboru kochanie za dużo, za wcześnie, zbyt jawnie jest oznaką infantylizmu. Wszystko to pokazuje zastraszającą chęć porzucenia własnego interesu, tak kluczowego dla naszej kultury.
Po drugie, i co ważniejsze, tryb wyboru jest ślepy na ograniczenia strukturalne, które sprawiają, że niektórzy ludzie nie chcą lub nie mogą wybierać tak bardzo, jak inni. Wynika to nie tylko z nierównego podziału tego, co brytyjska socjolog Catherine Hakim nazywa „kapitałem erotycznym” (innymi słowy, nie wszyscy jesteśmy równie piękni). W rzeczywistości największym problemem związanym z wyborem jest to, że całe kategorie ludzi mogą być z tego powodu pokrzywdzone.
Illuz, profesor socjologii na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie, przekonująco argumentuje, że reżimy wyboru w swoim indywidualizmie piętnują poważne intencje romantyczne jako „nadmierna miłość”, to znaczy miłość kosztem własnego interesu. Chociaż na świecie jest wystarczająco dużo nieszczęśliwych mężczyzn, którzy są pogardzani za swoją „potrzebę posiadania innych” i „niezdolność do rozstania się z przeszłością”, kobiety są głównie klasyfikowane jako „współzależne” i „niedojrzałe”. Bez względu na czynniki klasowe i rasowe, wszyscy są szkoleni do samowystarczalności: nie „kochać za bardzo”, „żyć dla siebie” (jak w powyższych „Regułach”).
Problem w tym, że żadna przyjemna kąpiel nie zastąpi pełnego miłości spojrzenia, długo wyczekiwanego telefonu, a tym bardziej nie da ci dziecka - cokolwiek Cosmo o tym powie. Oczywiście możesz zrobić zapłodnienie in vitro i stać się niesamowicie dojrzałą, niesamowicie niezależną samotną matką bawiących się trojaczków. Ale największy dar miłości - uznanie czyjejś wartości jako osoby - ma zasadniczo charakter społeczny. Do tego potrzebujesz Innego, który jest dla ciebie ważny. Musisz pić dużo Chardonnay, aby obejść ten prosty fakt.
Ale być może największym problemem związanym z reżimem wyboru jest błędne pojmowanie dojrzałości jako całkowitej samowystarczalności. Przywiązanie jest uważane za infantylne. Pragnienie uznania nazywa się „zależnością od innych”. Intymność nie powinna naruszać „osobistych granic”. Chociaż stale musimy być odpowiedzialni za siebie, odpowiedzialność za naszych bliskich jest wysoce zniechęcona: w końcu nasza ingerencja w ich życie w postaci niezamawianych rad lub sugestii zmian może utrudniać ich rozwój osobisty i odkrywanie siebie. Pośród zbyt wielu scenariuszy optymalizacji i opcji niepowodzenia, mamy do czynienia z najgorszym przejawem trybu wyboru: narcyzmem bez poświęcenia.
Jednak w mojej ojczyźnie problem jest odwrotny: poświęcenie siebie często odbywa się bez żadnej introspekcji. Julia Lerner, izraelska socjolog emocji z Uniwersytetu Ben Guriona w Negev, przeprowadziła niedawno badania dotyczące tego, jak Rosjanie mówią o miłości. Celem było ustalenie, czy przepaść między magazynem Seventeen a powieścią Tołstoja zaczęła się zmniejszać w kraju w wyniku postkomunistycznego zwrotu neoliberalnego. Odpowiedź: nie do końca.
Po przeanalizowaniu dyskusji w różnych programach telewizyjnych, treści rosyjskiej prasy i przeprowadzeniu wywiadów, stwierdziła, że dla Rosjan miłość pozostaje „przeznaczeniem, aktem moralnym i wartością; nie można się jej oprzeć, wymaga ofiary i pociąga za sobą cierpienie i ból”. Rzeczywiście, podczas gdy koncepcja dojrzałości, która leży u podstaw Trybu Wyboru, postrzega romantyczne cierpienie jako odstępstwo od normy i oznakę złych decyzji, Rosjanie postrzegają dojrzałość jako umiejętność znoszenia tego właśnie bólu, aż do absurdu.
Amerykanin z klasy średniej, który zakochuje się w zamężnej kobiecie, powinien zerwać z kobietą i spędzić 50 godzin na terapii. Rosjanin w podobnej sytuacji wpadnie do domu tej kobiety i pociągnie ją za rękę, prosto z pieca z wrzącym barszczem, obok płaczących dzieci i jej męża, zamrożonych joystickiem w rękach. Czasami sprawy układają się dobrze: znam parę, która przez 15 lat żyła szczęśliwie od dnia, w którym zabrał ją z rodzinnego święta Nowego Roku. Ale w większości przypadków tryb przeznaczenia prowadzi do nieporządku.
Według statystyk w Rosji jest więcej małżeństw, rozwodów i aborcji na mieszkańca niż w jakimkolwiek innym rozwiniętym kraju. Świadczy to o zamiarze działania mimo wszystko zgodnie z emocjami, często nawet ze szkodą dla własnego komfortu. Rosyjskiej miłości często towarzyszy uzależnienie od alkoholu, przemoc domowa i porzucone dzieci - skutki uboczne nieprzemyślanego życia. Wygląda na to, że poleganie na losie za każdym razem, gdy się zakochujesz, nie jest dobrą alternatywą dla bycia zbyt wybrednym.
Ale aby uleczyć bolączki naszej kultury, nie musimy całkowicie porzucać zasady wyboru. Zamiast tego musimy odważyć się wybierać nieznane, podejmować nieobliczalne ryzyko i być wrażliwym. Przez wrażliwość nie mam na myśli zalotnych przejawów słabości w celu sprawdzenia zgodności z partnerem - proszę o egzystencjalną wrażliwość, powrót miłości do jej prawdziwego tajemniczego wyglądu: pojawienie się nieprzewidywalnej siły, która zawsze jest zaskakiwana.
Jeśli rozumienie dojrzałości jako samowystarczalności ma tak negatywny wpływ na to, jak kochamy w Trybie Wyboru, to należy to rozumieć ponownie. Aby być naprawdę dorosłymi, musimy zaakceptować nieprzewidywalność, jaką przynosi miłość do drugiego człowieka. Musimy odważyć się przekroczyć te osobiste granice i być o krok przed sobą; może nie po to, aby jechać z rosyjską prędkością, ale nadal biec trochę szybciej niż jesteśmy przyzwyczajeni.
Więc głośno deklaruj miłość. Żyj z kimś, nie mając absolutnej pewności, że jesteś na to gotowy. Narzekaj na swojego partnera w ten sposób i pozwól mu narzekać tak po prostu, ponieważ wszyscy jesteśmy ludźmi. Urodzić dziecko w niewłaściwym czasie. Wreszcie musimy odzyskać prawo do bólu. Nie bójmy się cierpieć z powodu miłości. Jak zasugerował Brené Brown, socjolog, który bada wrażliwość i wstyd na Uniwersytecie w Houston, być może „nasza zdolność do zachowania całego serca nigdy nie będzie większa niż gotowość do tego, by się złamać”. Zamiast martwić się o swoją uczciwość, musimy nauczyć się dzielić się sobą z innymi i wreszcie przyznać, że wszyscy potrzebujemy się nawzajem, nawet jeśli autor magazynu Seventeen nazywa to „współzależnością”.
Polina Aronson
Tłumaczenie wykonał projekt New
