Śmierć kliniczna - co ludzie widzą po śmierci
Niemal każdy, kto był poza ciałem w momencie śmierci klinicznej, zauważa, że czas nie istnieje. Wiele osób twierdzi, że chociaż muszą opisywać swój pobyt w ciele duchowym w kategoriach czasu (ponieważ jest to ludzki język), w rzeczywistości czas nie był jednym z elementów ich doświadczenia poza ciałem, w przeciwieństwie do przebywania w ciele fizycznym. Myślenie w stanie duchowym wyróżnia się jasnością i szybkością."
Ożywiony mężczyzna powiedział o tym: „Możliwe były rzeczy, które są teraz niemożliwe. Twoja świadomość jest absolutnie czysta. To takie miłe. Moja świadomość mogła dostrzec wszystkie zjawiska, natychmiast rozwiązać pojawiające się pytania, nie wracając raz po raz do tego samego. Dużo później wszystko, czego doświadczyłem w życiu, osiągnęło taki stan, że w jakiś sposób zaczęło nabierać sensu”.
Jakie inne właściwości ciała duchowego? Żaden z badanych nie odnotował wrażeń smakowych i węchowych. W niektórych przypadkach mówiono o braku wrażenia temperatury, chociaż w większości przypadków mówiono o przyjemnym cieple. Prawdopodobnie słowo ciepło w tym przypadku służyło jedynie jako synonim innego przyjemnego doznania, na które nie ma słowa. Jeśli chodzi o słuch, wzrok, myślenie, niesamowicie się poprawiają. Wielu to świadczyło. Na przykład: „Po prostu nie mogłem zrozumieć, jak do tej pory widzę”. Pewna kobieta powiedziała: „Wydawało mi się, że ta duchowa wizja nie ma granic, ponieważ mogłam zobaczyć wszystko i wszędzie”.
Prawdopodobnie mówiąc o słuchu, osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, mają na myśli coś innego, co wiąże się z przekazywaniem informacji. Oczywiście nie mówimy o drganiach dźwiękowych powietrza i ich percepcji. Istnieje pewien sposób postrzegania informacji bez tego rodzaju wahania. Jedna kobieta tak to opisała:
„Widziałem ludzi wokół mnie i byłem w stanie zrozumieć wszystko, o czym mówili. Nie słyszałem ich tak, jak ciebie. To było bardziej jak dowiedzieć się, co myślą, ale było to postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie przez to, co mówili. Zrozumiałem ich dosłownie na sekundę, zanim otworzyli usta, żeby cokolwiek powiedzieć”.
Samotność wielu bierze się z faktu, że w stanie klinicznej śmierci są całkowicie odcięci od żywych ludzi. Raczej nie do końca, ale w połowie: wszystko widzą, słyszą i rozumieją, ale żyjący ich nie widzą, nie słyszą i w żaden sposób ich nie postrzegają. Próby kontaktu zmarłych z żywymi są daremne. Nie można tego osiągnąć za pomocą dotyku, głosu ani samego wyglądu. Nic nie jest niemożliwe. Dlatego pojawia się uciążliwa samotność, o której wielu mówi. Niektóre z powiedzeń:
Film promocyjny:
„Byłem zupełnie sam”
„Wszystko, co wtedy widziałem i przeżyłem, było tak piękne, że po prostu nie da się tego opisać. Chciałem, żeby inni też byli ze mną, widzieli wszystko, co widzę. I nawet wtedy czułem, że nigdy nie będę w stanie opowiedzieć komuś tego, co zobaczyłem. Czułem się samotny, ponieważ naprawdę chciałem, aby ktoś był blisko mnie i czuł to samo, co ja. Ale wiedziałem, że nikt inny nie może tam być. Czułem wtedy, że jestem w świecie całkowicie odizolowanym od wszystkiego innego. A potem ogarnęło mnie uczucie głębokiej depresji”.
Inne powiedzenie:
„Nie mogłem czegoś dotknąć ani poruszyć, nie mogłem skontaktować się z kimś z otaczających mnie ludzi. To było uczucie strachu i samotności, poczucie całkowitej izolacji. Wiedziałem, że jestem całkowicie sam tylko ze sobą”.
Znajdując się w tej pozycji, młody człowiek opisuje swoje uczucia w następujący sposób:
„Byłem po prostu zdumiony. Nie mogłem uwierzyć, że to się dzieje. Absolutnie nie przejmowałem się ani nie przejmowałem się myślami typu „Och, umarłem, moi rodzice mnie stracili, co za żal. Już nigdy ich nie zobaczę”. Nie pomyślałem o czymś takim. Cały czas byłem świadomy swojej całkowitej, całkowitej samotności, jakbym był gościem z innego świata. Cała komunikacja została przerwana. Wiem, że to było tak, jakby nie było tam miłości ani innych uczuć. Wszystko było w jakiś sposób mechaniczne. Naprawdę nie rozumiałem, co to wszystko znaczy”.
Poczucie samotności jest krótkotrwałe (jeśli można to tak ująć, bo cały pobyt osoby poza ostatnią linią, czyli w czasie śmierci klinicznej, jest sam w sobie krótkotrwały). Po pewnym czasie ciało duchowe zapomina o samotności, ponieważ w pełni pogrąża się w nowym świecie. Tam „zmarły” spotyka swój własny gatunek i nie tylko. To pytanie jest niezwykle fundamentalne z punktu widzenia filozoficznego światopoglądu. Pacjenci, z którymi rozmawiał Raymond Moody, opowiadali, że spotkali tam (poza linią śmierci) pewne osoby, które pomogły im poczuć się komfortowo w nowej dla nich sytuacji, w stanie przejściowym. Najczęściej zauważano, że były to twarze, a raczej dusze innych osób - bliskich krewnych lub przyjaciół zmarłego. Jeden taki dowód:
„Miałam to doświadczenie podczas porodu, który był bardzo trudny i miałam dużą utratę krwi. Lekarz stracił już nadzieję na przywrócenie mnie do życia i powiedział mojej rodzinie, że nie żyję. Ale obserwowałem wszystko bardzo uważnie i nawet gdy usłyszałem, jak to mówi lekarz, czułem się dość przytomny. Jednocześnie zrozumiałem, że wszyscy obecni tutaj ludzie - było ich całkiem sporo - unoszą się pod sufitem pomieszczenia. To byli ludzie, których znałem w swoim życiu, ale którzy już umarli. Rozpoznałem swoją babcię i dziewczynę, którą znałem w szkole, a także wielu innych krewnych i przyjaciół. Wyglądało na to, że widziałem głównie twarze i czułem ich obecność. Wszyscy wyglądali bardzo gościnnie. Bardzo dobrze, że tam byli. Czułem, że przyszli mnie chronić lub towarzyszyć. Przez cały ten czas nigdy mnie nie opuściło uczucie światła i radości. To był niesamowity i wspaniały moment”.
Według zeznań osób, z którymi rozmawiał Moody, spotykali się tam nie tylko z krewnymi i przyjaciółmi, ale także z nieznanymi wcześniej osobami (duszami). Tak więc jedna kobieta spotkała tam wcześniej zmarłą, której nie znała. Mówi: „Widziałam tego człowieka, jego ducha, jakby nie miał określonego wieku. Tak, ja sam nie miałem poczucia czasu”.
Mężczyzna mówi co następuje:
„Słyszałem głos, ale nie był to głos ludzki, a jego percepcja wykraczała poza fizyczne doznania. Ten głos powiedział mi, że muszę się cofnąć i nie czuję strachu przed powrotem do ciała fizycznego”.
Niektórzy spotkali tam istoty duchowe o nieokreślonej formie:
„Kiedy byłem martwy iw tej pustce, rozmawiałem z ludźmi. Ale nie mogę powiedzieć, że rozmawiałem z ludźmi, którzy mieli określone ciało. A mimo to miałem wrażenie, że wokół mnie są ludzie, czułem ich ruchy, chociaż nikogo nie widziałem. Od czasu do czasu rozmawiałem z jednym z nich, ale nie widziałem. Kiedy chciałem wiedzieć, co się dzieje, zawsze otrzymywałem od jednego z nich w myślach odpowiedź, że wszystko jest w porządku, że umieram, ale wszystko będzie dobrze, żeby mój stan nie przeszkadzał. Niezmiennie otrzymywałem mentalną odpowiedź na wszystkie pytania, które mnie interesowały, które zadawałem. Nie zostawili mojego umysłu samego w tej pustce”.
Oto kilka dowodów z innych źródeł na ten temat. I tak w 1926 roku William Barrett opublikował książkę „Visions on the Deathbed” (Londyn). W. Barrett był jednym z pionierów współczesnej parapsychologii. Ta książka zainspirowała innych naukowców do zbadania tego problemu. Tak więc w 1977 roku naukowcy Karlis Osis i Erlendur Haraldson opublikowali książkę At the Hour of Death (Nowy Jork, 1977). Ta książka, podobnie jak Raymond Moody's, jest naukowa. To jest dość pouczające. W końcu naukowcy gromadzili materiał przez wiele lat i analizowali go. Sporządzono specjalne kwestionariusze i przeprowadzono wywiady z losowo wybraną grupą lekarzy i pielęgniarek ze wschodniej Ameryki i północnych Indii.
Dane dla Indii zostały wykorzystane specjalnie do ustalenia, czy fakt, że ludzie, którzy doświadczyli bezcielesnego doświadczenia, byli różnych narodowości, religii itp., Odegrał jakąkolwiek rolę, przeanalizowano ponad 1000 zjawisk i wizji umierających. Wśród nich byli tacy, którym udało się powrócić do życia po śmierci klinicznej. Uzyskane w ten sposób dane są w zasadzie zgodne z mniej licznymi danymi uzyskanymi przez Moody'ego i opublikowanymi w jego książce „Life After Life”. Ale jest też wiele wyjaśnień i różnic. Na przykład umierający ludzie w Indiach nie byli duszami krewnych, przyjaciół i znajomych, ale wielu hinduskich bogów. Trzeba powiedzieć, że wspomniani autorzy na podstawie ogromnej ilości materiału skłaniają się do „przyjęcia hipotezy o życiu pozagrobowym jako najbardziej zrozumiałego wyjaśnienia wszystkich danych”.