Początki myślenia są ściśle związane z wyobrażeniem człowieka o jakiejś rzeczywistości nadprzyrodzonej, ale nam - istotom wyrwanym z epoki powstania myśli od kilkudziesięciu tysiącleci - jest to niezwykle trudne do zrozumienia. Tradycyjny punkt widzenia, który traktuje filozofię jako akt przezwyciężenia mitu, można uzupełnić stwierdzeniem, że u podstaw mitu, jakim jest myślenie premytologiczne, jest próba nadania przez podmiot sensu, stworzenia światopoglądowego - a właściwie metafizycznego - pojęcia. Przecież istota, która dopiero co otworzyła swoją świadomość, musiała od razu zmierzyć się z rzeczywistością, z tym, że jego czas nieuchronnie dobiegnie końca. Być może tutaj rozpoczął się proces rozumienia świata - jako pragnienie w takiej czy innej formie przedłużenia jego istnienia, wypierając ze świadomości fakt jego skończoności. I inny został odkryty,niewidzialny świat, który określa samą rzeczywistość i podporządkowuje ją sobie. Spróbujemy teraz rozważyć ten proces. W naszej analizie opieramy się na koncepcjach myślenia archaicznego Mircei Eliade i Luciena Levy-Bruhla, a także psychologii poznawczej i archetypowej.
Najstarsza na świecie sztuka naskalna w jaskini Chauvet we Francji. Zdjęcie: Thomas T., licencja CC.
Użyliśmy słów „myślenie” i „zrozumienie”, ale czy ich użycie jest uzasadnione tam, gdzie proces konstytuowania bytu odbywał się faktycznie spontanicznie, bez refleksji? Takie „myślenie” nie pojawia się na powierzchni świadomości, ale na głębszym poziomie. Być może nie pomylimy się, nazywając to nieświadomym myśleniem, które ma swoją własną, szczególną logikę.
Aby zrozumieć myślenie osoby jako całości, warto zidentyfikować dwa sposoby kształtowania reprezentacji w świadomości: wizualno-figuratywną (przedkonceptualną) i werbalno-logiczną. W osobie archaicznej przeważa reprezentacja figuratywna, wyrażająca się w fenomenalnej percepcji, która w najdrobniejszych szczegółach koduje i zapamiętuje informacje o otaczającej rzeczywistości. Wadą tego typu myślenia jest podporządkowanie reprezentacji słownej temu, co figuratywne, co zmusza osobę archaiczną do odtworzenia w języku najdrobniejszych szczegółów postrzeganej zmysłami rzeczywistości, aby była zrozumiała. Spróbujmy wyjaśnić na przykładzie: jeśli powiesz słowo „jurta” prymitywnemu człowiekowi, nie zrozumie, o co chodzi. Aby zrozumieć, musi wiedzieć, gdzie znajduje się ta jurta, kto jest jej właścicielem, jaki ma kolor i tak dalej. Oznacza to, że myślenie osoby prymitywnej jest holistyczne, niezwykle trudno jest mu oddzielić część od postrzeganego holistycznego obrazu. Można przypuszczać, że język początkowo ma przywiązanie do percepcji bezpośredniej, z której jest następnie uwalniany, co umożliwia tworzenie obrazów symbolicznych.
Holistyczne myślenie osoby archaicznej nie pozwala jeszcze na tworzenie abstrakcji, myśl nie jest jeszcze oderwana od zjawiska. Rzeczywistość jawi się mu jako pojedynczy, wzajemnie powiązany wszechświat, w który wpisany jest podmiot; nadal nie ma różnicy między nim a światem. Człowiek archaiczny nie żyje na świecie, doświadcza go. Nie ma dla niego naturalnych (w naszym rozumieniu) powodów; znajduje wyjaśnienie wszelkich wydarzeń w działaniu pojedynczej siły numinicznej, która wiąże rzeczywistość z żywym Kosmosem. Wszystkie zjawiska otaczające człowieka są wyjaśnione działaniem tej siły i jej stosunkiem do osoby.
Nie ma miejsca na logikę formalną, w której świadomość chwyta uczucie i myśl w jednym impulsie, ale postrzega siebie jako nieodłączną od doświadczenia świata. Wydarzenia są ze sobą powiązane w najbardziej paradoksalny sposób: naruszenie tabu może być „przyczyną” niepowodzenia na polowaniu, do którego doszło przed samym przestępstwem. Należy podkreślić, że człowiek prymitywny postrzegał zjawisko rzeczywistości nadzmysłowej jako pierwotne w stosunku do świata materialnego i konstytuujące go. Ta nadzmysłowa rzeczywistość nie jest czymś statycznym; nie jest jakąś idealną konstrukcją, ale stawającą się żywą istotą, nieustannie zmieniającą swój stosunek do człowieka, reagującą na jego działania i pojawiającą się w świecie. Taka wizja rzeczywistości, tak trudna do zaakceptowania przez umysł, skrystalizowana w trakcie rozwoju cywilizacji zachodniej, była dla osoby archaicznej czymś naturalnym.
Gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie pośród archaicznych ludów znajdujemy energetyczną ideę siły numinicznej, która tworzy Kosmos (tabu i mana to Polinezyjczycy, oud to pigmeje Baka, Wakanowie to Indianie Sioux, Orenda to Irokezi). Ta moc determinuje stosunek podmiotu do zjawisk, zwykle kojarzonych z czymś świętym, z tym, co jest częścią niewidzialnego świata. Ten niewidzialny świat jest postrzegany bezpośrednio przez osobę archaiczną, doświadcza swojej obecności w swoim istnieniu. Działanie tej siły immanentnej w archaicznej świadomości, postrzeganej jako hierofania (manifestacja sacrum), ma charakter emocjonalny i uczuciowy i jest w istocie dychotomiczne: albo pełen czci, albo „strach i zachwyt”.
Film promocyjny:
To, co początkowo pojawia się przed archaiczną świadomością jako siła bezosobowa, stopniowo zaczyna gęstnieć wokół zjawisk najczęściej napotykanych przez podmiot (luminarze, zjawiska pogodowe, rośliny, zwierzęta, sam człowiek i jego istota). Zgodnie z prawem analogii zjawiska te są przerośnięte powiązaniami (niebo-deszcz-zapłodnienie-człowiek), tworzą się między nimi binarne opozycje (słońce i księżyc, orzeł i wąż, ogień i woda). Porośnięty znaczeniem obraz percepcyjny zamienia się w obraz symboliczny (lub archetypowy). Podkreślamy, że najwyraźniej reprezentacje symboliczne powstają w wyniku syntezy informacji docierających do świadomości z zewnątrz (obrazy percepcyjne) i pewnej archetypowej podstawy psychiki (bardzo numinicznej siły, której natura jest transcendentalna do myślenia dyskursywnego). O obrazie nie myśli się już w związku z percepcją percepcyjną,ale w strukturze analogii i opozycji, jakie daje myślenie archaiczne. Poprzez interakcję ze sobą symboliczne obrazy tworzą święty wszechświat, w którym człowiek odczuwa związek „wszystkiego ze wszystkim”.
Dychotomiczność - podział na przeciwieństwa - to jedna z właściwości myślenia w ogóle, którą z łatwością odnajdujemy u współczesnego człowieka. Ta dychotomia jest również nieodłącznym elementem świadomości archaicznej: podział na sacrum i profanum, dwoistość w obrębie samego sacrum, motyw separacji (na przykład nieba i ziemi) w kosmogonicznych mitach, podział wspólnoty na część męską i żeńską i tak dalej. Różnica między myśleniem współczesnym a archaicznym polega na tym, że jeśli współczesna świadomość utożsamia się tylko z jednym z elementów biner, całkowicie dewaluując drugi, to myślenie archaiczne próbuje rozpoznać oba przeciwieństwa, aby je zrównoważyć. Co więcej, aby zrównoważyć go bez sprowadzania do tożsamości: śmierć, stan przeciwny życiu, ma inne znaczenie jakościowe (na przykład duch przodka,„Przymocowany” przez nagrobek do określonego obszaru sprawia, że gleba jest żyzna); triada „dzień-słońce” w przeciwieństwie do triady „noc-księżycowe stawanie się”. Archaiczna świadomość kosmizuje każde znaczące zjawisko wokół siebie, nadając mu znaczenie i nie próbując wykluczać go z wszechświata. Wraz z rozwojem myślenia i pojawieniem się mitu między dwoma przeciwieństwami, często pojawia się trzecia idea, mająca na celu ich zrównoważenie (umierający i wskrzeszający bóg wykracza poza ideę życia i śmierci, pewne androgyniczne stworzenie - różnica między płciami i tak dalej). Zwróć uwagę, że opisane powyżej cechy archaicznego myślenia to tylko bardzo uogólniona zasada: analizując konkretne przykłady, nieuchronnie zostaną znalezione odchylenia.triada „dzień-słońce” w przeciwieństwie do triady „noc-księżycowe stawanie się”. Archaiczna świadomość kosmizuje każde znaczące zjawisko wokół siebie, nadając mu znaczenie i nie próbując wykluczać go z wszechświata. Wraz z rozwojem myślenia i pojawieniem się mitu między dwoma przeciwieństwami, często pojawia się trzecia idea, mająca na celu ich zrównoważenie (umierający i wskrzeszający bóg wykracza poza ideę życia i śmierci, pewne androgyniczne stworzenie - różnica między płciami i tak dalej). Zwróć uwagę, że opisane powyżej cechy archaicznego myślenia to tylko bardzo uogólniona zasada: analizując konkretne przykłady, nieuchronnie zostaną znalezione odchylenia.triada „dzień-słońce” w przeciwieństwie do triady „noc-księżycowe stawanie się”. Archaiczna świadomość kosmizuje każde znaczące zjawisko wokół siebie, nadając mu znaczenie i nie próbując wykluczać go z wszechświata. Wraz z rozwojem myślenia i pojawieniem się mitu między dwoma przeciwieństwami, często pojawia się trzecia idea, mająca na celu ich zrównoważenie (umierający i wskrzeszający bóg wykracza poza ideę życia i śmierci, pewne androgyniczne stworzenie - różnica między płciami i tak dalej). Zwróć uwagę, że opisane powyżej cechy archaicznego myślenia to tylko bardzo uogólniona zasada: analizując konkretne przykłady, nieuchronnie zostaną znalezione odchylenia. Wraz z rozwojem myślenia i pojawieniem się mitu między dwoma przeciwieństwami, często pojawia się trzecia idea, mająca na celu ich zrównoważenie (umierający i wskrzeszający bóg wykracza poza ideę życia i śmierci, pewne androgyniczne stworzenie - różnica między płciami i tak dalej). Zwróć uwagę, że opisane powyżej cechy archaicznego myślenia to tylko bardzo uogólniona zasada: analizując konkretne przykłady, nieuchronnie zostaną znalezione odchylenia. Wraz z rozwojem myślenia i pojawieniem się mitu między dwoma przeciwieństwami, często pojawia się trzecia idea, mająca na celu ich zrównoważenie (umierający i wskrzeszający bóg wykracza poza ideę życia i śmierci, pewne androgyniczne stworzenie - różnica między płciami i tak dalej). Zwróć uwagę, że opisane powyżej cechy archaicznego myślenia to tylko bardzo uogólniona zasada: analizując konkretne przykłady, nieuchronnie zostaną znalezione odchylenia.
Co zniszczyło tę pierwotną spójność w istnieniu człowieka pierwotnego? Powiedzieliśmy już, że archaiczna świadomość była transcendentalna w stosunku do natury, znajdowała się w świecie nadprzyrodzonych idei. W świecie zalewanym dla nas pewnym nieuchwytnym znaczeniem, gdzie nie było miejsca na przypadek i nie było luki, przez którą człowiek może zobaczyć siebie. W takiej przestrzeni nie może pojawić się świadomość siebie jako jednostki. Ale co sprawia, że ta świadomość jest możliwa? Co pozwoliło osobie zakwestionować te początkowo zbiorowe pomysły i przedstawić własne? Tradycyjny punkt widzenia, który głosi, że rozwój świadomości nastąpił w wyniku rozwoju nowych narzędzi i komplikacji języka, tylko przesłania samo pytanie. Spróbujmy założyć, że samo pojawienie się świadomości wiąże się z pewnym numinicznym doznaniem,przejawiające się w różnych formach. Jeśli celem praktyk i rytuałów religijnych w społeczeństwach archaicznych było wprowadzenie świadomości w ekstazę (wyjście poza siebie), to stan przeciwny, skrajny stopień tego nowego doświadczenia świata można określić jako entaz (powrót do siebie), medytację.
Istnieje przepaść między człowiekiem a przestrzenią. Jest to szczególnie wyraźnie wyrażone w filozoficznej szkole Sankhya Hindu, gdzie Duch (Purusza) jest uważany za całkowicie bierną substancję, w przeciwieństwie do Natury (Prakriti). Podobne trendy obserwowano w starożytnej Grecji, a szczyt osiągnął w epoce Sokratesa. Rzeczywiście, przed Sokratesem fenomen ludzki nie zwracał na siebie większej uwagi, ale nawet wtedy filozofów fascynował tajemniczy Byt (i Niebywanie), który odczuwali szczególnie boleśnie: mroczne logo Heraklita, z jednej strony najmniej przypominające słowo mówione; i myślenie Parmenidesa, które objawia nam Bycie i opiera się na nim z drugiej strony. Starożytni filozofowie byli nadal ogarnięci poczuciem mistycznego zaangażowania, ale już odkryli, że zrozumienie Kosmosu jest stworzeniem człowieka.