Każdy intuicyjnie rozumie, czym jest gościnność. Z reguły jesteśmy uważni i pomocni tym, którzy są zaproszeni do domu: jesteśmy gotowi zaoferować im poczęstunek i podać hasło do wifi. A jeśli coś się stanie z gościem - np. Zostanie zraniony lub wypije za dużo - to właściciel będzie się bawić z apteczką lub szklanką wody. W kulturze nie ma wielu rodzajów relacji obejmujących opiekę nad osobą dorosłą, która nie jest krewnym ani partnerem romantycznym. Skąd wziął się taki pełen szacunku stosunek do gościnności, którą podtrzymujemy do dziś? Rozmawiamy o tym, dlaczego chleb i sól są ważne, dlaczego biblijna Sodoma została faktycznie zniszczona i jak problem gościnności jest interpretowany w antropologii filozoficznej.
Gościnność jako cnota i komunikacja z bóstwem
Hellenistyczna koncepcja gościnności miała głęboko rytualny charakter. Obowiązek gościnności związany był z Zeusem Xeniosem, pod którego opieką znajdowali się pielgrzymi.
Często w starożytnych kulturach goście byli nie tylko znajomymi, ale także nieznajomymi. Ważny punkt dotyczący dawnej gościnności wiąże się z tym, że udzielenie komuś schronienia i udzielenie mu schronienia często oznaczało uratowanie mu życia. Na przykład, jeśli sprawa miała miejsce w zimnych porach roku iw niebezpiecznych miejscach. Czasami gość był chory lub kontuzjowany i szukał okazji do wyzdrowienia. Nie bez powodu łacińskie słowo hospes (gość) znajduje odzwierciedlenie w korzeniach słów „szpital” i „hospicjum”. Jeśli nieznajomy był ścigany, właściciel powinien stanąć po jego stronie i chronić tego, który znalazł schronienie pod jego dachem.
Grecka cnota gościnności została nazwana xenía, od słowa „obcy” (xenos). Grecy wierzyli, że outsiderem może być każdy, łącznie z samym Zeusem. Dlatego ci, którzy przestrzegali zasad gościnności, powinni zaprosić gości do domu, zaoferować im kąpiel i poczęstunek, posadzić ich na honorowym miejscu, a następnie pozwolić im wyjść z prezentami.
Rytuał ksenii stawiał wymagania zarówno gospodarzom, jak i gościom, którzy mieli zachowywać się grzecznie pod czyimś dachem i nie nadużywać gościnności.
Film promocyjny:
Wojna trojańska rozpoczęła się dzięki temu, że Paryż porwał Elenę Piękną z Menelaosa, łamiąc prawa Xenii. A kiedy Odyseusz udał się na wojnę trojańską z innymi bohaterami i przez długi czas nie mógł wrócić do domu, jego dom został zajęty przez mężczyzn, którzy poprosili o rękę Penelopy. Nieszczęśliwa Penelopa, wraz ze swoim synem Telemachem, zostali zmuszeni do nakarmienia i rozrywki 108 zalotników, z szacunku dla Zeusa Xeniosa, nie ośmielając się ich wypędzić, mimo że zjadali dom od lat. Powracający Odyseusz uporządkował sprawy, odrywając nadzorowanych gości od heroicznego łuku - nie tylko dlatego, że oblegali jego żonę, ale także dlatego, że naruszyli rytuał. I w tym Zeus był po jego stronie. Z tym wątkiem wiąże się również zabójstwo Cyklopa Polifema przez Odyseusza: Posejdon tak bardzo nienawidził bohatera, ponieważ potworny syn Boży zginął nie w bitwie na środku czystego pola, ale we własnej jaskini.
Ponadto umiejętność przestrzegania prawa gościnności wiązała się ze szlachectwem i statusem społecznym obywatela i była symbolem cywilizacji.
Podkreślali, że dobre uczucia nie powinny ograniczać się do więzów krwi i przyjaźni, ale powinny obejmować wszystkich ludzi.
W kulturze rzymskiej pojęcie boskiego prawa gościa zakorzeniło się pod nazwą hospitium. Generalnie w kulturze grecko-rzymskiej zasady były takie same: gość miał być nakarmiony i zabawiony, a na pożegnaniu często rozdawano smakołyki. Rzymianie, ze swoją charakterystyczną miłością do praw, zdefiniowali prawnie relacje między gościem a gospodarzem. Umowa została zapieczętowana specjalnymi żetonami - tessera hospitalis, które wykonano w dwóch egzemplarzach. Zostały wymienione, a następnie każda ze stron umowy zachowała swój własny token.
Idea przebranego bóstwa, które może odwiedzić twój dom, jest powszechna w wielu kulturach. W takiej sytuacji warto na wszelki wypadek okazać dostateczne zaszczyty. Obrażony bóg może zsłać klątwy na dom, ale dobrze przyjęty może hojnie wynagrodzić. W Indiach obowiązuje zasada Atithidevo Bhava, która jest tłumaczona z sanskrytu: „gość jest Bogiem”. Ujawnia się w opowieściach i starożytnych traktatach. Na przykład Tirukural, esej o etyce napisany w języku tamilskim (jednym z języków Indii), mówi o gościnności jako o wielkiej cnocie.
Podobne zdanie o statusie gościa ma judaizm. Aniołowie wysłani przez Boga przybyli do Abrahama i Lota przebrani za zwykłych podróżników.
Lot z szacunkiem przyjął przybyszów, zaprosił ich do umycia się i spędzenia nocy, upiekł dla nich chleb. Jednak zdeprawowani Sodomici przyszli do jego domu i zaczęli żądać ekstradycji gości, chcąc ich „poznać”. Sprawiedliwy stanowczo odmówił, mówiąc, że wolałby raczej oddać swe dziewicze córki dla wiedzy. Nie trzeba było posługiwać się skrajnymi środkami - aniołowie wzięli sprawy w swoje ręce, ślepiąc wszystkich dookoła i wyprowadzili Lota i jego rodzinę z miasta, które potem zostało spalone ogniem z nieba.
Zasady Starego Testamentu przeniosły się również do kultury chrześcijańskiej, gdzie wzmocnił je specjalny status pielgrzymów i wędrowców. Nauczanie Chrystusa, które nie było skierowane do narodowości i wspólnot, ale do każdego osobiście, zakładało, że obcych należy traktować jak braci. Sam Jezus i jego uczniowie prowadzili koczownicze życie, odbywając podróże głoszące, i wielu udzieliło im gościnności. We wszystkich czterech Ewangeliach jest opowieść o faryzeuszu Szymonie, który wezwał Jezusa na ucztę, ale nie przyniósł wody i nie namaścił głowy gościa olejem. Ale Jezus został obmyty przez miejscowego grzesznika, którego dał przykład faryzeuszowi. Tradycja namaszczania gości oliwą z oliwek, do której czasami dodawano kadzidło i przyprawy, była powszechna wśród wielu ludów Wschodu i symbolizowała szacunek i przekazanie łaski.
Mitologiczna gościnność: trudni goście i odwróceni od ducha
Jeśli wśród Greków iw monoteizmie gość jest bogiem, to w tradycyjnych kulturach, które nie mają rozwiniętego panteonu, są to duchy przodków, małych ludzi lub mieszkańców innego świata. Te stworzenia nie zawsze są przyjazne, ale jeśli się do tego przyzwyczaisz, możesz je uspokoić.
Z pogańskiego punktu widzenia każde miejsce ma niewidzialnych właścicieli, a jeśli się z nimi nie zgodzisz lub zepsujesz związek, będą kłopoty. Badacze rytuałów słowiańskich opisują praktyki leczenia duchów, które są zbieżne ze sposobem, w jaki tradycyjnie utrwalano relacje między ludźmi, czyli gość-gospodarz, czyli chlebem i solą.
Chłopi guberni smoleńskiej traktowali syreny, żeby nie psuły bydła. A w prowincji Kursk, według zapisów etnografów, nawet zakupione krowy witano chlebem i solą, aby pokazać zwierzętom, że są mile widziane w domu.
Uważano, że w szczególne dni w roku, kiedy granica między rzeczywistością a navu staje się cieńsza, żyjące po drugiej stronie istoty odwiedzają ludzi. Najbardziej odpowiedni na to czas to późna jesień, kiedy godziny dzienne są tak ograniczone, że wydaje się, że go nie ma, lub początek zimy, czas pierwszych przymrozków. Wciąż istnieją echa rytuałów kalendarzowych związanych z mitycznymi gośćmi. Ich odbiciem są pozornie nieszkodliwa sztuczka lub uczta na Halloween oraz chrześcijańskie kolędowanie, które przyswoiło sobie starożytne obrzędy. Nawiasem mówiąc, duch jest też gościem w świecie żywych.
W popularnym kalendarzu słowiańskim czas kolędowania przypadał na Boże Narodzenie. W chatach, w których oczekiwano gości, na oknach ustawiano zapalone świece. Mummers, czyli okrutniki, kolędy, które w zamian za jedzenie i wino zabawiały (i trochę przestraszyły) właścicieli grą na instrumentach muzycznych i opowiadaniem historii, weszły do takich domów. Aby przekonać się o symbolicznym znaczeniu tej ceremonii, wystarczy spojrzeć na tradycyjne maski i stroje okrutników. W ludowych powiedzeniach i pozdrowieniach nazywano ich trudnymi gośćmi lub gośćmi bezprecedensowymi.
Kościół systematycznie starał się zwalczać pogańskie obrzędy kolędowania. Z punktu widzenia chrześcijaństwa tacy goście są siłą nieczystą i „gościnny” dialog z nimi jest niemożliwy. W niektórych rejonach zabroniono wpuszczania kolęd do domu, albo mieszkańcy znajdowali kompromis między tradycjami ludowymi i chrześcijańskimi, przedstawiając „nieczystych” gości przez okno pieca lub obmywając ich błogosławioną wodą Objawienia Pańskiego.
Dziś, uszlachetniani przez chrystianizację, stali się wyrafinowanymi dziecięcymi i komercyjnymi obrazami, ale kiedyś byli mrocznymi kosmitami, którzy często żądali ofiar.
W baśniach i mitach istnieje również opcja odwrotna - człowiek udaje się do innego świata, aby zostać. Z etymologicznego punktu widzenia słowo to pochodzi od staroruskiego pogostiti, „być gościem”. Co prawda pochodzenie nie jest tak oczywiste, wiąże się z takim łańcuchem semantycznym: „miejsce noclegu kupców (karczma)> miejsce pobytu księcia i jego podwładnych> główna osada dzielnicy> kościół w nim> cmentarz> cmentarz”. Niemniej duch cmentarny w słowie „wizyta” jest dość namacalny.
W bajkach jaga może być starą kobietą, starcem lub zwierzęciem - na przykład niedźwiedziem. Cykl mitologicznych opowieści o podróży do krainy wróżek, królestwa leśnictwa czy do podwodnego świata do syren - to wariacje na temat szamańskich wypraw i rytuałów przejścia. Osoba przypadkowo lub celowo wpada do innego świata i wraca z nabytkami, ale popełniając błąd, ryzykuje poważne kłopoty.
Złamanie zakazu w innym świecie to pewny sposób na kłótnię z duchami i nie wracanie do domu, umierając na zawsze. Nawet trzy niedźwiedzie w opowieści o Mashence (Złotowłosa w wersji saksońskiej) mówią, że lepiej nie dotykać cudzych rzeczy bez popytu. Podróż Mashenki to wizyta „na drugą stronę”, która cudem zakończyła się bez strat. - Kto siedział na moim krześle i je zepsuł? - pyta niedźwiedź, a dziewczynka musi uciec z nogami.
Fabuła ta została ujawniona w szczególności w kreskówce Hayao Miyazakiego „Spirited Away”, opartej na wierzeniach Shinto i obrazach youkai, japońskich mitologicznych stworzeń. W przeciwieństwie do zachodnich demonów i demonów, te stworzenia mogą nie życzyć ludziom zła, ale lepiej jest z nimi postępować ostrożnie. Rodzice dziewczynki Chihiro łamią magiczny zakaz, nieostrożnie jedząc jedzenie w pustym miasteczku, po którym przypadkowo wędrowali podczas przeprowadzki i zamieniali się w świnie. Więc Chihiro musi pracować dla istot nadprzyrodzonych, aby uwolnić swoją rodzinę. Kreskówka Miyazakiego udowadnia, że w mniej lub bardziej nowoczesnym świecie mistyczne zasady są takie same: wystarczy wykonać „zły obrót” i naruszyć prawa kogoś innego - a youkai zabierze Cię na zawsze.
Rytuały gościnności
Wiele rytuałów etykiety, które nadal praktykujemy, jest związanych ze złożonymi relacjami w starożytnym świecie, gdzie nieznajomy może być zarówno bóstwem, jak i mordercą.
W kulturze tradycyjnej człowiek żyje w centrum świata, na obrzeżach którego żyją lwy, smoki i psoglawy. W ten sposób świat zostaje podzielony na „przyjaciół” i „obcych”.
Wydaje się, że zostało to zrozumiane w całej historii kultury - przynajmniej odkąd nasi przodkowie docenili przewagę międzyplemiennej wymiany rytualnej nad wojną „wszystko przeciwko wszystkim”, którą opisał Thomas Hobbes.
Możesz przejść z jednej kategorii do drugiej za pomocą specjalnego rytuału przejścia. Na przykład panna młoda przechodzi taką ceremonię, wchodząc do rodziny męża w nowej roli. Zmarły odchodzi ze świata żywych do królestwa umarłych. Rytuały związane z przejściem zostały szczegółowo opisane przez antropologa i etnografa Arnolda van Gennepa. Podzielił je na wstępne (związane z separacją), liminarne (pośrednie) i postliminarne (rytuały włączenia).
Gość symbolicznie łączy świat przyjaciół i wrogów, a żeby przyjąć nieznajomego, trzeba go spotkać w sposób szczególny. W tym celu zastosowano stabilne frazy i powtarzalne czynności. Wśród różnych ludów rytuały honorowania gości były czasem dość dziwaczne.
Najwyraźniej żywa ekspresja emocji, jak to się dzieje u krewnych i bliskich po długiej rozłące, miała uczynić komunikację szczerą.
Obcy, przystosowany do swojego wewnętrznego, „własnego” świata, nie jest już zagrożony, więc miał być symbolicznie włączony do klanu. Przedstawiciele ludu afrykańskiego Luo z Kenii przekazali ziemię ze swojej rodzinnej działki gościom, zarówno z sąsiedniej społeczności, jak i od innych ludzi. Zakładano, że w zamian zaprosią dawcę na rodzinne wakacje i będą wspierać go w pracach domowych.
Większość rytuałów gościnności dotyczy wspólnego jedzenia. Wspomniane już klasyczne połączenie chleba i soli to alfa i omega historycznej gościnności. Nic dziwnego, że dobry właściciel nazywany jest gościnnym. Ten poczęstunek polecany jest do pojednania z wrogiem "Domostroy", był też obowiązkowym atrybutem rosyjskich wesel. Tradycja jest typowa nie tylko dla Słowian, ale dla prawie wszystkich kultur Europy i Bliskiego Wschodu. W Albanii używa się chleba pogacha, w krajach skandynawskich - chleb żytni, w kulturze żydowskiej - chałka (w Izraelu właściciele czasami nawet zostawiają to ciasto, aby powitać nowych lokatorów). Powszechnie uważano, że odmowa wspólnego posiłku z gospodarzem była zniewagą lub przyznaniem się do złych intencji.
Jedną z najbardziej znanych historii o szokujących treściach w serialu telewizyjnym Game of Thrones i serii książek George'a Martina jest The Red Wedding, w którym większość rodziny Starków zostaje zabita przez ich wasali Freya i Bolton. Do masakry doszło na uczcie po łamaniu chleba. Naruszyło to święte prawa, które w świecie Westeros, inspirowanym wieloma kulturami świata, zapewniały gościom ochronę pod okiem właściciela. Catelyn Stark zrozumiała, co się dzieje, zauważając, że zbroja jest ukryta pod rękawem Rousse Bolton, ale było już za późno. Nawiasem mówiąc, tradycja uścisku dłoni ma również charakter wstępny - na pewno nie ma broni w otwartej dłoni.
Ten zwyczaj, który istniał w wielu prymitywnych społeczeństwach, nazywany jest gościnnym heterizmem. Ta praktyka miała miejsce w Fenicji w Tybecie wśród ludów północy.
Następnie wymagano odpowiedniej eskorty gościa, wręczenie prezentów, które łączyły go z odwiedzanym miejscem i były swego rodzaju znakiem odkrycia tego miejsca. Dlatego dzisiaj wielu zbiera pamiątki z podróży. A wymiana prezentów pozostaje popularnym gestem etykiety. To prawda, że teraz goście często przynoszą butelkę wina lub poczęstunek na herbatę.
Niezależnie od rytuałów gościnności, zawsze jest to połączenie protekcjonizmu i zaufania. Gospodarz bierze gościa pod swoją opiekę, ale jednocześnie otwiera się na niego. W świętych praktykach gościnności gość jest zarówno bogiem, jak i przybyszem z tajemniczej przestrzeni zewnętrznej. Dlatego poprzez Innego następuje zrozumienie bóstwa, a komunikacja ze światem zewnętrznym odbywa się poza zwykłymi granicami.
Teoria gościnności
Gościnność tradycyjnie była przedmiotem zainteresowania głównie etnografów, którzy badają jej związek z określonymi tradycjami i zwyczajami ludowymi. Ponadto został zinterpretowany przez filologów. Na przykład językoznawca Emile Benveniste zastanawiał się, w jaki sposób określenia używane do opisania gościnności i statusu osób w nią zaangażowanych tworzą paletę językową związaną z tym zjawiskiem. Z punktu widzenia nauk socjologicznych hotelarstwo jest uważane za instytucję społeczną, która powstała w wyniku rozwoju stosunków turystycznych i handlowych, a ostatecznie uprzemysłowiona w nowoczesnej sferze handlowej. We wszystkich tych przypadkach przedmiotem badań stają się określone formy wypowiedzi, ale nie ma mowy o ogólnych podstawach ontologicznych.
Jednak ostatnio coraz częściej mówi się o gościnności w kontekście globalnej analityki. Podejście to zakłada, że istnieje w kulturze jako niezależne zjawisko wypełnione taką czy inną tradycyjną praktyką. Istnieją semantyczne opozycje binarne - wewnętrzne i zewnętrzne, ja i Inny - i wszystkie interakcje są zbudowane zgodnie z tą zasadą. Idea Innego, który jest głównym bohaterem fabuł o gościnności, nabrała szczególnego znaczenia we współczesnej wiedzy humanitarnej. Przede wszystkim to wszystko jest problematyką antropologii filozoficznej, choć dyskusja o formach, w jakich pojawia się nam Inny i jak sobie z nim radzić, toczy się niemal wszędzie na polu społeczno-kulturowym i politycznym.
Interakcja z Innym i obcym jest budowana jednocześnie na dwóch liniach - zainteresowania i odrzucenia - i oscyluje między tymi biegunami. W świecie globalizacji zacierają się różnice między ludźmi, a życie staje się coraz bardziej jednolite. Odwiedzając kolegę, mieszkaniec współczesnego miasta prawdopodobnie znajdzie tam ten sam stół z Ikei, co w swoim domu. Wszelkie informacje są łatwo dostępne. Zmniejsza się prawdopodobieństwo spotkania czegoś zasadniczo innego. Powstaje paradoksalna sytuacja. Z jednej strony za godność nowoczesności uważa się umiejętność zrywania zasłon wszystkiego, co niezrozumiałe: odbiorcy nowych mediów uwielbiają się uczyć i czytać o obalaniu mitów. Z drugiej strony, w świecie „nie zaczarowanym” rośnie zapotrzebowanie na nowe doświadczenia i egzotykę, spowodowane tęsknotą za nieznanym. Może,wiąże się z tym dążenie współczesnej filozofii do zrozumienia nieludzkiej i intelektualnej mody na wszystko, co „ciemne”.
Równocześnie procesy globalizacji zakładają interakcje, podczas których idea obcego jest aktualizowana, a problem gościnności nabiera nowego naglenia. Ideał wielokulturowości zakłada, że społeczeństwo europejskie będzie witać gości z otwartymi ramionami, a oni będą się zachowywać życzliwie. Jednak konflikty i kryzysy migracyjne dowodzą, że często nie chodzi tylko o coś innego, ale o coś innego, często ekspansywnego i agresywnego. Istnieją jednak różne opinie na temat tego, czy można mówić o gościnności jako zjawisku politycznym, czy też na pewno musi mieć charakter osobisty. Filozofia polityczna operuje pojęciem gościnności państwowej, która przejawia się w stosunku do obywateli innych państw czy imigrantów. Inni badacze uważają, że gościnność polityczna nie jest autentyczna,ponieważ w tym przypadku nie chodzi o filantropię, ale o prawo.
Jacques Derrida podzielił gościnność na dwa rodzaje - „warunkową” i „absolutną”. Rozumiane w „konwencjonalnym” sensie zjawisko to jest regulowane przez zwyczaje i prawa, a także daje uczestnikom podmiotowość: wiemy, jakie są imiona i status osób wchodzących w związek gości z gospodarzami (właśnie w takim przypadku Rzymianie wybijali swoje żetony).
W pewnym sensie ta akceptacja innego w całości jest powrotem do archaicznej idei „boga-gościa”. Historyk Peter Jones podaje nieco podobną interpretację miłości:
Gość Derridy jest interpretowany poprzez obraz Nieznajomego w dialogu Platona - to nieznajomy, którego „niebezpieczne” słowa podważają logo mistrza. Tak więc „absolutna” gościnność Derridy wiąże się z centralną ideą dekonstrukcji dla niego wszelkiego rodzaju „centryzmów”.
Jednocześnie tradycyjne rytualne formy komunikacji z nieznajomymi należą już do przeszłości. Tradycyjne społeczeństwa cechuje ksenofobia, ale potrafiły też wywołać radykalną ksenofilię - to przeciwne strony tego samego zjawiska. Wcześniej chleb był łamany z gościem, czyniąc go własnym za pomocą laminarnych rytuałów. A jeśli nagle zachowywał się niewłaściwie, można było z nim postąpić surowo, jak np. Odyseusz, który zabił dziesiątki „zalotników”, którzy drażnili jego żonę - i jednocześnie pozostawali na swoim. Utrata świętej roli gościnności, jej poddanie się instytucjom, oddzielenie tego, co prywatne, od tego, co publiczne, prowadzi do zamętu w relacji między Ja a Innym.
Niemniej jednak jest możliwe, że święta strona nie odeszła, ale po prostu migrowała, a Inność przejęła funkcje transcendentnej. Socjolog Irving Goffman wiązał znaczenie etykiety z faktem, że zajęła ona miejsce rytuału religijnego: zamiast Boga oddajemy dziś cześć człowiekowi i jednostce, a gesty etykiety (pozdrowienia, komplementy, oznaki szacunku) pełnią rolę ofiar dla tej postaci.
Tym samym z punktu widzenia antropologii filozoficznej pojęcie gościnności odnosi się do podstawowych problemów ontologicznych, które dziś nabierają nowego znaczenia i ostrości. Z jednej strony niewiele osób chce, aby ich świat okupowali ludzie z zewnątrz, a ich subiektywność i myślenie załamują się. Z drugiej strony zainteresowanie obcym i niezrozumiałym jest częścią strategii poznawczej umysłu i sposobem patrzenia na siebie oczami Innego.
Autor: Alisa Zagryadskaya