Na zdjęciu: Rysunek na starożytnej płycie Hopi prawie idealnie pasuje do obrazu obszaru Hopi zrobionego z kosmosu….
Kiedy Martin Gashveseoma, Kikmongvis, tj. przywódca i starszy Indian Hopi zwrócił się do japońskiego konsulatu o wizę, japońscy urzędnicy przez długi czas szarpali się: „Kto to jest? Jaki kraj?” Ale z Tokio zostali surowo zatrzymani i kazano im wydać wizę. Kanada natychmiast go wpuściła. Indie po trzech dniach wahania odmówiły wejścia - najwyraźniej przybycie indyjskiego Kikmongvisom było wyjątkowo niepożądane dla rządzących kręgów
Martin spotkał się także z tybetańskimi lamami. W Stanach Zjednoczonych początkowo nie pozwolono mu dwukrotnie wejść do siedziby ONZ w Nowym Jorku, ale kiedy jakiś bezimienny biurokrata mimo wszystko posłuchał Najwyższego Jasnowidza Hopi, natychmiast rzucił się z raportem do Sekretarza Generalnego - przepowiednie indyjskiego starszego wydały mu się tak przekonujące o nadchodzących wydarzeniach. Suwerenne państwo Hopi
Ten malutki kraj nie znajduje się na żadnej mapie świata, choć według zapewnień jego mieszkańców dzierży w swoich rękach losy nie tylko Ameryki, ale być może nawet całej Ziemi. Kraj Hopi jest samozwańczym bytem w północno-wschodniej Arizonie. W rzeczywistości jest to tylko zastrzeżenie, że rząd USA „hojnie” udzielał rdzennym mieszkańcom Ameryki. Paszporty badanych brzmiały: „Suwerenny Kraj Hopi” i wydawane są na czas nieokreślony, „gdy świeci słońce, rosną zioła i płyną wody”, przez samego Kikmongvisa - Martina Gashveseoma, przywódcę i starszego Indian Hopi.
Osobliwą stolicą Hopi jest zakopana w kurzu wioska Hotevilla, żywy i daleki od pasterskiego obraz życia Indian amerykańskich, którzy dobrowolnie skazali się na życie na obraz i podobieństwo swoich odległych przodków. W ich domach, zbudowanych z dzikiego kamienia, nie ma elektryczności, ogrzewania, bieżącej wody, a sanitariaty z desek są rozrzucone po podwórkach … Na płaskich dachach domów, w niewoli usychają w łańcuchach złote orły i jastrzębie, smutno spoglądając w bezdenne błękitne niebo na swoich towarzyszy unoszące się tam swobodnie. To ptaki rytualne i już wkrótce, podczas następnego święta klanowego, ich gardła zostaną bezlitośnie poderżnięte. Dziesiątki najrzadszych osobników trafi pod nóż ze względu na ich cenne upierzenie, którym ozdobią się przywódcy, szamani i wojownicy.
Orły są wymienione w Czerwonej Księdze, prawo USA zabrania ich chwytania i strzelania, ale Kraj Hopi ma swoje własne prawa: „Od czasów starożytnych używaliśmy piór orłów, aby wznieść się do nich do Wielkiego Ducha!” I tym sposobem chłopcy wspinają się po stromych klifach w poszukiwaniu orlich gniazd, niszczą je, wyłamują ze stromych, kaleką i często giną. Nie chodzą do szkoły nie dlatego, że nie mają gdzie się uczyć, ale dlatego, że „nauki białych niszczą naturalny rozwój Hopi i zagrażają ich przyszłości!” W rozmowach z dziennikarzami Martin Gaschveseoma mówi: „Nasze życie jest proste. Nie mamy nic.
Ale jeśli zgodzisz się żyć naszym sposobem i przestrzegać moich przykazań, będziesz żyć długo, spokojnie i szczęśliwie”. Przyjmuje gości w domu, przy stole zaśmieconym domowymi odpadkami. Nad jego głową wisi lampa naftowa „nietoperz”, w kącie brzęczy żeliwny piec z czasów wojny domowej, a do ściany przybijana jest flaga suwerennego kraju Hopi - ze swastyką przeplataną sześcioramienną gwiazdą. „To znaczy: razem z innymi narodami będziemy chronić Ziemię i życie na niej żyjące, zachowując jej naturalną równowagę. Bladolicy i nasi wrogowie, Navajo, nie muszą wiedzieć, ilu jest Hopi. Ale kiedy wszyscy przyjeżdżają do Hoteville na wakacje, nawet ci, którzy wyjechali do pracy w mieście lub lekkomyślnie pobrali się na boku, widzimy, jak
nasze plemię”.
Film promocyjny:
Indianin Hopi z motyką na polu kukurydzy. Zdjęcie z 1910 r.
Mieszkając na terenie rezerwatu, Hopi odmawiają pomocy rządowej - emerytur, świadczeń, stypendiów, pożyczek. Do tego Kikmongvis Martin mówi z przekonaniem: „Nikt nas nie przywiózł do rezerwatu. My sami celowo dokonaliśmy wyboru. Nie potrzebujemy pieniędzy od białych ludzi i bogatych Indian-wilkołaków. W ogóle nie interesują nas pieniądze. Pod naszymi stopami, w ziemi niezliczone skarby - złoto, platyna, srebro, uran. Przewidzieliśmy te bogactwa dawno temu, ale nie dotkniemy ich aż do początku całkowitego oczyszczenia z nieczystości.
Opatrzność wybrała nas na widzących katastrofę. Hopi przepowiedzieli pierwszą wojnę światową. 27 marca 1911 r. Nasz przywódca, Yukiuma, ostrzegł prezydenta Tafta o zbliżającym się zagrożeniu dla pokoju. Nagranie rozmowy zostało zachowane. Hopi byli również pierwszymi, którzy przewidzieli zarówno II, jak i III wojnę światową.
Katastrofalne trzęsienia ziemi w Kalifornii, Japonii i Turcji zostały przez nas przepowiedziane na najbliższy dzień. Ostrzegliśmy świat przed upadkiem komety na inną planetę w lipcu 1994 r.” (Chodzi o kometę Shoemaker-Levy, której 21 fragmentów spadło na Jowisza). Zapytany o Rosję Martin Kikmongvis powiedział, patrząc na świętą kamienną tablicę: „Biały Brat jest już wśród was. I zostanie z tobą przez kolejne 15 lat. Bądź przygotowany na wszystko, zaopatrz się w chleb, wodę, świece … Polegaj na nas - tylko Hopi może sprawić, że świat obróci się we właściwym kierunku. A w trudnych czasach zadzwoń do mnie”. (Relacja W. Belyakova, "Rossijskaja Gazeta", 2003).
Rytuały i przepowiednie Hopi
Indianie Hopi lub, jak nazywali ich Hiszpanie, Pueblo, to jedna z najstarszych cywilizacji w Ameryce Północnej. Zachowują wiedzę o poprzednich ziemskich cywilizacjach i czują odpowiedzialność za ostrzeżenie o zbliżającej się katastrofie jak największej części ludzkości, która powinna usłyszeć ich ostrzeżenia.
Szamański młotek Hopi: wzór w postaci lewej (księżycowej) swastyki.
Hopi wierzą, że planeta istnieje, kiedy odprawiają swoje rytuały i jeśli przestaną je wykonywać, Ziemia wkrótce zginie. Przez cały rok, zgodnie ze złożonym kalendarzem, kilka razy w miesiącu odbywają się specjalne rytuały, ceremonie, których zadaniem jest utrzymanie stanu naszej Noosfery, tj. równowaga relacji między człowiekiem a światem subtelnym. Filozofia ta przenika całe istnienie Hopi, a całe ich życie i życie podporządkowane jest tej mesjańskiej roli.
Sama struktura obrzędu Hopi ma na celu utrzymanie stałego kontaktu między światem duchów a światem ludzkim. Techniki rytualne stosowane przez Indian Hopi są bardzo interesujące. Mają bardzo złożony system tańców, które wiążą się z wejściem duchów do naszej rzeczywistości. Szaman porzuca swoje ciało i pojawia się w nim duch. Sama ceremonia jest zorganizowana w ten sposób: przez około jeden dzień Hopi medytują w specjalnej świątyni Kiva, która jest zbudowana na zasadzie mrowiska. Wejście przez dach, klatka schodowa pośrodku.
Kiedy są w tym gnieździe w transie, wchodzą w nie duchy. Zakładają specjalne ubrania, specjalne maski i rozpoczynają tańce. Co ciekawe, nikt nie był w stanie uchwycić prawdziwych tańców na wideo czy zdjęciach. Oczywiście szamani ostrzegają, że nie trzeba strzelać, ale ludzie robią to potajemnie i prawie zawsze film jest oświetlony, ale na wideo nie ma sygnału. Ta rzecz jest magicznie całkowicie szczelnie zamknięta. Same maski też są bardzo ciekawe. Nie przypominają żadnych innych masek, które znajdujemy na Ziemi od innych ludów.
Jedną z najwyższych bogiń Hopi, stwórczynią i opiekunką wszystkich form życia na Ziemi, w tym ludzi, jest Kobieta-Pająk. W związku z tym jej klan jest jednym z głównych w tradycji Hopi. Obecnie 78-letni Martin Gashweseoma jest Kikmongvis, duchowym przywódcą klanu Spider-Woman, a jednocześnie przywódcą i starszym narodu. To jemu powierzono ochronę starożytnych tekstów, zgodnie z legendą, otrzymanych od poprzednich cywilizacji, które zamieszkiwały Ziemię przed światowymi katastrofami.
Te teksty zawierają wiedzę nie tylko o przeszłości, ale także o przyszłości, w tym o możliwej śmierci ziemskiej cywilizacji. Według Hopi żyjemy teraz na 4. Ziemi, trzy poprzednie zostały zniszczone, ponieważ ludzkość zapomniała o swojej misji i pogrążyła się w pogoni za przyjemnościami, walce o władzę i nacjonalizmie. Najsmutniejsze jest to, że zgodnie z tymi tekstami jesteśmy teraz u progu następnej, czwartej apokalipsy. Wszystkie wysiłki Martina i innych wiernych tradycji Hopi mają na celu zapobieżenie jej.
W tym celu przed rozpoczęciem poprzedniej wojny z Irakiem (znanej jako Operacja Pustynna Burza) zwołał konferencję prasową, na której po raz pierwszy pokazał białym ludziom starożytne teksty zapisane specjalnymi runami na kamiennych płytkach (tabliczkach). Według zawartych w nich przepowiedni atak na Irak był początkiem III wojny światowej. Niestety, ta próba powstrzymania wojny nie została uwieńczona sukcesem, dlatego zgodnie z przepowiedniami Hopi III wojna światowa trwa już prawie 10 lat. A jej kolejna faza nuklearna rozpoczęła się ponownie w 2003 roku w tym samym regionie w wyniku inwazji sił amerykańskich i alianckich.
Z chrześcijańskiego punktu widzenia ta wojna również nie jest zwykłym konfliktem zbrojnym, gdyż w Iraku znajduje się Mezopotamia - miejsce biblijnego Edenu. Z tego punktu widzenia wojska NATO zbombardowały Eden, jedno z najświętszych miejsc na naszej planecie. A jeśli pamiętasz, że według Biblii całe miasta i narody zostały zniszczone w historii za znacznie mniejsze przewinienia (Sodoma, Gomora i inne; 14 rozdział Księgi Rodzaju), to co najmniej pewna logika jest zawarta w proroctwach Hopi.
Należy podkreślić, że według starożytnych tekstów Hopi nawet początek wojny nuklearnej nie jest jeszcze końcem ludzkości. Kiedy omawiano tę kwestię z ich przywódcą Martinem, powiedział, że proroctwa mówią o nadejściu na końcu czasów Białego Brata półboga-pół-człowieka. A jeśli do tego momentu na Ziemi nadal istnieje pewna masa krytyczna prawych ludzi, którzy pamiętają swoje przeznaczenie, by wypełnić plan Stwórcy, bieg historii można odwrócić i można stworzyć harmonijną i szczęśliwą wspólnotę ludzi. Jednak z każdym dniem szanse na to są coraz mniejsze.
Jedną z głównych misji Hopi jest niesienie wiedzy przy zachowaniu ciągłości między cywilizacjami. Inicjacja (nabycie szamańskiego daru) odgrywa ogromną rolę w zachowaniu tej ciągłości. A głównym zadaniem inicjacji jest zapoznanie się z tą świętą wiedzą oraz ze światem duchów i bogów, które pomagają wypełnić tę misję. Aby zrozumieć jego logikę i znaczenie, trzeba trochę rozwodzić się nad kosmologicznymi koncepcjami Hopi i darem uzdrawiania przekazywanym z pokolenia na pokolenie.
Kosmologia Indian Hopi
Zgodnie z mitologią Indian Hopi, początkowo był tylko twórca Tayowa, znajdował się w nieskończonej przestrzeni bez czasu, formy i życia. Jako pierwszy stworzył swojego asystenta (siostrzeńca) Sotuknanga i powierzył mu realizację swojego ogólnego planu (Tuvagachi). Następnie Sotuknang stworzył 9 światów z ziemi, wody i powietrza. Pierwsze dwa były przeznaczone dla nich wraz ze Stwórcą, a pozostałe 7 do przyszłego życia.
Kolejnym etapem było stworzenie życia i człowieka w pierwszym świecie, zwanym Tokpela (Nieskończona Przestrzeń). W tym celu Sotuknang stworzył pierwszą boginię Kokyangviiti, Spider-Woman. W tym kontekście wizerunek pająka kojarzy się z tworzeniem sieci jako mandali uniwersalnej harmonii. Z kolei stworzyła dwa pomocnicze bóstwa - strażników biosfery. Pierwszy z nich, Poganghoya, miał monitorować równowagę ekologiczną. Drugi, Palongavhoya (Echo), kontrolował gęste i subtelne wibracje biosfery lub, mówiąc współczesnie, monitorował równowagę informacyjną. Razem utrzymywali wirowanie osi Ziemi.
Po tym, jak Poganghoya i Palongavhoya zakończyli przygotowywanie Ziemi do życia, Kobieta-Pająk stworzyła rośliny, ptaki i zwierzęta oraz wszystkie inne stworzenia zamieszkujące biosferę. Nadeszła kolej mężczyzny. Na obraz i podobieństwo Sotuknanga stworzyła czterech mężczyzn o różnych kolorach skóry (żółty, czerwony, biały i czarny), a następnie stworzyła dla nich żony. Po przejściu przez trzy fazy Stworzenia ujrzeli swojego Stwórcę pod postacią Słońca, które tchnęło w nich życie.
Jednak ci pierwsi ludzie nie wiedzieli jeszcze, jak mówić. Aby dać im mowę, mądrość i siłę, nazwała Sotuknang. Dał ludziom o różnych kolorach skóry różne języki i siłę rozmnażania. Jednak pierwsi ludzie doskonale się rozumieli i bez słów, komunikując się telepatycznie. Dano im języki w celu realizacji planu Stwórcy, ponieważ podczas wymawiania modlitw i śpiewania pieśni ich ośrodki energetyczne generowały wibracje, które przekształciły ziemską Noosferę we właściwym kierunku. Najwyraźniej do wpływania na różne widma subtelnych wibracji potrzebne były różne języki.
Według legend Hopi, pierwsi ludzie przypominali małego współczesnego człowieka i bardziej przypominali inteligentne owady. Żyli bardzo szczęśliwie w pokoju ze zwierzętami, karmiąc się owocami Matki Ziemi, dopóki nie zaczęli łamać przykazań Sotuknanga i Kobiety-Pająka o służbie Stwórcy.
Coraz więcej ludzi zaczęło się pojawiać, wykorzystując centra wibracyjne ciała do swoich egoistycznych celów. Przyczyniło się do tego również dwóch kusicieli. Pierwszy z nich, Lavaihoya, który pojawił się w postaci przedrzeźniacza Mochni, zasiał nacjonalizm i antropocentryzm. Przekonał ludzi, że są lepsi od zwierząt, a także różnice między rasami o różnych kolorach skóry i językach. Inny, Catoya, miał postać węża z dużą głową. Zasiał podejrzliwość, okrucieństwo i nietolerancję.
W rezultacie na Ziemi zniknął spokój i cisza. Pozostało bardzo niewielu ludzi, którzy zachowali wiarę w Stwórcę i oddanie jego planowi. Widząc to, Taiowa i Sotuknang postanowili zniszczyć ten świat, tylko ci, którzy zachowali czystość, mogli zostać uratowani. Sotuknang przyszedł do nich i ostrzegł o zbliżającym się końcu świata. Powiedział, że powinni udać się we wskazane miejsce, prowadzeni przez gwiazdę w nocy, a przez chmurę w ciągu dnia, co widać po centrum wibracji na czubku głowy (kopavi).
Po wielu dniach i nocach we wskazanym miejscu zebrali się ludzie z różnych krajów i ludów - byli to pierwsi Hopi. Potem pojawił się Sotuknang, zabrał ich na górę, na której mieszkali ludzie mrówek, i nakazał otwarcie wejścia. To był rodzaj statku kosmicznego, w którym ludzie przeżyli zniszczenie pierwszej ziemi.
Pierwszy świat, Tokpela, został bardzo szybko zniszczony przez ogień, ale musieli długo czekać, aż ostygnie, aby stworzyć nowy świat. Kiedy Sotuknang skończył pracę, podszedł do wieka mrowiska i zapukał w nią. Następnie przywódca mrówko-ludzi podszedł do otworu i otworzył go.
Nowy świat Tokpy (Dark Midnight) nie był tak doskonały jak pierwszy, ale był też piękny na swój sposób. W nim ludzie-mrówki zamienili się w mrówki owady. Hopi dali początek ludom ziemskim. Nadal nie potrzebowali języka jako środka komunikacji, ale widzieli się i rozmawiali ze sobą na dowolną odległość, korzystając ze środka na czubku głowy.
Zwierzęta w drugim świecie były dzikie i trzymane z dala od ludzi. Na tym świecie, podobnie jak mrówki, ludzie zaczęli wytwarzać przedmioty i przechowywać żywność. Nauczyli się budować domy i wsie, budować drogi i pojawił się handel. To wtedy pojawiło się pragnienie gromadzenia schwytanych ludzi. Na tym świecie w zasadzie było wszystko, czego człowiek potrzebował, ale chcieli mieć coraz więcej. Ludzie przestali śpiewać hymny do Stwórcy i zaczęli wychwalać dobra. Psychologia konsumenta zrodziła chciwość i kłótnie, a ostatecznie wybuchły wojny między wioskami. Dlatego postanowiono zniszczyć również ten świat, a Hopi (naród wybrany) ponownie przeczekał koniec Ziemi w mrówko-ludzi.
Z rozkazu Sotuknanga oś Drugiego Świata została pozostawiona samej sobie, zaczęła się obracać z ogromną prędkością, kołysać się i po dwukrotnym obrocie opuściła orbitę wokół Słońca. W rezultacie góry i morza zmieszały się, a następnie wszystko zamieniło się w kawałek lodu, tj. nadszedł okres światowego zlodowacenia.
Kiedy wszystko, co stare się zawaliło, Sotuknang przywrócił Ziemię na jej dawną orbitę i rozpoczął tworzenie trzeciego świata Kuskurza (lub Kuskurz). Gdy wszystko było gotowe, otworzył wieko mrowiska i wypuścił z niego ludzi.
Kształty świątyń Kiva
Co ciekawe, we współczesnej tradycji Hopi, obraz takiego kosmicznego mrowiska jest zawarty w ich świątyni Kiva. Opuszczając ją, uczestnicy ceremonii wchodzą po schodach pośrodku świątyni przez dziurę w stropie. To symbolizuje przejście do nowego świata.
W trzecim świecie rozmnażanie się i rozwój ludzi przebiegały w tak szybkim tempie, że zaczęły pojawiać się miasta i kraje oraz powstała cywilizacja. I tu znowu wielu ludzi zaczęło zapominać o swoim celu, uległo wpływowi zwierzęcych namiętności. Na tym świecie panowała żądza, wielu ludzi zaczęło wykorzystywać swoją siłę reprodukcyjną w przewrotny sposób. Im więcej kobiet i mężczyzn wchodzili w stosunki seksualne, tym wyższy był ich status seksualny.
W związku z tym zniekształcone zostało również wykorzystanie potencjału twórczego, który jest ściśle związany z energią seksualną, jego wykorzystanie do celów podstawowych. Rozpoczęło się tworzenie magicznych mechanizmów wojny. Klan Luca odegrał tutaj szczególnie katastrofalną rolę. Tak więc powstały pierwsze latające maszyny patuvvota, mające kształt tarcz i zasilane energią życiową ludzi (nietrudno zauważyć, że wszystko to jest bardzo podobne do UFO).
Wkrótce wiele osób nauczyło się budować patuvot, rozpoczęły się niszczycielskie wojny. Widząc to, Sotuknang postanowił ponownie zniszczyć trzeci świat, ale z pomocą powodzi. Przyszedł do Spider-Woman i nauczył ją, jak ratować prawych ludzi, zanim zostaną uwiedzeni lub zabici. Tym razem z wydrążonych łodyg specjalnej rośliny, takiej jak bambus czy trzcina, wykonano szczelne pojemniki z niewielkim zapasem pożywienia i wody (hurusuki, ciasto z białej mąki kukurydzianej). W nich ludzie przeczekali straszliwą powódź, która zniszczyła całą ziemię. Co ciekawe, ilość jedzenia i wody nie zmniejszyła się, bez względu na to, ile ludzie pili i jedli. Według legend Hopi pozostałości trzeciego świata wciąż znajdują się pod oceanem. Jest tu wiele analogii z legendami o Atlantydzie, legendami sumeryjskimi i biblijnymi.
Kiedy wody uspokoiły się i powstał nowy świat, ludzie wynurzyli się ze swoich pojemników i znaleźli się na niewielkim kawałku ziemi, szczycie najwyższej góry poprzedniego świata. Tym razem droga do kolejnego, czwartego świata była znacznie trudniejsza. Ludzie byli zmuszeni robić tratwy i pływać z wyspy na wyspę, aż w końcu dotarli na ziemie nowego świata Tuwakachi (Finished World). Znaleźli drogę dzięki pomocy Kobiety-Pająka i magicznej wizji przez wyższy środek na czubku głowy.
Hopi mówią o duchowo zaawansowanej osobie, u której to centrum jest aktywne, że „Drzwi na czubku głowy są otwarte”. Odpowiednio, najwyższym poziomem szamańskiego daru, który tylko nieliczni mogą otrzymać podczas inicjacji, jest otwarcie tego centrum.
Taka trudna ścieżka wiązała się najwyraźniej z koniecznością hartowania ludzi testami, aby zmniejszyć szanse na powtórzenie błędów z poprzednich światów, gdzie wszystko było podane zbyt łatwo i prosto. Według legendy, za każdym razem, gdy ludzie myśleli, że dotarli do upragnionej krainy, Kobieta-Pająk mówiła im: „Życie tutaj jest zbyt łatwe i przyjemne, a wkrótce znowu pójdziesz ścieżką zła”.
Ten świat Tuwakachi był światem, w którym teraz żyjemy. Nie jest tak piękny jak poprzednie światy. Jego osobliwością jest istnienie biegunowości: zimna i ciepła, piękna i nędzy itp. Innymi słowy, ludzie mieli z czego wybierać. Instruując ludzi, Sotuknang powiedział, że mieszkając tutaj i dokonując wyboru, ludzie pokażą, czy mogą spełnić plany stworzenia, czy też nadejdzie czas zniszczenia tego świata.
Nieśmiertelny duch Massau stał się obrońcą i strażnikiem czwartego świata. Odgrywa również bardzo ważną rolę w tradycji Hopi. Jest ich mentorem i nauczycielem, pośrednikiem między ludźmi a Bogami. Kiedyś w naszym świecie Hopi, zgodnie z instrukcjami Massau, podzielili się i zaczęli migrować w różnych kierunkach, zaludniając nowy ląd.
Indianie Hopi nadal utrzymują kontakt z Massau w dzisiejszych czasach. Na polecenie Massau Martin, duchowy przywódca klanu Spider-Woman, zwołał konferencję prasową przed wybuchem nowej agresji w Iraku, próbując powstrzymać III wojnę światową. Oczywiście taki kontakt jest dostępny tylko dla wtajemniczonych na bardzo wysokim poziomie, którzy przeszli najwyższe stopnie wtajemniczenia. Dla Hopi te właśnie zdolności - kontakt z wyższymi duchami, służenie planom Stworzenia, przewidywanie przyszłości - są najwyższym darem szamańskim. Jeśli chodzi o zdolności parapsychologiczne i uzdrawiające, przypisuje się im raczej drugorzędną rolę, nigdy nie są uważane za główny cel procesu inicjacji. Chociaż Hopi, Navajo i inne plemiona mają różnych szamanów: niektórzy zajmują się magią domową i leczeniem, podczas gdy inni są zaangażowani w czarną magię. Ci drudzy nazywani są „ludźmi o dwóch sercach”. Tutaj oczywiście chodzi o energetyczne centrum serca. Hopi, którzy pozostali wierni tradycji, mają jedno centrum serca, przez które kontaktują się ze Stwórcą, a ci, którzy wybrali ścieżkę zła, mają drugą, łączącą ich z demonicznymi duchami.
Z tego punktu widzenia tradycje Hopi i Navajo są bardzo podobne do starożytnych religii Wschodu: hinduizmu, buddyzmu, taoizmu. Uważają również zdolności magiczne za coś drugorzędnego, często zakłócającego przejście wyższych stopni wtajemniczenia. Dlatego dużym błędem byłoby uznanie nabycia niezwykłych umiejętności związanych z codzienną magią i leczeniem za główny dar szamański. Dotyczy to tylko skrajnie prymitywnych społeczności, które nie odeszły jeszcze zbyt daleko od stanu zwierzęcego lub są zdegradowanymi pozostałościami niegdyś wielkich kultur.
Uzdrawianie i magia Indian Hopi i Navajo
Indianie Hopi mieli rytuały inicjacyjne mające na celu zdobycie daru uzdrawiania. Dla takiego szamana-uzdrowiciela, rozwój centrum wewnętrznego widzenia, znajdującego się powyżej grzbietu nosa, miał ogromne znaczenie. Według legend początkowo ludzie nie znali chorób. Zarówno choroby fizyczne, jak i psychiczne pojawiły się dopiero po pojawieniu się zła na świecie.
To ludzie lub duchy, którzy ulegli wpływowi zła, byli źródłem wielu chorób. Jednocześnie niektóre choroby mogą być również spowodowane przyczynami naturalnymi. Aby ustalić przyczynę, szaman-uzdrowiciel po kolei położył ręce na ośrodkach energetycznych pacjenta. W pierwszej kolejności zbadano czubek głowy, następnie środek powyżej oczu, w gardle, na klatce piersiowej w okolicy serca i na brzuchu. Czując wibracje ośrodków, ustalił źródło choroby.
Jeśli przyczyna choroby nie była związana z ciałem pacjenta, ale pochodziła z zewnątrz, uzdrowiciel użył przezroczystego kryształu, aby ustalić, kto spowodował uszkodzenie. Wcześniej kryształ był aktywowany światłem słonecznym, a następnie uzdrowiciel badał przez niego każde centrum energii. W tym samym czasie widział, co spowodowało chorobę, a często także twarz „człowieka o dwóch sercach”, który zadał obrażenia.
Bardzo ciekawe rytuały związane z otrzymaniem szamańskiego daru i magii domowej zachowali najbliżsi sąsiedzi Hopi, Navajo. Są przedstawicielami stosunkowo młodszej cywilizacji. Według jednej z wersji, pierwsi Navajo pochodzili z Syberii, a ich odlegli krewni, kumpel łosoś, nadal żyje w regionie Tuwy. Migrując z Alaski do bardziej południowych regionów Ameryki Północnej, napotkali Hopi i ulegając ich wpływowi, przyjęli mitologię oraz większość obrzędów i rytuałów.
Ponieważ wydarzyło się to kilka tysiącleci temu, teraz te dwie kultury uzupełniają się wzajemnie, ponieważ coś było lepiej zachowane w jednych, w innych, a także zostało rozwinięte i wzbogacone przez ich osobiste doświadczenia. To bardzo interesujące, że mitologia Navajo i ich rytuały mają wiele wspólnego z tradycją tybetańską.
Piaskowe mandale Indian Navajo, którzy przyjęli wiele rytuałów i wierzeń od Indian Hopi. Przedstawiają archetypy mocy węża (pod wieloma względami zbliżone do indyjskich wizerunków Kundalini)
Powszechnie znane są tzw. Mandale piaskowe Navajo, wykorzystywane w różnych rytuałach, a zwłaszcza podczas inicjacji. Te zdumiewająco piękne rysunki wielobarwnego piasku służą jako rodzaj pojemników dla duchów przywoływanych podczas rytuałów.
Niestety, Indianie Navajo również praktykują czarną magię. Istnieje również wiele legend o wędrowcach. Otrzymują swój złowrogi szamański dar podczas rytuałów inicjacyjnych, które odbywają się w pobliżu małego grzbietu skalnego w stanie Nowy Meksyk (uwaga, pierwsza bomba atomowa została zdetonowana kilkaset kilometrów dalej). Następnie zyskują zdolność przekształcania się w zwierzęta i ranienia ludzi. Powszechnym sposobem zwalczania korupcji jest teleportacja małego kawałka turkusu do ciała ofiary. Następnie osoba zaczyna chorować i stopniowo zanika.
Jedynym sposobem na pozbycie się tego jest skontaktowanie się z szamanem. Podczas skomplikowanego rytuału „wysysa” ten kawałek turkusu z chorego organu. Jeśli wierzyć opisom, następuje również teleportacja, to znaczy bez przecinania tkanek kamień opuszcza ciało pacjenta.
Zatem badanie starożytnych rytuałów inicjacyjnych wśród rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej pozwala na głębsze zrozumienie kultur żyjących w harmonijnych relacjach ze środowiskiem, ich systemu wartości i samej logiki relacji ze światem przyrody. Wykorzystanie ich doświadczenia w naszej nowoczesnej cywilizacji pomoże stworzyć bardziej harmonijną i wewnętrznie holistyczną kulturę, przezwyciężyć negatywne doświadczenia społeczeństwa konsumpcyjnego. Nie mniej interesujące jest badanie mechanizmów budzenia zdolności paranormalnych poprzez rytuały inicjacyjne.
Jednak na to wszystko zostało bardzo mało czasu, ponieważ pozostałości starożytnych kultur topią się katastrofalnie każdego dnia, a zamiast nich pozostaje tzw. Neoshamanizm - dziwaczna mieszanka show-biznesu, prymitywnej pozazmysłowej percepcji i manipulacyjnych sekt.
Inicjacje Hopi
Istota inicjacji była bardzo ściśle związana z procesem stworzenia i rolą człowieka w mikro i makrokosmosie. W pewnym sensie zadaniem inicjacji było wprowadzenie indywidualnej osoby w globalne procesy kosmogoniczne, wyjście poza granice natury zwierzęcej, bezsensowna walka o przetrwanie, prokreacja. Oczywiście po inicjacji osoba nadal dbała o swoje funkcje cielesne i społeczne, ale wszystko to zeszło na dalszy plan w porównaniu z jego rolą w wypełnianiu planów twórcy. W związku z tym magiczne zdolności nabyte po inicjacji służyły głównie temu wyższemu celowi.
Z tego punktu widzenia plemiona indiańskie i inne tradycje szamańskie, które używają Szamańskiego Daru jedynie do własnych egoistycznych celów, to ludzie, którzy „zapomnieli” lub utracili prawdziwe znaczenie swojego istnienia. I być może głównym, starożytnym znaczeniem inicjacji było zachowanie tej świętej wiedzy o głębokim sensie ludzkiej egzystencji, a nie zdobycie magicznych supermocy, zdobycie władzy nad ludźmi i siłami natury.
Rytuały inicjacyjne opierają się na przekonaniu Hopi, że prawdziwi rodzice osoby są boskimi esencjami, a ludzcy rodzice są jedynie narzędziem manifestacji ich mocy. Z tego punktu widzenia matka jest Matką Ziemią i Nasieniem Matki. Człowiek jest stworzony z ciała pierwszego i jest karmiony piersią przez drugiego. Ich ojciec też miał dwie twarze. Z jednej strony był twórcą samego Tayowa, z drugiej Słońce jest słonecznym bogiem.
Kiedy urodziło się dziecko, miała miejsce pierwsza inicjacja. Tak to opisuje Frank Waters: „Księga Indian Hopi”:
Kiedy urodziło się dziecko, położono obok niego ziarno matki, gdzie pozostawało przez dwadzieścia dni; iw tym czasie dziecko było w ciemności. Chociaż jego nowo narodzone ciało pochodziło z tego świata, dziecko nadal znajdowało się pod ochroną jego wszechświatowych rodziców. Jeśli dziecko urodziło się w nocy, wcześnie rano, na każdej z czterech ścian i sufitu narysowano cztery kreski z mąką kukurydzianą. Jeśli dziecko urodziło się w ciągu dnia, linie wyznaczano następnego ranka. Te wersety oznaczały, że został dla niego przygotowany duchowy, a także tymczasowy dom na ziemi. Pierwszego dnia dziecko umyto wodą z dodatkiem cedru. Następnie nacierano ją drobno zmieloną mąką z białej kukurydzy i odstawiano na cały dzień. Następnego dnia dziecko zostało wyszczotkowane i przetarte popiołem cedrowym w celu usunięcia włosów i skóry dziecka. Powtarzano to przez trzy dni. Od piątego do dwunastego dnia po jednym dniu myto go i wcierano mąką kukurydzianą, a po czterech dniach popiołem cedrowym. Matka dziecka codziennie piła wodę cedrową.
Piątego dnia umyli włosy dziecka i matki i zeskrobali kreskę narysowaną mąką kukurydzianą ze wszystkich ścian i sufitu. Skrawki zabrano do świątyni, gdzie znajdowała się pępowina. Każdego kolejnego piątego dnia zeskrobywano rząd mąki kukurydzianej ze wszystkich ścian i sufitu, a skrawki przenoszono do świątyni.
Przez dziewiętnaście dni dom był pogrążony w ciemności, a dziecko nie widziało światła. Dwudziestego dnia wczesnym rankiem o świcie wszystkie ciotki dziecka przyszły do domu, niosąc w prawej ręce ziarno matki. Każdy chciał zostać „matką chrzestną” dziecka. Dziecko zostało wykąpane. Następnie matka dziecka, trzymając je na lewej ręce, wzięła ziarno matki, które leżało obok dziecka, i czterokrotnie przytrzymała je nad dzieckiem, od pępka do głowy. Za pierwszym razem nadała imię, za drugim życzyła dziecku długiego życia, za trzecim zdrowia, za czwartym sukcesów w pracy, jeśli dziecko było chłopcem, albo dobrą żoną i matką, jeśli była dziewczynką.
Każda z ciotek na zmianę powtarzała ceremonię, nadając dziecku imię klanu swojej matki lub ojca. Następnie dziecko zostało przekazane jego matce. W międzyczasie na wschodzie pojawiło się żółte światło. Matka, trzymając dziecko na lewej ręce, a po prawej Matkę Zbożową, w towarzystwie swojej matki - babci dziecka - wyszła z domu i skierowała się na wschód. Zatrzymali się i spojrzeli na wschód, rzucając szczyptę mąki kukurydzianej w stronę wschodzącego słońca.
Kiedy słońce oświetliło horyzont, matka podeszła, podniosła dziecko do słońca i powiedziała: „Ojcze Słońce, to jest Twoje dziecko”. Ponownie wypowiedziała te słowa, przekazując Matkę Zbożową nad dzieckiem, tak jak to uczyniła, nadając mu imię i życząc mu dożycia dojrzałej starości, szanując prawa Stwórcy. Kiedy matka dziecka kończyła ceremonię, babcia ją powtarzała. Następnie obie kobiety wyznaczyły drogę ku słońcu mąką kukurydzianą na nowe życie.
Dziecko należało teraz do rodziny i ziemi. Matka i babcia przywiozły go do domu, gdzie czekały już na niego ciotki. Wieśniak ogłosił narodziny dziecka i rozpoczęło się świętowanie na cześć noworodka. Przez kilka lat dziecko nosiło różne nadane mu imiona. Najczęściej przywoływane imię stało się imieniem dziecka, a ciotka, która je nadała, została jego „matką chrzestną”. Matka-nasienie pozostała duchową matką dziecka."
Pierwsza świadoma inicjacja miała miejsce siedem do ośmiu lat po urodzeniu. Służyła jako inicjacja do wspólnoty religijnej. Na nim dziecko dowiedziało się, że chociaż ma ziemskiego ojca i matkę, jego prawdziwymi rodzicami są Matka Ziemia, która dała mu ciało, oraz Ojciec Słońce, który tchnął życie.
Jednocześnie uświadomił sobie, że on sam jest z jednej strony członkiem rodziny i klanu plemiennego, z drugiej cząstką Wielkiego Wszechświata, jednym z wykonawców planów Stwórcy. Największą cnotą, do której warto dążyć, jest pokora.
W tym samym rytuale najróżniejszych typów inicjacji rozgrywa się zwykle cały proces kosmogenezy lub jego część. Jednocześnie większość członków społeczności Hopi odgrywa role różnych mieszkańców subtelnego świata - duchów Kachinas. Wprowadzenie tych duchów do ciał uczestników odbywa się podczas wielogodzinnego rytuału odbywającego się w świątyni Kiva (model mrowiska, w którym Hopi doczekali zagłady poprzednich światów). Następnie uczestnicy wychodzą przez dziurę w dachu Kivy, ubrani w kostiumy i maski różnych duchów Kachinas i rozpoczynają się różne i piękne tańce rytualne. Według Hopi, dzięki nim duchy mają możliwość wpływania na fizyczny poziom rzeczywistości.
O czym mówią teraz duchy Hopi
Zainteresowanie proroctwami Hopi rośnie z roku na rok. Impulsem do tego było potwierdzenie przepowiedni o tragedii z 11 września 2002 roku, przepowiedzianej przez Indian Hopi rok wcześniej. Specjaliści z tajnych służb usiedli, aby rozszyfrować starożytne symbole zapisane na kamiennych płytach i tablicach. Niektóre proroctwa są ściśle tajne.
Święte teksty (tablice) Klanu Niedźwiedzia
Do 2020 roku duchy Hopi ostrzegają przed zwiększoną aktywnością słoneczną, globalną zmianą klimatu i rosnącą temperaturą powietrza. Hopi są również pewni, że potężna eksplozja atomowa nadal będzie miała miejsce na Ziemi … W rezultacie globalne ocieplenie doprowadzi do topnienia lodu i podniesienia poziomu światowego oceanu, a następnie do zalania nizinnych obszarów lądowych. W przeciwieństwie do tropików pokryje lód. Nachylenie osi Ziemi również będzie musiało się zmienić … Ale według Hopi można to powiedzieć bardziej szczegółowo i precyzyjnie w ciągu następnych 50-80 lat.
Do 2035 r. Mogą wystąpić liczne klęski żywiołowe i zjawiska niebieskie, które oczyszczą planetę z „dodatkowych” Ziemian… Przyczynia się do tego tajemnicza choroba, dopóki nie zostanie znalezione lekarstwo…
Według Hopi ziemska cywilizacja wciąż nie jest skazana na zagładę, a ludzkość ma przed sobą przyszłość. Ale najpierw musisz zapłacić określoną cenę za swoją arogancję i nieracjonalność, za niezdolność do życia w harmonii ze światem. Hopi mówią o „maszynach z nieba”, które ocalą tych, którzy podążają za głosem rozumu i żyją w harmonii ze światem; mówić o domach na Księżycu i czerwonej ziemi; przypominają o nowej jasnej gwieździe, która wkrótce pojawi się na niebie … Nawiasem mówiąc, astronomowie z NASA odkryli niedawno dziwny obiekt 350 razy większy od Słońca, a informacje i obrazy miasta lecącego w kosmosie wyciekły na chwilę przez Internet …
W to wszystko można nie wierzyć, ale w ciągu ostatnich 100 lat wiele proroctw Hopi już się spełniło. Dlatego teraz eksperci zwracają szczególną uwagę na prognozę, że 23 grudnia 2012 roku będzie ważnym dniem dla ludzkości (uwaga, ta sama data jest wskazana w proroctwach Majów, różnica dotyczy tylko stylu kalendarza). W tym dniu, według Hopi, „wielki duch pojawi się ponownie” i część ludzkości przeniesie się do innego świata (lub innego wymiaru). Chociaż jest możliwe, że ludzkość wcześniej zmieni zdanie, a wtedy cała Ziemia przeniesie się do innego świata. To proroctwo nie wyklucza tego.