Zacząłem badać okoliczności nieznanych aspektów życia dr Carla Gustava Junga po moim nieoczekiwanym pierwszym i niezwykle dramatycznym spotkaniu z Zygmuntem Freudem w Londynie w 1931 r. (Patrz „Freud and the Poltergeist”, t. 4, 1955-56) …
Powody, dla których Freud zainteresował się moim rękopisem (opublikowanym później pod tytułem „Śladami Poltergeista”, Nowy Jork, 1958), stały się jasne dopiero po opublikowaniu w 1957 roku trzeciego tomu książki Ernsta Jonesa Życie i dzieło Zygmunta Freuda. Tutaj, w rozdziale poświęconym okultyzmowi, Jones wspomina krótko o incydencie 25 marca 1909 roku, w którym Jung, podczas swojej pierwszej wizyty u Freuda, „zademonstrował zdolność sztucznego wywoływania poltergeista, powodując stukot przedmiotów po powierzchni mebli”.
Jones podejrzewał, że istnieje jakiś związek między tym pierwszym spotkaniem (opisującym, którego użył, oczywiście, niewłaściwym terminem) a pisemnymi komentarzami Freuda do mojego rękopisu, więc przedrukował moją pracę w swoim własnym tłumaczeniu. Jednak Freud wspomina o tej demonstracji tylko krótko w liście do Junga; Nawiasem mówiąc, ten list nie został wysłany natychmiast, jak twierdzi Jones, ale trzy tygodnie później - oczywiście zajęło Freudowi trochę czasu, zanim doszedł do siebie po szoku.
Dopiero po pośmiertnych notatkach Junga Memories, Adventures and Reflections (Pantheon Books, New York), które ukazały się w marcu 1963 r., A częściowo dzięki artykułowi w Atlantic Magazine (listopad 1962), który poprzedzał publikację, opinia publiczna po raz pierwszy dowiedziała się o historycznym spotkanie twórców współczesnej psychiatrii.
Aby zrozumieć, w jaki sposób Jung odniósł sukces w tej demonstracji „czarów”, trzeba przypomnieć niektóre dziedziczne cechy wielkiego psychiatry, odwołując się do zeznań jego sekretarki Angeli Joffe („CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie”, Monachium, 1960). Zwolenników Junga powinien był wyjątkowo niemiło uderzyć fakt, że jego dziadek i babcia stale obserwowali pojawienie się duchów, a jego matka prowadziła nawet dziennik incydentów, w którym regularnie wprowadzała wszystko, co dotyczy jej własnych wizji i przeczuć. Od swoich rodziców Jung przekazał również talent telekinezy - umiejętność przesuwania obiektów na odległość bez wchodzenia z nimi w fizyczny kontakt. Sam Jung nie miał najmniejszych wątpliwości, że posiada zdolności paranormalne. W domu mieli ciekawy incydent:Na kuchennym stole nóż kuchenny rozpadł się na cztery części z ogłuszającym hukiem, co najwyraźniej miało coś wspólnego z udziałem jego matki w seansie tuż przed nim. Jung sfotografował wrak metalu i wysłał zdjęcie do dr Ryne'a z Duke University (Boundaries of the Mind, Dr. Ryne, 1947).
Jest możliwe, że Jung nieświadomie użył pewnych dziedzicznych zdolności, naprawdę bliskich „czarom”, w co najmniej dwóch przypadkach komunikacji z Freudem: mam na myśli ich spotkania w 1909 i 1912 roku. Wiedeński psychiatra dwukrotnie zemdlał, po czym oskarżył Junga o używanie „śmiertelnie złego oka”, nie wyjaśniając jednak, co to za „złe oko”, z którego ofiara natychmiast zemdlała. Jung zaprzeczył oskarżeniom, ale wkrótce zaczął wątpić w siebie - zwłaszcza po jednym dniu we śnie zobaczył Freuda starzejącego się, wątłego, a ponadto bardzo podobnego do ducha.
Po zerwaniu z Freudem Jung rozwinął coś w rodzaju „kompleksu Judasza”, który przejawiał się już na łamach „Psychologii nieświadomości”. W noc Bożego Narodzenia 1912 roku zabił Freuda we śnie, nie mniej. Oczywiście „ofiara” przyjęła tam tymczasowy pseudonim i zamieniła się w wagnerowskiego bohatera „Zygfryda” (ojciec kompozytora, nawiasem mówiąc, nazywał się Zygmunt). Ledwie sen się skończył, a podświadomość Junga już zaczęła grozić „właścicielowi” wszelkimi rodzajami kar. Po przebudzeniu tajemniczy głos przepowiedział jego śmierć, na wypadek gdyby znaczenie snu nie zostało rozwiązane. Jung, który zawsze miał w szufladzie naładowany rewolwer, był poważnie przerażony. A potem był wgląd: no cóż, oczywiście Zygfryd symbolizuje „drugie ja” - bezwzględnego tyrana, walczącego o władzę, od którego trzeba się pozbyć. To dziwneże Jung nigdy nie wymyślił prostszego rozwiązania: „Siegfried” to prawie skrót: Sig-Freud. W tamtych czasach nieświadomie próbował pozbyć się narzuconych przez niego idei.
Nie chcąc zostać „tronem” Freuda (i taką rolę przygotował dla niego twórca psychoanalizy), Jung pragnął całkowitej autokracji we własnym warsztacie naukowym. Wkrótce poczucie wielkiego przeznaczenia zostało urzeczywistnione w wizji: sam Duch Święty zstąpił na Niego w postaci gołębicy.
Film promocyjny:
Wtedy Jung zobaczył Eliasza, ale zamiast Mojżesza towarzyszyła mu ślepa Salome z dużym czarnym wężem. W następnym śnie (a może wizji - do tego czasu ta linia zaczęła zanikać) Filemon przeleciał po niebie przed Jungiem z rogami byka (wskazówka legendy o bogu Mitrze) i jasnymi skrzydłami ubarwionymi jak zimorodek. Imię ptaka (po polsku: „zimorodek”) miało najwyraźniej coś wspólnego z ideą „rybaka” ludzkich dusz.
Wkrótce Filemon (w mitologii greckiej, sługa bogów) zaczął komunikować się z Jungiem jako duchowy pośrednik. Idąc ścieżkami w ogrodzie, Jung długo z nim rozmawiał, podobnie jak Cromwell (któremu doradzał ktoś, kto nazywał się „Diabeł”) i Sokrates (jego „doradca” nazywał się Daimon). Jednak w tym czasie Jung był już świadomy, że jest bliski poważnego załamania nerwowego. Jak sam naukowiec przyznaje, tylko praca i miłość do rodziny uchroniły go przed całkowitym szaleństwem. Taka była cena, jaką Jung musiał zapłacić za pięć lub sześć lat zadziwiającej podświadomej aktywacji. Otrzymane z góry objawienia stały się dla niego źródłem inspiracji, które nie wyschło przez co najmniej czterdzieści pięć lat.
Poczucie winy wobec Freuda to tylko drobny szczegół w psychoneurotycznym dramacie Carla Gustava Junga. Najważniejszym czynnikiem była dziedziczność. W swojej klasycznej rozprawie doktorskiej z 1899 r. (Opublikowanej w The Psychology and Pathology of the So-Called Paranormal Phenomenon) Jung mocno polegał na obserwacjach młodej dziewczyny-medium, która wielokrotnie przywoływała ducha swojego dziadka podczas swoich seansów. Jung trzymał w tajemnicy fakt, że 16-letni „S. V.” był jego kuzynem; pojawienie się zmarłych krewnych na jej sesjach i popchnęło później psychiatrę do studiowania własnej genealogii, która przerodziła się w prawdziwą manię.
Dziadek Junga (podobnie jak później jego ojciec) był protestanckim księdzem; mógł pracować nad swoimi kazaniami tylko wtedy, gdy jego córka (matka Karla Gustawa) była w pobliżu i odpędzał irytujące duchy. Jednocześnie pełnił również funkcję Wielkiego Mistrza Loży masońskiej i był niejako nieślubnym synem Goethego (ta plotka ma tylko najbardziej pośrednie potwierdzenie: pasja do Goethego i Fausta nie opuściła Junga przez całe życie).
„Goethe opisał istotę konfliktów, które wypełniają moje życie” - napisał Jung. „Faust i Mefistofeles połączyli się we mnie”. Do tego wyznania należy dodać fantastyczny szczegół: Jung wyobrażał sobie, że żyje jednocześnie w dwóch warstwach czasu: swoją maniakalną fascynację kulturą XVIII wieku tłumaczył faktem, że to tam przebywał „prawdziwy Jung”. Wizerunek tego ostatniego w postaci siwowłosego starca był stale przed jego oczami.
Wizyta Ducha Świętego i społeczność z Filemonem miały dla Junga najbardziej niezwykłe konsekwencje. Pod wpływem własnych snów znalazł się w uścisku bardzo dziwnych idei, że wszyscy umarli żyją, wymagają wiedzy o życiu, ale mogą ją tylko wyciągnąć ze świadomości żywych. Od tego czasu Jung wyobrażał sobie, że jego obowiązkiem jest edukowanie zmarłych. Zgodnie z instrukcjami Philemona stworzył Septem Sermones Ad Mortuous - Seven Sermons for the Dead - które poprzedziły prawdziwie apokaliptyczne wydarzenia, które wybuchły w jego domu. Po jednym ze snów psychiatra „stracił duszę”, znajdując w zamian wątpliwą przyjemność oglądania od czasu do czasu duchów. Następnie w pokojach domu osiadł poltergeist. W końcu „duchy zmarłych” zostały tu rzucone tłumami i chórem zaczęły domagać się „wiedzy” dla siebie.
W międzyczasie syn Junga śnił o rybaku z fajką w głowie. Następnego ranka Jung znalazł martwego zimorodka w ogrodzie, przypomniał sobie, jak skrzydła Filemona błyszczały w noc jego pierwszej wizyty i uznał, że śmierć ptaka oznacza tylko koniec „rybaka ludzkich dusz”. Widząc Ducha Świętego (i interpretując go jako „manifestację obrazu Boga, niedostępnego dla wyobraźni”), Jung zasiadł do swoich „Siedmiu kazań” i napisał je bez przerwy przez trzy dni. Pod koniec pracy Filemon wyraził całkowitą satysfakcję i „duchy zmarłych” natychmiast opuściły dom.
Jung napisał o swojej matce: „Za dnia była to kochająca, delikatna kobieta. Po zmroku zaczęły jej zachodzić dziwne zmiany. Podobnie jak ci jasnowidze, którzy przypominają jakieś dziwaczne bestie, zaczęła błąkać się jak taka surowa, bezlitosna kapłanka, a dom w takich chwilach wydawał nam się klatką z gałązek."
W tym czasie sam Jung był już idealnie dopasowany do tego opisu. Trudno się dziwić, że gdy tylko jego kuzyn wprowadził naukowca [2] do kręgu spirytystów, od razu zaczął eksperymentować z dwoma słynnymi mediami swoich czasów, Rudym Schneiderem i Oscarem Shagiem, których zdolnościami z kolei bardzo zainteresował legendarny niemiecki parapsycholog Baron Schrenck-Notzing …
W tej sytuacji wszelkie eksplikatywne i ideologiczne koncepcje mediów okazują się fragmentaryczne, uwarunkowane i ostatecznie błędne, a jednocześnie niezależne, tj. Nieobciążone zdolnościami mediumistycznymi, umysły o wysokim stopniu kultury, jak to było w przypadku Allana Kardka, Leon Denis czy Arthur Conan-Doyle wykazują się niezwykłą szerokością poglądów, która jest w stanie dokonać najbardziej zdumiewających uogólnień i sformułować najbardziej śmiałe, a jednocześnie logicznie bezbłędne koncepcje ideologiczne. (J. R.)
Dalej. Ciekawostkę wspomina w swojej książce Spock dr Fanny Moser. Okazuje się, że w wieku trzech lat Jung miał sen, który wpłynął na całe jego życie. To była fantazja narodzin z wyraźnymi elementami kultu fallicznego. Ale głównym twierdzeniem Junga wobec Freuda było to, że twórca psychoanalizy rzekomo „ubóstwiał seks”; Co zadziwiające, Jung najwyraźniej czcił tego samego boga przez całe życie! Mitologiczne rewelacje widział nawet w pojawieniu się latających spodków (wyobraź sobie, że odwiedzał psychiatrę więcej niż jeden raz we śnie! [3]).
A kiedy Jung mówił o tym, jak po ataku serca jego duch został zmuszony do opuszczenia ciała na krótki czas i wylądował w Pardos Rimmonium - kabałowym Ogrodzie Granatów - gdzie był świadkiem małżeństwa Tiphareth i Malshut - dwóch symbolizujących żeńskie i męskie zasady boskich sfer, przez które wychodzi Pan do naszego świata. Jung następnie „przekształcił się” w rabina Simona Ben-Johai i świętował swoje własne małżeństwo w niebie. Po tym mistycznym rytuale nastąpiła wizja baranka jerozolimskiego, po czym Jung wziął udział w święcie Hierogamusa, gdzie pobrali się ojciec bogów Zeusa i matka Hera, niemal zgodnie z opisami Iliady Homera. Wszystko to jest uderzającym dowodem na to, że po konflikcie z Freudem całe życie seksualne Junga toczyło się wyłącznie w wizjach o charakterze mitologicznym.
Źródła biograficzne nie mówią nam nic o romantycznej stronie życia wielkiego psychiatry, o tym, jak poznał swoją przyszłą żonę czy o związkach z dziećmi. Niewiele wiemy o młodzieńczych romansach Junga, chociaż jedno jest bezdyskusyjne: jego związek z płcią przeciwną był początkowo zniszczony przez skrajne rozczarowanie. Odpowiedź jest prosta, ale nieoczekiwana: okazuje się, że był zakochany w swojej młodszej kuzynce - tej samej dziewczynie, która występowała jako medium na seansach spirytystycznych. W końcu została skazana za oszustwo, a zszokowany Jung nie mógł zapomnieć ani wybaczyć tego oszustwa. Głębia jego uczuć do S. V. można się domyślić ze snu, w którym zmarła żona pojawiła się przed Jungiem.
„Pojawiła się u mnie w kwiecie wieku” - napisał psychiatra - „w sukience, którą mój kuzyn, spirytystyczny medium, uszył jej wiele lat temu. Jego żona prawdopodobnie nigdy nie musiała nosić piękniejszej rzeczy za swojego życia. Wyrazu jej twarzy nie można nazwać radosnym ani smutnym. Świeciło mądrością i zrozumieniem. Ta twarz nie wyrażała ziemskich uczuć; nie mieli już nad nią władzy."
Jung nie mógł jednak przyznać się do jednej niezaprzeczalnej prawdy: przez całe życie małżeńskie postrzegał swoją żonę jako ucieleśnienie obrazu młodego kuzyna. Sen był taki, że nieszczęśliwa kobieta, wkraczając w inny świat, odnalazła spokój: nie martwiła się już, że dla męża była tylko symbolem utraconej miłości.
S. V., który jest częściowo odpowiedzialny za szalone fantazje Carla Gustava Junga o przeszłości i teraźniejszości, zmarł w wieku dwudziestu sześciu lat. Nie mógł dojść do siebie po tym drugim uderzeniu.
Z książki: „Between Two Worlds”. Autor: Fodor Nandor