Duchowe ćwiczenia Dr Sandora Ferensi - Alternatywny Widok

Duchowe ćwiczenia Dr Sandora Ferensi - Alternatywny Widok
Duchowe ćwiczenia Dr Sandora Ferensi - Alternatywny Widok

Wideo: Duchowe ćwiczenia Dr Sandora Ferensi - Alternatywny Widok

Wideo: Duchowe ćwiczenia Dr Sandora Ferensi - Alternatywny Widok
Wideo: ВЛАД А4 ДЕТСКИЕ ФОТОГРАФИИ ВЛАДА А4 / МАЛЕНЬКИЙ ВЛАД А4 / А4 В ДЕТСТВЕ / КАК МЕНЯЛСЯ ВЛАД А4 РЕАКЦИЯ 2024, Październik
Anonim

W Biografii Freuda Jonesa ukochany uczeń twórcy psychoanalizy, Sandor Ferensi, pojawia się przed nami jako osoba więcej niż tajemnicza. Autorka zauważa, że zainteresowanie Węgra światem nieznanego stało się stałym i bardzo skutecznym drażniącym trzeźwym naukowym umysłem Austriaka. Jones bardzo niechętnie wspomina o tej części korespondencji między Freudem i Ferensym, która dotyczy zjawisk paranormalnych, i nawet nie pyta, co dokładnie zainteresowało Ferensy'ego. Od niego dowiadujemy się tylko, że uczeń Freuda po raz pierwszy przyłączył się do „psychiki” w 1899 roku.

Korzystając z tego pierwszego klucza i odwołując się do bibliografii prac Ferenchy, opracowanej przez Mikaela Balinta, dowiedziałem się, że już pierwszy artykuł naukowca nosił tytuł „Spirytyzm”. Najwyraźniej żaden z autorów nie wiedział o jego treści. Tym bardziej niejasna była kwestia, czy Ferenchy oparł się w niej na osobistym doświadczeniu.

Później, w korespondencji z dr Leelą Veji-Wagner, londyńską psychiatrą, która pomagała Jonesowi aż do jego śmierci, odkryłem zaskakujący fakt, który sam w sobie zasługuje na osobne śledztwo. Dokumenty potwierdzające to do tej pory uważane były za poufne. Ich źródło, dr Istvan Varro, mieszka obecnie w Chicago; w swoim czasie wraz z Rustemem Vamberim wydawał socjologiczny tygodnik „Nash Vek”. Warro chętnie odpowiedział na moją prośbę iw liście z 14 listopada 1960 r. Udzielił mi zgody na publikację niektórych fragmentów swojej korespondencji.

„Dr Ferenchy i ja rozmawialiśmy o wszystkim, łącznie z tak zwanymi niewyjaśnionymi zjawiskami” - napisał. - W szczególności wymienialiśmy opinie o „spirytystach” - a przynajmniej tych, z którymi osobiście nas znaliśmy. Od tamtej pory minęło wiele lat, ale historie, które opowiadał, są wciąż żywe w mojej pamięci.

Oto jeden z nich. Stało się to w latach, kiedy Ferenchy dopiero zaczynał swoją karierę w medycynie i zajmował bardzo skromną posadę w szpitalu Rokus w Budapeszcie z darmowymi posiłkami i zakwaterowaniem.

Aby jakoś związać koniec z końcem, młody lekarz pracował na pół etatu w swojej specjalności. Pewnego dnia, zgodnie z zaleceniem starszego kolegi, przyjął bardzo chorego starca, który wymagał całodobowej opieki lekarskiej. Zmiana Shandora rozpoczęła się o szóstej wieczorem; przed nim w mieszkaniu dyżurował inny młody specjalista.

Niedługo potem Ferenchy przypadkowo spotkał swojego starego znajomego - adiunkta Emila Fellentara, na którego wykłady miał kiedyś zwyczaj uczęszczać, mimo że ten przedmiot (chemia w medycynie sądowej, czy coś w tym rodzaju) nie był obowiązkowy i nie obiecywał studentowi żadnych praktycznych korzyści.

Ferenchy'ego zaintrygował nie tyle sam temat, ile osobowość tego dziwnego wykładowcy. Ponieważ tylko dwóch uczniów poszło do Fellentara, starzec i młody człowiek zostali przyjaciółmi. Jednak po ukończeniu instytutu Ferenchy nie utrzymał tego związku.

Film promocyjny:

Profesor przypadkowo spotykając na ulicy młodego lekarza, dobrodusznie zbeształ go za to, że całkowicie zapomniał o starcu i zaprosił go do odwiedzenia. Niestety, Ferenchy nie mógł znaleźć czasu na wizytę.

Kiedy pewnego dnia znowu przypadkowo zderzyli się na ulicy, profesor umówił swojego byłego studenta na konkretny dzień i w określone miejsce, obiecując udział w jakimś wyjątkowym wydarzeniu. Dopiero wtedy młody człowiek przypomniał sobie, że ten kochany starzec był zdeklarowanym spirytualistą. Sam nie interesował się spirytyzmem, ale będąc psychiatrą zdecydował, że ciekawie będzie zobaczyć wszystko na własne oczy i przyjmując zaproszenie w umówionym czasie pojawił się w domu Fellentara, gdzie mieszkał z siostrą i córką.

Goście utworzyli bardzo kameralny krąg. Rolę medium przejęła siostrzenica Fellenthara. Zaszczytne prawo do zadawania duchowi pierwszego pytania, jakie otrzymał od właściciela Ferenchy. „Co ma robić osoba, o której myślę w tej chwili?” - napisał na kartce papieru. Odpowiedź brzmiała: „Osoba, o której myślisz, siada w łóżku, prosi o szklankę wody, pada na poduszkę i umiera”.

Ferenchy spojrzał z przerażeniem na zegarek. Wtedy dotarło do niego, że kilka minut temu ma zacząć obserwować przy łóżku starszego pacjenta. Bez pożegnania wybiegł z domu i zatrzymał taksówkę. Tak, stało się dokładnie tak: w chwili, gdy zadano pytanie, jego pacjent usiadł, poprosił o wodę, po czym upadł i oddał ducha.

Więc może w swoim pierwszym eseju z 1899 roku Ferenchy nadal opierał się na osobistych doświadczeniach - seans w domu dr Fellentara? Mikael Balint, agent literacki Ferenchy, wyjaśnił mi, że naukowiec opublikował swoją pracę na temat spirytyzmu przed dołączeniem do kliniki, gdy tylko przybył do Budapesztu. „Ferenchy zainteresował się telepatią i jasnowidzeniem już w młodości” - napisał do mnie Balint. "Potwierdza to jego korespondencja z Freudem, której większości niestety nie mam jeszcze prawa publikować."

Osobiste doświadczenie komunikacji ze światem nadprzyrodzonym wywarło na obu naukowcach głębokie wrażenie, ale każdy z nich zareagował na swój sposób: Ferenchy z entuzjazmem, Freud, z całą swoją szczerą wiarą w spirytyzm, krytycznie ostrożny.

Z pomocą przyjaciół z Budapesztu udało mi się znaleźć kopię artykułu Ferenchy o spirytualizmie. Dr Balint miał rację: zostało to wyraźnie napisane przed wizytą w domu Fellenthara.

Z artykułu wynika, że zainteresowanie Ferenchy'ego zjawiskiem „psychicznym”, wbrew założeniom dr. Varro, polegało głównie na czytaniu i refleksji, bez żadnego wsparcia z własnego doświadczenia. Istota pracy została zredukowana do wezwania do uznania prawa istnienia nauki „psychicznej”. Jako główne źródło autor wykorzystał książkę Aksakova „Animism and Spiritism” wydaną w Lipsku w 1890 roku. Ta praca doradcy carskiego i jednego z pierwszych Rosjan zainteresowanych spirytyzmem stała się dla młodego Ferencheya czymś w rodzaju duchowej Biblii.

Tak więc, o ile wiemy, seans w domu Fellentara pozwolił Ferenchy'emu bezpośrednio zmierzyć się ze spirytyzmem. Według Jonesa dopiero w 1907 roku Freud i Ferenchy zaczęli omawiać ten temat. Dr Balint nie tylko potwierdza tę datę, ale także uważa, że wcześniej w ogóle nie mieli kontaktu osobistego.

Tymczasem słynny węgierski psychiatra miał ponownie spotkać się z Fellentarem w 1917 roku. Dr Varro opowiedział mi tę historię.

„Strasznie zawstydzony haniebną ucieczką z sesji, Ferenchy nieustannie zamierzał iść do swojego starego przyjaciela i przepraszać, ale za każdym razem odkładał wizytę, aż dowiedział się … że jest już za późno na przeprosiny.

Pewnego dnia w porannej gazecie przeczytał o śmierci doktora Fellentara. Doniesiono tam również, że pogrzeb odbędzie się w domu profesora, a Ferenchy postanowił, choć z opóźnieniem, zadośćuczynić, a przynajmniej złożyć kondolencje rodzinie zmarłego.

Bardzo mała grupka ludzi zebrała się na zielonym dziedzińcu, aby pożegnać się z profesorem: profesorowie uniwersytetu, starsza siostra Fellentara i kilku dalekich krewnych. Ferenchy, ku swemu zdziwieniu, nie widział kobiety, która działała jako medium tego pamiętnego wieczoru.

Na koniec rozległy się przemówienia pożegnalne. Przedsiębiorca pogrzebowy poprosił mężczyzn o podniesienie trumny i umieszczenie jej na karawanie. Podeszli, złapali się za krawędzie, ale… nie mogli go nawet ruszyć. Bardzo się starali - na próżno!

Najzwyklejsza drewniana trumna nagle stała się niezwykle ciężka!

Kierowca czekał, zniecierpliwiony całym swoim wyglądem. Reszta nie wiedziała, co o tym myśleć. Wszyscy byli zszokowani nagłym zawstydzeniem. Do domu weszła stara kobieta. Po pewnym czasie pojawiła się ponownie, trzymając młodszą kobietę za rękę. Chwiejnym krokiem podeszła do trumny. Oczy miała zamknięte: wydawała się być w transie.

Siostrzenica Fellenthara właśnie dotknęła wieczka. W tym samym momencie mężczyźni bez najmniejszego wysiłku podnieśli trumnę.

Oto, w skrócie, historia, którą opowiedział mi sam dr Ferenchy. Zrobiła na mnie wrażenie, ale nie zadawałem pytań, a on nie udzielał wyjaśnień”.

Uczestnicy seansów często spotykają się z takimi zjawiskami. Niezwykłość sytuacji polegała na tym, że energia kinetyczna „związała” tylko trumnę, a kobieta działająca na przedmiot znajdowała się w znacznej odległości od niej.

Psychoanalityczna interpretacja incydentu nie jest trudna: wnuczka, która nie chciała puścić doktora Fellentara, sprzeciwiła się mentalnie jego odejściu, dokonując wspaniałej demonstracji „fizycznego” mediumizmu.

Ale kim ona była, ta dziewczyna? A co robiłeś przez te siedemnaście lat, które dzieliły pierwszą i drugą wizytę doktora Ferenchy?

Dr Varro skontaktował się z Biblioteką Narodową w Budapeszcie i poprosił o listę osób, które uczestniczyły w pogrzebie, mając nadzieję na poznanie jej nazwiska. Niestety tego dokumentu nie było w bibliotece. Poinformowano nas jednak, że dr Emil Fellentar (1834-1917) pełnił urząd Kanclerza Sądu i jako adiunkt wykładał chemię kryminalistyczną na Uniwersytecie w Budapeszcie.

Dyrektor biblioteki, dr Georg Paikoshi, nie znalazł jednak w swoich archiwach żadnych wskazań, że profesor interesował się parapsychologią czy spirytyzmem.

A oto kolejny ciekawy przypadek z życia Ferenche. Dr Balint powiedział mi o tym.

„Pewnego razu (chyba przed 1914 rokiem) jasnowidz przylgnął do Ferenchy i zaczął żądać przeprowadzenia z nią eksperymentów. Zmęczony kłótniami, psychiatra zgodził się o wyznaczonej porze po obiedzie skoncentrować się na pewnej myśli, której istoty jasnowidz obiecał odgadnąć.

Wchodząc o umówionej godzinie do swojego gabinetu, Ferenchy wziął w ręce figurkę słonia, położył się na sofie i przez następne dziesięć do piętnastu minut nie przestawał myśleć o tym słoniu.

Kilka minut później zadzwonił dzwonek. Zadzwonił przyjaciel Robert Bereny: spał i miał straszny sen - Ferenchy w dżungli walczący z dzikimi słoniami! List jasnowidza, który przyszedł jakiś czas później, zawierał kompletny nonsens."

Jeśli chodzi o książkę Jonesa, trudno pozbyć się wrażenia, że w niej niejako mści się na Ferenchym, nieustannie zazdrosny o Freuda - oczywiście tylko za to, że ten ostatni opowiedział węgierskiemu przyjacielowi tyle dziwnych rzeczy o swoim życiu. Jednocześnie Jones po prostu odmawia uznania realności zjawiska telepatii, nie wierzy w jasnowidzenie i zarzuca Freudowi „niewłaściwą łatwowierność”. Według Jonesa, wielki Austriak, będąc pod wpływem swojego przyjaciela Wilhelma Fleissa, pod koniec ubiegłego wieku był gotów „wierzyć w wszystko, nawet w numerologię”.

Najwyraźniej Jones jest szczególnie zaniepokojony eksperymentami Freuda w gatunku „nieświadomej magii”, za pomocą których od 1905 roku zaczął „usuwać z siebie siły zła”. Ponadto Freud wierzył w znaki: kiedyś, widząc osobę bardzo podobną do siebie, wyobrażał sobie, że sobowtór wydawał się przewidywać jego rychłą śmierć. „Teraz wierzę, że umarli rzeczywiście powstają z grobu!” - zawołał dość poważnie, widząc siostrę zmarłego pacjenta.

A potem - ku szczeremu żalowi Jonesa - Freud wpadł pod wpływ dwóch swoich najbliższych przyjaciół, Ferenchego i Junga, z których każdy był na swój sposób predysponowany do „wierzeń okultystycznych”.

Użycie przez Jonesa terminu „wierzenia okultystyczne” jest dość charakterystyczne: nie rozumiał różnicy między pojęciami „okultyzmu” i „parapsychologii” - co, choć może się to wydawać zabawne, przypomina samego Freuda. On także zebrał wszystko w jednym stosie: telepatię i numerologię, astrologię i poltergeist.

Jones twierdzi, że Jung był pierwszym, który zainteresował Freuda zjawiskami nadprzyrodzonymi, inicjując tajemnicze uderzenia w meble - jak mówi Jones, „grając w poltergeista”.

Co ciekawe, Jung zainteresował się mediumizmem, podobnie jak Ferenchy, w 1899 roku. Poglądy obu naukowców były pod wieloma względami podobne; niestety, kłótnia zniszczyła ten obiecujący potrójny sojusz.

Jones twierdzi, że w 1909 roku, po powrocie do domu z Ameryki, Freud i Ferenchy odwiedzili berlińską jasnowidzę Frau Seidler. Po kilku sesjach z nią Freud przyznał, że „rzeczywiście posiada pewne zdolności telepatyczne, które pozwalają jej postrzegać myśli innych ludzi, aczkolwiek w nieco zniekształconej formie”.

Kilka miesięcy później Ferenchy wysłał Freudowi notatki z notatkami z wypowiedzi jego pacjenta, sporządzonymi przed sesją psychoanalityczną. Okazało się, że ten człowiek, słowo w słowo, powtórzył frazy, które Ferenchy słyszał w ciągu dnia. Dokument ten wywarł silne wrażenie na Freudzie i oświadczył, że nie wątpi już w zdolność człowieka do przekazywania myśli na odległość.

W 1912 roku Freud i Ferenchy omówili w korespondencji fenomen „inteligentnego Hansa” - cudownego konia z niemieckiego miasta Elberfield, który posiadał pewne zdolności matematyczne: mógł dodawać i odejmować, rysować kółka kopytem itd. - sugerowało to, że prymitywne formy percepcji telepatycznej nie są obce zwierzętom.

Ferenchy był zachwycony sztuczkami Hansa, ale Freud miał własne zdanie na ten temat. Uważał, że telepatia nie ma z tym nic wspólnego i że zjawisko to potwierdza jego własne teorie dotyczące mechanizmów podświadomej aktywności umysłu.

W 1924 r. Ferenchy w liście do Freuda ogłosił zamiar przedłożenia sprawozdania z eksperymentów telepatycznych przed kongresem w Hamburgu, na co Freud krótko zareagował: „Nie rób tego”. Materiały, o których Jones wspomina tylko w swojej książce, czekają na publikację - to zależy od dr Balinta.

Autor: Fodor Nandor. Z książki: „Between Two Worlds”