W annałach nazywany jest „bękartem”. Jego imię również na to wskazuje. Był jednocześnie patronem dobrobytu, bogactwa, które tradycyjnie wiązało się z liczebnością inwentarza żywego. Jak zauważył B. A. Rybakov, aż do średniowiecza w Rosji słowo „bydło” oznaczało zarówno zwierzęta domowe, jak i mienie; „Filistynizm był synonimem chciwości,„ cattleman”nazywano urzędnikiem finansowym, pośrednikiem między burmistrzem a naczelnikiem, a„ kowbojką”- skarbem.
Może wydawać się dziwne, że gdy książę kijowski Władimir chciał ideologicznie zjednoczyć swoich poddanych, nakazał posadzić w stolicy idoli Peruna, Khorsa, Dazhboga, Striboga, Simargl i Makoshi, ale z jakiegoś powodu nie włączył Belesa do tego szeregu. Jak możesz wyjaśnić to „zapomnienie”? Czy rzeczywiście w tym czasie (980) zaczął zajmować drugie miejsce w słowiańskim panteonie?
W 907 roku, jak podaje kronikarz, w Bizancjum żyli rosyjscy „klyashassi”. swoją bronią i Perunem, swoim bogiem, i Hair, bogiem bydła. To samo powtórzono w 971: „Tak, mamy przysięgę od Boga, wierzymy w Niego zarówno od Peruna, jak i od Wolos bestii Bożej”. Oczywiście w ciągu kilku lat świadomość społeczna w tamtej epoce nie mogła zmienić się tak dramatycznie, że zapomniano o bogu, który wcześniej stał obok samego Peruna.
Wyjaśnienie zaproponowane przez Rybakowa wydaje się całkiem wiarygodne: „Jedynym dopuszczalnym wnioskiem dotyczącym różnicy między Perunem a Wolosem, wynikającym z tych wyciągów z traktatów z Grekami, jest ten z ambasad rosyjskich z lat 907 i 971. byli jak wojownicy przysięgający na potężnego Peruna, jak kupcy, którzy złożyli przysięgę swojemu bogu bogu Volosowi. Nie ma mowy o jakimkolwiek opozycji obu bogów."
Tak jest, ale z jakiegoś powodu wspomniano o dwóch bogach, a nie o jednym, zwłaszcza że książę Władimir nie uważał za konieczne oddawać hołdu Velesowi, chociaż wyróżnił mniej znaczące bóstwa. Najwyraźniej w tym czasie istniało już znaczne oddzielenie dworu książęcego, strażników (wśród których było wielu najemników Varangian, których patronami byli być może bożki zainstalowane na szczycie wzgórza) od innych ludzi, w tym kupców. Ludzie czcili głównie Velesa; jego idol stał w dolnej części Kijowa i już na tym stanowisku do pewnego stopnia sprzeciwiał się wojowniczym Perunowi i jego „drużynowym” bogom.
Takie geograficzne oddzielenie dwóch bogów odzwierciedlało inną różnicę: Perun panował nad niebem, podczas gdy Veles pozostał bóstwem czysto ziemskim, a nawet częściowo podziemnym: w końcu zwierzęta składano mu w ofierze podczas obrzędu pogrzebowego. W mitologii plemion bałtyckich Velo zamienił się w boga królestwa zmarłych.
Film promocyjny:
Litewskie bóstwo Velnias można również nazwać „bydłem” i zostało nawet przedstawione z rogami i kopytami. Ale w przeciwieństwie do Velesa, Velnyas jest przedstawiany jako szkodliwe stworzenie, kradnące stada Perkuna, który jest zmuszony je odebrać. Wszystko wydaje się być do góry nogami, do góry nogami. Powstaje pytanie: skąd się wzięły stada wojowniczych Perkuna (Peruna)? Najwyraźniej zostali schwytani jako łup lub przywłaszczeni, gdy ten bóg zaczął rządzić jako książę. Więc Velnyas (Veles) musi wypędzić wybrane stada z powrotem, za co karze go najwyższy władca.
Możliwe, że chrześcijaństwo odegrało rolę w nadaniu Velesowi cech „negatywnego bohatera” w przeciwieństwie do promiennego niebiańskiego Peruna. W Ewangelii Chrystusowi przeciwstawia się Veliar - demon nieistnienia i zniszczenia (Litwini nazywali też Velnias jako Velinas). Jednak wśród wschodnich Słowian takie porównanie nie było popularne, a Veles pozostał w popularnych wierzeniach patronem bydła, co oznacza, że był symbolem dobrobytu, dostatniego życia i dobrobytu.
Ciekawa i owocna hipoteza łącząca kult Veles-Volos z kultem leśnego niedźwiedzia olbrzymiego. Pamiętajmy, że „niedźwiedź” nie jest prawdziwym imieniem bestii, ale jest określane jako „znający miód”; nazywali go także „panem”, a także, jak się zdaje, „włosami” (włochaty, kudłaty), kojarząc z jego kudłatą skórą ideę zwierzęcej siły i władzy nad zwierzętami.
„Następna ewolucja wizerunku Wolos jest zarysowana”, pisze BA Rybakov, „początkowo w łowczym społeczeństwie neolitycznym (kiedy kult niedźwiedzia już częściowo odepchnął łosia podczas porodu), Wolos mógł być właścicielem lasu, bóstwem łowów, działającym w postaci niedźwiedzia. Możliwe, że samo jego imię było tylko powszechną alegorią rzeczownika, spowodowaną tabu prawdziwego imienia …"
Rzeczywiście, prymitywni myśliwi nie nazywali deifikowanego niedźwiedzia po imieniu, aby mu nie przeszkadzać, ale woleli mu podpowiedzieć, dlatego Volos był do tego odpowiedni (a Veles wskazuje na wielkiego boga lasu, jeśli tylko takie przypuszczenie można potraktować poważnie).
„Odkąd hodowla bydła rozwinęła się z polowań, od łapania i hodowania dzikich młodych zwierząt, to w okresie przejścia do hodowli bydła właściciel lasu i pan zwierząt leśnych mógł zostać przemyślany na patrona zwierząt domowych, stał się„ bogiem bydła”w dosłownym tego słowa znaczeniu” - pisze Rybakow.
Sugerowano, że Mędrcy, pogańscy czarownicy i czarownicy byli początkowo postrzegani jako „włochaci”, owłosieni, ponieważ wykonywali szamańskie rytuały, zakładali niedźwiedzie skóry lub maski, jakby zamieniali się w Wolos. Popularność Mędrców wśród ludzi może stać się dodatkową zachętą do zachowania kultu Volos-Beles.
Wraz z przyjęciem i rozpowszechnieniem się chrześcijaństwa, zgodność imion pogańskiego boga i św. Błażeja z Sebastii doprowadziła do tego, że w miejscach świątyń, w których czczono Velesa, zaczęto wznosić kościoły św. Blasiusa, który zgodnie ze starożytną tradycją był obecnie uważany za patrona hodowli bydła.
Dzień tego świętego (24 lutego) nazywano świętem „krowy” lub „wołu”; bydło było pojone ochrzczoną wodą i karmione chlebem, mówiąc: „Święty Błażeju, daj szczęście gładkim jałówkom, tłustym bykom”.
W The Lay of Igor's Host, gawędziarz Boyan jest nazywany wnukiem Ve-les. Być może Veles-Volos był czczony w Rosji jako bóstwo trzymające legendy odległej starożytności, patron magów i czarodziejów, którzy mają nie tylko wiedzę, ale także poetycki dar.