Temat rosyjskiego pogaństwa jest w ostatnich latach niezwykle popularny. Poszerzają się szeregi „rodnowców”, „słowiańsko-aryjskich”, „krewnych” i innych prądów nieosowych. Tymczasem jeszcze przed połową ubiegłego wieku spór o pogaństwo rosyjskie toczył się tylko w kręgach naukowych.
Co to jest pogaństwo
Słowo „pogaństwo” pochodzi od słowiańskiego słowa „yazytsy”, czyli „ludy”, które nie przyjęły chrześcijaństwa. Również w kronikach historycznych oznacza „oddawanie czci wielu bogom (bożkom)”, „bałwochwalca”.
Samo słowo „pogaństwo” jest śladem greckiego „ethnikos” („pogański”), od „ethnos” („lud”).
Od tego samego greckiego korzenia ludzie nazywani są „etnos”, a nazwa nauki „etnografia” jest formowana jako „badanie materialnej i duchowej kultury narodów”.
Tłumacząc Biblię, tłumacze przetłumaczyli hebrajskie określenia „goj” (goj) i tym podobne ze słowem „pogański”. Następnie pierwsi chrześcijanie używali słowa „pogański” na oznaczenie przedstawicieli wszystkich religii nieabramistycznych.
Fakt, że religie te były z reguły politeistyczne, wpłynął na to, że „pogaństwo” w szerokim znaczeniu zaczęto nazywać „politeizmem” jako takim.
Film promocyjny:
Trudności
Do ostatniej trzeciej połowy XX wieku przeprowadzono bardzo niewiele badań naukowych nad rosyjskim pogaństwem.
W latach 1902-1934 czeski filolog Lubor Niederle opublikował swoje słynne dzieło Slavic Antiquities. W 1914 roku ukazała się książka masona historyka Jewgienija Aniczkowa „Pogaństwo i starożytna Rusia”. Na początku XX wieku pogaństwo rosyjskie badał fiński filolog Viljo Petrovich Mansikka („Religia Słowian Wschodnich”).
Po I wojnie światowej zainteresowanie pogaństwem słowiańskim osłabło i ponownie ożyło w drugiej połowie XX wieku.
W 1974 r. Ukazała się praca Władimira Toporowa i Wiaczesława Iwanowa „Badania w dziedzinie słowiańskich starożytności”. W 1981 - książka archeologa Borysa Rybakowa „Pogaństwo starożytnych Słowian”. W 1982 roku - sensacyjna praca filologa Borysa Uspieńskiego o starożytnym kulcie Mikołaja Mirlikiskego.
Jeśli teraz wejdziemy do jakiejś księgarni, na półkach zobaczymy setki książek o rosyjskim pogaństwie. Pisze o tym każdy, kto nie jest leniwy (nawet satyryści) - temat jest bardzo popularny, jednak w tym oceanie makulatury dziś niezwykle trudno jest „złapać” cokolwiek naukowego.
Idee dotyczące rosyjskiego pogaństwa są wciąż fragmentaryczne. Co o nim wiemy?
Bogowie
Pogaństwo rosyjskie było religią politeistyczną. To zostało udowodnione. Najwyższym bogiem był Perun, który od razu umieszcza pogaństwo Słowian w wielu religiach z bogiem piorunów na czele panteonu (pamiętajcie o starożytnej Grecji, starożytnym Rzymie, hinduizmie).
Ideę głównych pogańskich bogów daje nam tak zwany „Panteon Włodzimierza”, opracowany w 980 roku.
W „Kronice Laurentian” czytamy: „A początek księżniczki Wołodii Mer w Kijowie jest jeden • i postawcie swoich idoli na wzgórzu • poza dziedzińcem Cremnago. Perun to drevyana • a jego głowa jest srebrna • i otss złota • a Khrsa Dazhba • i Striba • i Simargla • i Mokosh mają ogniste błogosławieństwo … i oszołomią zhryah "….
Istnieje bezpośrednia lista bogów: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl i Mokosh.
Koń
Khors i Dazhdbog byli uważani za bogów słońca. Jeśli Dazhdbog został uznany za słowiańskiego boga słońca, to Khors był uważany za boga słońca południowych plemion, w szczególności Torków, gdzie w X wieku istniał silny wpływ scytyjsko-alański.
Nazwa Khors pochodzi z języka perskiego, gdzie korsh (korshid) oznacza „słońce”.
Jednak podszywanie się Khorsa pod słońce zostało zakwestionowane przez niektórych uczonych. Tak więc Jewgienij Aniczkow napisał, że Khors nie jest bogiem słońca, ale bogiem miesiąca, księżyca.
Do takiego wniosku doszedł na podstawie tekstu „Wyprawa Igora”, w którym wspomina się o majestatycznym bóstwie pogańskim, które przeciął ścieżkę Wsławia Połockiego: „Książę Wsesław rządził ludem dworu, książęta miasta wiosłowali, a nocą wałęsał się jak wilk: z Kijowa szukał kogutów Tmutarakana a wielkiemu Konowi jak wilk pokropił drogę."
Oczywiste jest, że Vseslav przeciął drogę Khors w nocy. Wielki koń, według Aniczkowa, nie był słońcem, ale miesiącem, który był również czczony przez wschodnich Słowian.
Dazhdbog
Nie ma sporów dotyczących słonecznej natury Dazhdbog. Jego imię pochodzi od „dazhd” - dawać, to znaczy pozwolić Bogu dawać Bogu, dosłownie: dawać życie.
Według starożytnych rosyjskich zabytków słońce i Dazhdbog są synonimami. Kronika Ipatiewa nazywa Dazhdbog słońcem w 1114 roku: „Słońce jest królem, syn Svaroga, on jest Dazhdbog”. We wspomnianym już „Pułku Igora” naród rosyjski nazywany jest wnukami Dazhdbozha.
Stribog
Kolejnym bogiem z panteonu Włodzimierza jest Stribog. Zwykle jest uważany za boga wiatrów, ale w „Pułku Igora” czytamy: „Oto wiatry, wnuki Stribożha, puszczające strzały z morza do dzielnych regimentów Igora”.
To pozwala nam mówić o Stribogu jako bogu wojny. Pierwsza część nazwy tego bóstwa „stri” pochodzi od starożytnego „stri” - zniszczyć. Stąd Stribog jest niszczycielem dobra, bogiem zniszczenia lub bogiem wojny. Tak więc Stribog jest destrukcyjnym początkiem w przeciwieństwie do dobrego Dazhdbog. Inną nazwą Striboga wśród Słowian jest Pozvizd.
Simargl
Wśród bogów wymienionych w kronice, których bożki stały na górze Starokievskaya, istota Simargl nie jest do końca jasna.
Niektórzy badacze porównują Simargla do irańskiego bóstwa Simurga (Senmurv), świętego uskrzydlonego psa, strażnika roślin. Zgodnie z założeniem Borysa Rybakowa, Simargl w Rosji w XII-XIII wieku został zastąpiony przez boga Perepluta, który miał takie samo znaczenie jak Simargl. Oczywiście Simargl był bóstwem jakiegoś plemienia podlegającego wielkiemu kijowskiemu księciu Włodzimierzowi.
Mokosh
Jedyną kobietą w panteonie Vladimira jest Mokosh. Według różnych źródeł była ona czczona jako bogini wody (imię „Mokosh” kojarzy się z potocznym słowiańskim słowem „mokry”), jako bogini płodności i płodności.
W bardziej codziennym sensie Mokosh była także boginią hodowli owiec, tkactwa i hodowli kobiet.
Mokosh był czczony przez długi czas po 988 roku. Wskazuje na to co najmniej jeden z ankiet z XVI wieku; duchowny spowiadający się musiał zapytać kobietę: „Czy nie poszłaś na Mokosha?” W ofierze bogini Mokosha (później Paraskeva Piatnitsa) złożono w ofierze snopy lnu i haftowanych ręczników.
Veles
W książce Iwanowa i Toporowa, związek między Perunem i Velesem sięga starożytnego indoeuropejskiego mitu o pojedynku między Bogiem Gromu a Wężem; we wschodniosłowiańskiej realizacji tego mitu „pojedynek między Bogiem Gromowładnym a jego przeciwnikiem jest spowodowany posiadaniem baranka”.
Volos, czyli Veles, pojawia się w rosyjskich annałach zwykle jako „bóg bydła”, jako bóg bogactwa i handlu. „Bydło” - pieniądze, poddaj się; „Cowgirl” - skarbiec, „cattleman” - zbieracz danin.
W starożytnej Rosji, zwłaszcza na północy, kult Wolos był bardzo znaczący. W Nowogrodzie pamięć o pogańskim Wolosie została zachowana pod stałą nazwą ulicy Volosovaya.
Kult Volos był także we Władimirze nad Klyazma. Znany jest tu podmiejski klasztor Nikolsky - Volosov, zbudowany według legendy na miejscu świątyni Wolos. W Kijowie znajdowała się również świątynia Wolos, na dnie pomostów handlowych Podola w Poczainach.
Naukowcy Aniczkow i Ławrow uważali, że świątynia Wolos w Kijowie znajdowała się w miejscu, w którym zatrzymywały się łodzie Nowogrodzów i Krivichi. Dlatego też Veles można uznać za boga „szerszej części populacji” lub „boga Nowogrodzkich Słoweńców”.
Książka Velesova
Mówiąc o rosyjskim pogaństwie, należy zawsze rozumieć, że ten system idei jest rekonstruowany zgodnie z danymi języka, folkloru, rytuałów i zwyczajów starożytnych Słowian. Kluczowym słowem tutaj jest „zrekonstruowany”.
Niestety od połowy ubiegłego wieku wzmożone zainteresowanie tematem pogaństwa słowiańskiego zaczęło generować zarówno niesprawdzone badania pseudonaukowe, jak i jawne fałszerstwa.
Najbardziej znanym oszustwem jest tak zwana „książka Velesa”.
Jak wspomina syn naukowca, w swoim ostatnim przemówieniu w biurze wydziału akademik Borys Rybakow powiedział: „Przed nauką historyczną stoją dwa niebezpieczeństwa. Książka Velesova. I - Fomenko”. I usiadł na swoim miejscu.
Wiele osób nadal wierzy w autentyczność „Księgi Velesa”. Nie jest to zaskakujące: zgodnie z nim historia Rosjan zaczyna się od IX wieku. pne mi. od przodka Bohumira. Na Ukrainie studiowanie „Księgi Velesa” jest nawet włączone do programu nauczania. Jest to, delikatnie mówiąc, zdumiewające, ponieważ autentyczność tego tekstu nie jest uznawana przez społeczność akademicką nawet bardziej niż całkowicie.
Po pierwsze jest wiele błędów i nieścisłości w chronologii, a po drugie niespójność języka i grafiki z deklarowaną epoką. Wreszcie po prostu nie ma podstawowego źródła (drewniane tabliczki).
Według poważnych uczonych „Velesova Kniga” to mistyfikacja wymyślona przez rzekomo rosyjskiego emigranta Jurija Mirolubowa, który w 1950 roku w San Francisco opublikował swój tekst z tabliczek, których nigdy nie zademonstrował.
Ogólny punkt widzenia nauki wyraził znany filolog Anatolij Aleksiejew, pisząc: „Kwestia autentyczności Księgi Velesa została rozwiązana prosto i jednoznacznie: jest to prymitywne fałszerstwo. Nie ma ani jednego argumentu w obronie jego autentyczności, wiele argumentów zostało wniesionych przeciwko jego autentyczności”.
Choć oczywiście fajnie byłoby mieć „Wedy słowiańskie”, ale tylko autentyczne, a nie napisane przez fałszerzy.
Alexey Rudevich