Czy matriarchat kiedykolwiek istniał? Czy naprawdę istniały społeczeństwa, w których kobiety rządziły wszystkim? „Poddasze”, po przestudiowaniu świadectw historyków, antropologów i socjologów, opowiada o głównych pretendentach do tytułu społeczeństw matriarchalnych - lub im bliskich.
Najczęściej matriarchat rozumiany jest jako siła kobiet. Wikipedia zdefiniowała matriarchat w momencie pisania tego tekstu jako „formę społeczeństwa, w którym kobiety, zwłaszcza matki rodzin, odgrywają wiodącą rolę”. Jednak ta definicja pozostawia wiele miejsca na pytania: jak na przykład poprawnie zdefiniować przywództwo? Jeśli żony wysokich rangą urzędników mają więcej wartości materialnych niż ich mężowie, czy jest to przywództwo kobiet, rozdział władzy politycznej i ekonomicznej, czy też jest to zjawisko epifenomen związane z koniecznością deklarowania dochodów przez urzędników państwowych? Jeśli w większości przypadków sąd przy rozwodzie decyduje się na pozostawienie dziecka z matką, czy oznacza to wyższy status kobiet, czy też większość ojców nie myśli o awanturowaniu się z dzieckiem godnym mężczyzny? Oba przykłady dotyczyły dzisiejszej cywilizacji,a jeśli spróbujemy zrekonstruować kultury sprzed tysiącleci, kwestia „dominującego pola” staje się jeszcze bardziej zagmatwana.
Żywy przykład tego, jak trudno jest określić strukturę płci w wymarłej kulturze, można znaleźć pod koniec XIX wieku, pochówek Wikingów w Szwecji. Naukowcy znaleźli szczątki, wśród których w bogatym grobie wyróżniał się szkielet z bronią, sprzętem wojskowym, dwoma koniami, a nawet figurkami do jakiejś gry. Znalezisko od dawna uważane jest za pochówek szlachetnego wojownika, ale w latach siedemdziesiątych badanie kości wykazało, że najprawdopodobniej należały one do kobiety. Niedawne badanie genetyki molekularnej potwierdziło tę hipotezę, ale wielu ekspertów jest sceptycznie nastawionych do idei wojowniczek: nie można wykluczyć, że szczątki z XIX wieku mogą zostać pomylone podczas przechowywania; nie jest również jasne, jak typowy był dla Wikingów udział kobiet w kampaniach wojskowych.
Francuski badacz Pierre Bourdieu, badając mechanizmy hierarchii społecznych, wyróżnił wraz z kapitałem ekonomicznym jego inne typy: społeczny, kulturowy i symboliczny. Pierwszą można potraktować jako powiązania między ludźmi, które jednostka może wykorzystać do uzyskania takiej czy innej korzyści. Posiadanie kierownictwa wysokiego szczebla wśród znajomych jest przydatne podczas szukania pracy, spotkania z lekarzami pomagają w chorobie, a duża liczba subskrybentów w sieciach społecznościowych może być przydatna przy sprzedaży szafki z samodzielnym odebraniem. Drugi, kulturowy, wieloaspektowy - może reprezentować określoną wiedzę i umiejętności, być materialny, będąc osobistą biblioteką (lub np. Osobistym zbiorem niektórych dzieł sztuki) oraz działać instytucjonalnie w postaci tytułów i tytułów. Trzeci jest symboliczny, wyrażony w prestiżu i reputacji. Biedna dziewczynaale szanowana arystokracja, bogaci, ale słabo wykształceni kupcy, potężni, ale prześladowani prawnie szefowie mafii lub piraci są przykładami grup społecznych o różnych kombinacjach kapitału. A rodzaj kombinacji jest „silniejszy”, może się różnić w zależności od sytuacji. Wszystko to w pewnym stopniu komplikuje odpowiedź na pytanie, czy znamy społeczeństwa matriarchalne. Ale przejdźmy do faktycznych kandydatów.
Amazonki Herodota i Amazonki Dahomeju
Film promocyjny:
Amazonki są prawdopodobnie najbardziej znanym przykładem „kobiecego społeczeństwa”, jedynym problemem jest to, że trudno jednoznacznie powiązać raczej anegdotyczne świadectwo starożytnego greckiego historyka Herodota z jakąkolwiek prawdziwą społecznością. Najwyraźniej Amazonki oznaczały Savromaty, koczownicze plemiona na terytorium współczesnej Ukrainy, Rosji i Kazachstanu. Jeśli chodzi o dowody archeologiczne, dotarły do nas bogate groby kobiet i możemy śmiało powiedzieć, że kobiety tego ludu mogą zostać kapłankami, a być może nawet wojownikami. Na korzyść tego ostatniego przemawia zarówno broń w pochówkach, jak i słynne greckie świadectwa.
Podkreślamy ponownie: ani słowa Herodota, ani obecność łuków czy toporów w mogiłach obok szczątków kobiecych nie pozwalają na wyciągnięcie jednoznacznych wniosków. Herodot pisał też o ludziach z psimi głowami, a szereg szkieletów w grobach z bronią należy do dziewcząt - nie można wykluczyć, że pochowano je z bronią nie na znak przynależności do wojowników, ale w ramach jakiejś ceremonii.
Według innej wersji, zaproponowanej ponad sto lat temu przez brytyjskich badaczy Lewisa Farnella i Johna Miresa, starożytni Grecy mogli nazwać mieszkańców Krety, przedstawicieli cywilizacji minojskiej Amazonkami. Zachowane freski wskazują, że w tej kulturze istniały przynajmniej kapłanki i rytuały podobne, zdaniem wspomnianych naukowców, do opowieści Greków o Amazonkach i ich kulturze.
Grupa Amazonek Dahomey, zdjęcie zrobione w 1891 roku podczas pobytu w Paryżu.
A już w XIX wieku wojska kobiece, zwane przez Europejczyków „Amazonki Dahomejskie”, działały już jako część armii Dahomeju, państwa, na którego terytorium znajdują się współczesne Benin i Togo (zachodnie wybrzeże Afryki). Według niektórych raportów ich liczba w pewnym momencie osiągnęła sześć tysięcy osób - do jednej trzeciej całej armii. Dahomej połączył tworzenie żeńskich oddziałów zbrojnych z praktyką wysyłania przez mężów (lub ojców) niechcianych żon, a nawet razem z ich córkami, do królewskiego haremu, więc obecność „Amazonek” w ogóle nie oznacza „kobiecej dominacji”.
Być może, gdyby Herodot został przetransportowany do naszych czasów, nazwałby także społeczeństwo matriarchalne, w którym w armii są kobiety - od sowieckich „nocnych czarownic” po izraelskie siły zbrojne, ale od wewnątrz trudno opisać współczesne społeczeństwa w ten sposób.
Moso: żeńska rodzina
Bardziej udane przykłady matriarchatu można znaleźć w kulturach, które nie osiągnęły jeszcze stadium tradycyjnego społeczeństwa, to jest głównie agrarnego scentralizowanego gospodarczo i politycznie. Fryderyk Engels w swojej klasycznej pracy „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa” generalnie argumentuje, że ukształtowanie się patriarchatu naznaczyło przejście do kultury tradycyjnej. Ta sama teoria została rozwinięta w pracy „Wymiana kobiet” antropologa i słynnej myślicielki feministycznej Gail Rubin.
Moso mieszkający w chińskich prowincjach Syczuan i Yunnan (na południowy zachód od kraju, Himalaje) jest często opisywany jako osoba, która zachowała porządek matriarchalny. Ich małżeństwo jest matrylinearne i matrylokalne, kobiety podejmują większość ważnych decyzji i są również zaangażowane w produkcję odzieży i tkanin na potrzeby handlu. Mężczyźni są odpowiedzialni za rybołówstwo, wypas i ubój. Poza tym styl życia Moso nie ma zwyczajowej tożsamości biologicznego i społecznego ojcostwa - tę społeczną rolę odgrywają bracia matki, podczas gdy biologiczny ojciec przychodzi do matki tylko w nocy. Tradycyjna rodzina Moso, według badania z 2009 roku, trwa do dziś, obejmuje matkę, dzieci i wielu krewnych ze strony matki. Zatem społeczeństwo Moso zasadniczo różni się od współczesnej kultury zachodniej z jej nuklearną rodziną (małżonkowie z dziećmi),oraz od bardziej tradycyjnych, rozszerzonych (rodzice i dziadkowie małżonków, małżonkowie, ich dzieci).
Weaver-moso w Lijiang w Chinach.
Małżeństwa matrylinearne są również powszechne wśród Indian Hopi i Irokezów w Ameryce Północnej oraz wśród Tuaregów i Sererów w Afryce. Sereres mieszkający w Senegalu, Mauretanii i Gambii (zachodnie wybrzeże Afryki) mają jednocześnie zarówno klany patrylinearne, jak i matrylinearne, a także ludy wschodniej Sri Lanki. Małżeństwo matrylinearne jest charakterystyczne dla indonezyjskiego Minangkabau. Tu oczywiście trzeba zwrócić uwagę na matrylinearne dziedzictwo żydostwa - o przynależności do tego ludu decyduje matka, a nie ojciec.
Inuita, bogini słońca i rozumowanie przestrzenne
Opowieść o ludach o różnej strukturze płci nie byłaby kompletna bez wspomnienia o grenlandzkich Eskimosów. System stosunków między tym narodem, jaki ukształtował się w czasie kontaktów z Europejczykami, zakładał równy podział pracy między mężczyznami i kobietami i nie było zawodów czysto „kobiecych” ani czysto „męskich”. Kobiety w kulturze Eskimosów były uważane za bardziej odpowiednie do szycia i rękodzieła, ale nie przeszkadzało im to w polowaniu lub wykonywaniu innej pracy, gdy było to konieczne, co uważano za odpowiednie przede wszystkim dla mężczyzn.
„Madonna of the North” - Inuicka kobieta z dzieckiem za plecami; 1912, Alaska.
Eskimosi także w pewnym sensie wywrócili na lewą stronę symboliczną opozycję między „kobiecością” i „męskością”. Jeśli w większości społeczeństw „kobiecość” kojarzy się z księżycem, wilgocią i zimnem, to Eskimosi wręcz przeciwnie, podkreślają boginię słońca Malinę i boga księżyca Annningana. Jednak według niektórych raportów (niestety, jest to tylko jedno badanie z 1966 r.), Prawie jedynymi Eskimosi wykazali brak różnic w zdolnościach przestrzennych kobiet i mężczyzn - być może właśnie z powodu braku sztywno zdefiniowanych ról płciowych.
Poza płcią
Sytuacja z rolami płciowymi staje się jeszcze bardziej zagmatwana, gdy sama koncepcja płci okazuje się luźna (osłabia się znaczenie czynnika biologicznego) lub wręcz niebinarna. Lub, prościej, tam, gdzie możliwe jest przejście z męskości do kobiecości lub nawet istnienie „trzeciej płci”.
W Albanii do początku XX wieku dziewczyna mogła zostać dziewicą przysięgą, przyjmując męską rolę. Po publicznym ślubowaniu założyła męskie ubranie, została głową rodziny - często w miejsce zmarłego ojca - a nawet zyskała głos w społeczności. W rzeczywistości żyła jak mężczyzna we wszystkim, co nie wpływa na sferę reprodukcyjną i seksualną. W strukturach szeregu plemion północnoamerykańskich, a także Kamczackiej Itelmens istniały podobne tożsamości i to nie tylko kobiet, ale także mężczyzn, którzy zdecydowali się na społeczną „zmianę płci”.
W Ałtaju i częściowo w europejskiej części Rosji do XIX-XX wieku. wyróżnili „pół-mężczyzn”, o których mówili, że przyjęli męską rolę, a nawet „pobrali się”, wybierając stałego partnera. Indonezyjskie Bugis mają w ogóle pięć płci: męską, żeńską, dwie „odwrócone” tożsamości i wreszcie byssu - łącząc wszystkie wyobrażalne cechy płciowe w jednej osobowości. Byssu, androgyniczni szamani, co jest szczególnie interesujące, z sukcesem przeżyli nawet islamizację Indonezji (dziś pierwszy kraj na świecie pod względem liczby muzułmanów). Zgodnie z obserwacjami antropologów, już na początku XXI wieku byssu doradzali swoim rodakom, kiedy należy wziąć pielgrzymkę. Tradycyjne wierzenia Bugis zostały uzupełnione przez islam, podobnie jak katolicyzm został nałożony na wierzenia rdzennych mieszkańców Ameryki Łacińskiej. Inny kraj islamski, Pakistan,znany nie tylko z religii państwowej, ale także z oficjalnego uznania hidżry - osób o biologicznej płci męskiej, ale płci żeńskiej; Hidżra może otrzymywać dokumenty z „X” w kolumnie „płeć” od zeszłego roku.
Patrząc na wszystkie te przykłady, warto stwierdzić, że we wszystkich kulturach niebinarnych pod względem płci samo sformułowanie kwestii przywództwa kobiet okazuje się błędne - granica między płciami nie jest dla nich tak niezmienna, jak ma to miejsce w przypadku kultur bardziej „masowych”. Jednak hierarchia płci w takich społeczeństwach może się utrzymywać lub nawet być bardzo sztywna (jak w Pakistanie). Dlatego współcześni badacze preferują termin „matriarchat” bardziej rygorystyczne, szczegółowe definicje.
Aleksiej Tymoszenko