Od czasów starożytnych wiele ludów kojarzyło wizerunek wilka z kultem bóstwa wojny. Starożytni Grecy w Arkadii czcili Lyceę Apollo, Lyceę Zeusa pod postacią wilka. Starożytny rzymski bóg wojny Mars był obsługiwany przez kapłanów-wojowników. Nazywano je Sacranam lub Amertines, a wilk był ich totemem.
Związek między wilkiem a bóstwem wojny znalazł również odzwierciedlenie w mitach o dwóch wilkach towarzyszących starożytnemu niemieckiemu bogu wojny Odynowi jako jego „psy” (podobną myśl odnotowuje się także w mitologii gruzińskiej). Słowiański bóg wojny i przodek nazywał się Wężem Ognistego Wilka.
W związku z tym sami wojownicy starożytnych Indoeuropejczyków byli przedstawiani jako wilki lub nazywani byli wilkami (w tradycjach hetyckich, irańskich, greckich, germańskich i innych indoeuropejskich) i często byli ubrani w wilcze skóry. W tym przypadku głowa wilka była noszona na hełmie, a reszta skóry zakrywała ramiona i plecy wilka (na tamte czasy był to idealny strój maskujący w warunkach bogatej flory i fauny). Niektóre jednostki rzymskich legionów również nosiły tę wilczą skórę: zwiadowcy, chorążowie i Gwardia Pretoriańska. Zarówno chorążowie, jak i gwardia pretoriańska, podobnie jak armia ceremonialna, w mniejszym stopniu niż inne jednostki, z biegiem czasu zmieniali wizerunek mundurów (taki konserwatyzm można do dziś zaobserwować w uroczystych jednostkach wojsk różnych krajów, takich jak Gwardia Papieska, Gwardia Królowa itp. itp.).
Sagi mówią, że skandynawscy wojownicy wilków (berserkerzy) byli tak zaciekli, silni i zręczni w sztukach walki, że szli do bitwy bez broni (a raczej używali tarczy i miecza tylko po to, by wejść w szeregi wroga), walcząc praktycznie rękami i stopy. (Jak wiadomo z historii, starożytni Bałtowie byli godnymi przeciwnikami Wikingów). Zgodnie z hetyckim tekstem apelu króla Hattusilisa I (XVII wiek pne) do wojska, jego żołnierze powinni być jak „wataha wilków”. Podobny pomysł stada wilków jako symbolu oddziału wojskowego znany jest na Kaukazie wśród Swanów. Z kolei ci, którzy wykorzystali swój związek z totemem wilka i swoją sztuką wojownika, popełniając zbrodnie, byli uważani, o czym świadczą prawa hetyckie, starożytne niemieckie normy prawne, a także Platon, najgorszych wilków-zbrodniarzy, których trzeba zniszczyć,gdy tylko zostaną złapani.
Wiele mitów o wilku łączy idea przemiany człowieka w wilka. V. Zadorozhny pisze: „Herodot opowiedział historię o pewnym północnoeuropejskim plemieniu (neuri), którego członkowie zmieniali się w wilki na kilka dni każdego roku. Wiele plemion w różnych częściach Europy cierpiało na taką „megalomanię”. Na przykład Bałtowie mieli wojowników - sługi wilczego boga, którzy szli do bitwy, dosłownie jedząc za dużo (zażywanie narkotyków było częścią rytuału). Podczas bitwy tacy wojownicy w swoich halucynacjach uważali się za wilki. Część z nich utknęła bezpowrotnie pod postacią wilka - a potem człowiek-wilk został zabity, aby nie spowodować szkód …"
W folklorze ludów europejskich zachowały się echa i wierzenia o związku wilków z weselem. Tutaj spotykamy zarówno pana młodego, który zamienia się w wilka, jak i czarownika, który może zamienić wszystkich gości weselnych w stado wilków. O archaizmie tych przekonań świadczy fakt, że w tradycji europejskiej zdolność pana młodego do przemiany w wilka związana jest ze starożytnym zwyczajem małżeństwa - kradzieżą panny młodej. Tutaj przejawia się związek: pan młody - wojownik - wilk. Świąteczne rytuały, podczas których ludzie ubrani w wilcze skóry, chodzili w maskach lub wypchanych wilkach, wśród wielu narodów Europy (w tym Bałtów oraz Słowian południowych i zachodnich) zbiegły się w czasie z sezonem jesienno-zimowym (kiedy, jak wiemy, zbiory zostały już zebrane, bagna są zamarznięte, ludzie są znacznie mniej zajęci pracami domowymi). O tej porze roku zagrali wesele i poszli na wojnę. W tradycji wielu narodów europejskich grudzień nazywany jest „miesiącem wilka”.
Talivaldis Zemzaris pisał w pierwszej połowie XX wieku: „Analizując literaturę specjalistyczną XVI i XVII wieku doszedłem do wniosku, że kwestia lagów wilczych powinna być szczególnie istotna na Łotwie, ponieważ kilku poważnych autorów (teolog Olav Magnus, lekarz Gasapar Peyker, prawnik Voden, Johan Fishart i inni) udowadniają istnienie wilczaków na podstawie wiarygodnych informacji z Inflant i Prus”. Dołącza do nich prof. K. Straubergis: „W licznych dziełach literackich XVI wieku o czarownictwie znajduje się szczególnie dużo informacji o wilkołakach z Inflant, które w tamtych czasach w Europie słynęły jako kraj czarowników i czarownic. Niemiecki kosmograf Seb. Minster w swojej popularnej Kosmografii (1550), odnosząc się do swojego korespondenta inflanckiego Hansa Hasentetera, pisze, że na tej ziemi jest wielu czarowników i czarownic:którzy podczas przesłuchań w Inkwizycji często donosili, że potrafią zamienić się w wilka …"
Georg Sabin, komentując VII Księgę Metamorfoz Owidiusza, w której mówi o likantropii, stwierdza: „Zwykli ludzie są przekonani, że niektórzy ludzie zamieniają się w wilki iz powrotem raz w roku. Herodot pisze też o takich ludziach, mówiąc o Neurach, ludu Scytii, a tu Prusacy też mają takie … żyli neursy, które podobno mogły zamienić się w wilki.
Film promocyjny:
Solomon Henning w swojej kronice (1589) pisze o wierzeniach Kurlandów: „… chłopów należy odstawić od urojeń, czarów, bałwochwalstwa i zwrócić się do prawdziwego zrozumienia istoty i woli Boga. Są oni bardzo skłonni do pogaństwa i czczą słońce, gwiazdy, księżyc, ogień, woda, strumienie i prawie wszystkie żywe stworzenia, tyle że wcześniej robiono to otwarcie, ale dziś dzieje się to potajemnie … byłoby zbyt długo opisywać wszystkie obrzydliwości, jakie ci ludzie czynią w swoich licznych gajach i grzebią swoich zmarłych. wiele razy zamieniają się w wilki i biegają (dookoła) jak wilczury, jak je nazywają. Z kolei z materiałów Świętej Inkwizycji czytamy: „Tutaj Livowie wiedzą, jak wyczarować, a jeśli każdy, kto to robi, zostanie spalony na stosie, nie zostanie już nikogo do pracy w polu”.
W 1555 r. Katolicki biskup z Uppsali, Olav Menson (w zlatynizowanej wersji Magnusa), który uciekł do Rzymu, bardzo szeroko pisał o wolfodlakach, uważając, że to zjawisko jest bardzo charakterystyczne dla mieszkańców Prus, Inflant i Litwy: „klasa wilków, którymi naprawdę są ludzie. zamienił się w wilka - klasa, o której Pliniusz pisze z przekonaniem, że są to wymyślone bajeczne stworzenia, moim zdaniem, nadal spotyka się w dużych ilościach w krajach północnych do dziś … w noc Bożego Narodzenia wiele wilków gromadzi się w konwencjonalnym miejscu, w z różnych volostów, a tej samej nocy ze straszliwą zajadłością atakują i ludzi, i bydło … Włamują się do piwnic, piją kilka beczek piwa i układają puste jedna na drugiej na środku sali: tym różnią się od prawdziwych wilków”.
Kurlandzki superintendent Paul Einhorn napisał w swojej książce, że nie można zaprzeczyć, że wilczury to ludzie, którzy w imieniu diabła przybierają postać wilka i biegając dookoła, mogą szkodzić zwierzętom i ludziom. Niektórzy tłumaczą to „metempsychozą”, to znaczy, że dusza ludzka przechodzi w wilka i kieruje jego działaniami. Ciało ludzkie musi pozostać w tej samej pozycji, leżąc, w przeciwnym razie dusza nie odnajdzie drogi powrotnej i na zawsze pozostanie w wilku. Inni uważają, że istnieje „transmutacja” - człowiek zmienia się w wilka na ciele i duszy. Sam Einhorn zaprzecza tym wyjaśnieniom, łącząc się z opinią, że to są sztuczki diabła: kto myśli, że jest wilkiem, chociaż nie jest wilkiem, a drugiemu wydaje się, że widzi wilka, chociaż w rzeczywistości go nie widzi. Z kolei sam kapłan. Wczesny, sprzeciwiający się wrocławskiemu lekarzowi Johanowi Canoldowi, napisał w 1725 r.:„Żadna wykształcona osoba w Kurlandii nie uważa, że zachowuje się jak wilki (szkodzi zwierzętom itp.). Ale w swoich fantazjach i złudzeniach uważają się za wilki, podczas gdy inni, z powodu tych samych złudzeń i głupoty, również uważają ich za wilki i dlatego biegają po lesie jak wilki (oczywiście nie są prawdziwe). " Protokół przesłuchania Inkwizycji zaświadcza: „Czuje tylko, że jest wilkiem, ale kiedy zrzuca wilczą skórę, natychmiast się budzi”.ale kiedy zrzuca swoją wilczą skórę, natychmiast przychodzi do siebie. "ale kiedy zrzuca skórę wilka, natychmiast przychodzi do siebie."
Ten punkt widzenia na ten problem jest również charakterystyczny dla ówczesnych kręgów rządzących, kiedy wilcze pazury były albo odrzucane jako zabobony, albo identyfikowane z siłami zła. Ale ta kwestia ma inną stronę, punkt widzenia zwykłych ludzi, łotewskich chłopów, który do tej pory był mało zbadany.
Mogą nam w tym pomóc ocalałe protokoły przesłuchań na procesach przeciwko czarownicom i wilczym szponom z XVI-XVIII wieku. Niestety, jak wskazuje T. Zemzaris, nie wszystkie okresy historii i nie wszystkie okręgi Łotwy są reprezentowane w równym stopniu w tych ważnych dla historii materiałach, ponieważ stare archiwa sądowe Kurlandii i Inflant zostały zniszczone podczas wojen lub za granicą i nie są jeszcze dostępne do badań. Ale nawet z tych fragmentów, które zostały przetłumaczone i opublikowane przez K. Straubergsa i T. Zemzarisa, możemy wyciągnąć pewne wnioski.
Wilczy lak nie do końca zalicza się do czarowników i, jak zobaczymy, jest nawet ich przeciwieństwem, chociaż ogólne idee sprowadzają je do jednego, o czym można przeczytać w opisach wilczych laków (Olav Magnus, procesy czarownic itp.). Dlatego wśród sędziów panuje przekonanie (przyjęte przez komentatorów), że wilk lak to istota - sługa Szatana. Taką odpowiedź usiłowali uzyskać od oskarżonych, stosując dobrze znane metody przesłuchań. Jednak mimo najstraszniejszych tortur oskarżeni odrzucili ją, jak np. W procesie z 1683 r. Przeciwko Thomasowi Igundowi: „Komu wyrządziłeś krzywdę? Nikt. Volkodlaki robią dobro ludziom - pomagają tym, którzy zostali urażeni przez czarownice, próbują naprawić wszystko na lepsze. … Więc wyleczyli ogiera Kaln Pēteris, który prawie umarł … Dziecko Latsisa Jochima było już całkowicie sine, ale Thomas rozebrał go i uzdrowił ze swoimi umiejętnościami."
Może się to wydawać niewiarygodne, ale łotewscy chłopi nie uważali wilczych opóźnień za przedstawicieli sił zła. Wręcz przeciwnie!
W 1691 roku Tis (Matis) z Mal-pils powiedział sądowi: „Niemcy mają swoje piekło. Po śmierci wilki lagi są chowane jak wszyscy inni ludzie; ich dusze idą do nieba, a dusze czarowników idą do piekła. Volkodlaki nie służą diabłu, ale walczą z nim - zabierają to, co ukradli czarownicy; diabeł nienawidzi wilczaków i jeśli to możliwe, bije je jak psy, ponieważ są psami Bożymi i przynoszą dobro ludziom … Nie wierzą w naukę Biblii, nie chodzą do kościoła. (Cis, który miał już ponad 80 lat, o czym świadczą materiały sądowe, był chwalony w całym powiecie jako szaman, a chłopi „czcili go jak idola”). Nie ma on nic wspólnego z diabłem, ponieważ jest psem Bożym i zabiera diabłu to, co zebrali czarownicy, a diabeł jest jego wrogiem. … Uzdrowił wielu … zebrał różne zioła … dał im do picia. P. Podobną wskazówkę podaje Šmit w zbiorze „Łotewskie wierzenia ludowe”: „W dawnych czasach wilki nazywano psami Bożymi, ponieważ sam Bóg bardzo je kochał. W tym celu wilki modliły się i wyły pieśni każdego ranka w wyznaczonym miejscu. Straubergis wskazuje, że „bardzo specyficznym określeniem wilczych lagów są psy Boże”.
„Łotewskie wierzenia ludowe” mówią: „Kto chce zostać wilczym lakiem, musi przed wschodem słońca na Janis (przesilenie letnie) udać się do lasu, znaleźć zwalony dąb, wbić dwa noże, rozebrać się nago i wykonać trzy salta między ostrzami”. Wydaje mi się, że w tym przekonaniu wyraźnie widać podobieństwa z rytuałami inicjacji młodych wojowników …
„Aby stać się wilczym lakem, człowiek musi udać się do cichego, sekretnego miejsca, gdzie nieznajomy nie może wędrować … przemiana w wilczego lak następuje na różne sposoby, z których najważniejsze to czołganie się pod drzewem, którego wierzchołek ugiął się do ziemi i zapuścił korzenie. Jak wiadomo z historii, na przykład w średniowiecznej Japonii takie miejsca były używane przez groźnych zwiadowców i sabotażystów - „wilki wśród ludzi” - ninja). „Wilczy lak może być kobietą lub mężczyzną”. „Wilczy lak potrzebuje specjalnego ubranie… Noszą skórę kozy lub innego zwierzęcia”.
Del-Rio, który również dużo pisał o wilczarzach, relacjonował: „Czasami on (diabeł) daje człowiekowi wilczą skórę, którą musi trzymać w dziupli drzewa. Czasami daje wilczym lakerom wizerunek wilka, podczas gdy oni używają maści i słownych formuł. Więc fakt, że te rany, które otrzymali jako wilki, pozostają na ich ciele nawet po tym, jak zmienili się w człowieka, wcale nie był zaskakujący. Przecież mgiełka obrazu wilka, którą diabeł wypuścił, powoli się rozprasza, a rana pozostaje na ciele … Kiedy człowiek jest dojrzały, diabeł daje mu pas wolkodlaka. A starożytni Niemcy wierzyli, że wilkołak ma specjalny pas (schmachtrilmen) … (Ciekawy zbieg okoliczności: we wschodnioazjatyckich systemach sztuk walki instruktor potwierdza poziom umiejętności wojownika, dając mu pas pasujący do tego poziomu koloru).
Protokoły: „… W przeciwnym razie lak wilczy to osoba, która chwilowo zmienia się w wilka. … Lak wilka ma ludzkie oczy. … Jeśli go pokonasz, będzie cierpiał w ludzkiej postaci. Jeśli go skrzywdzisz, rana pozostanie na całe życie. zraniony tak, że krwawi, natychmiast staje się mężczyzną. Volkodlak „biega jak wilk na całej czwórce, podczas gdy czuje się znacznie silniejszy niż zwykle”. Zatem kończąc cytowanie protokołów, Straubergis podsumowuje, co następuje: „Wilcze pazury wcale nie są czarownikami i chociaż uważają się za wilki i naśladują działania wilków, w rzeczywistości są i pozostają ludźmi”.
Z „łotewskich wierzeń ludowych”: „Kiedy wilki przestają wyć, wybierają spośród starszych władców, który daje każdemu wilkowi znać, gdzie szukać pożywienia, co robić w ten dzień lub w nocy i wszystko inne”; „Aby nowoprzybyły został wprowadzony w wilcze lagi, musiał wykonać następujące czynności: przeciąć mały palec sztyletem i podpisać się krwią”. Z kolei z akt sądowych dowiadujemy się: „Wilki, podobnie jak wilki, miały swoich przywódców, którzy wiedzieli wszystko. Opiekowali się swoimi podwładnymi, dawali im instrukcje, jak i gdzie ponownie stać się człowiekiem”. „Volkodlaki zwykle poruszają się w grupach po 20–30 osób”; „Pochodzą z różnych gmin w sposób zorganizowany”; „Volkodlaks mają również własne spotkania. Na małej wyspie na rzece Brasla znajduje się duża skała. Pod kamieniem jest miejsce spotkania wilka z opóźnieniem. … Zwykle stoi się na straży z ostrym kijem zamiast mieczem. Zwykle wilkołaki gromadziły się w czasie przesilenia letniego i zimowego, co bez wątpienia kojarzy się z pogańskimi obrzędami.
Tak więc zorganizowana i podobna do militarnej struktura lagów wilków jest bardzo wyraźnie widoczna.
Skorzystajmy z pomocy Olava Magnusa: „Pomiędzy Litwą, Żmudzią i Kurlandem znajduje się mur w ruinach starego zamku, w którym raz w roku zbiera się kilka tysięcy wilczych lagów i sprawdza ich zręczność, skacząc przez ten mur. Ci, którzy nie potrafią przeskoczyć przez ścianę ego, jak to ma miejsce w przypadku nadwagi, są bici przez dowódców batami. … wśród nich jest wielu szlachciców”. (Pragnę przypomnieć, że w tym czasie większość szlachty litewskiej i część szlachty inflanckiej pochodziła z najlepszych rodów rdzennych).
Z akt sądowych dowiadujemy się, że: „Wilki rozumiały język zwierząt, ale same nie potrafiły nim mówić. Oni, podobnie jak wilki, byli prowadzeni przez przywódcę („leśnego ojca”). Bez jego wiedzy nikt nie odważył się nawet dotknąć myszy. W różnych momentach jedli inaczej i nie zawsze mięso. „Czasami wilkom nie wolno było jeść mięsa. Przez miesiąc jedli dziwny słodki chleb, który spada z nieba … przez następny miesiąc tylko połykają wiatr”(czyż nie jest to szybkie z ćwiczeniami oddechowymi?); „Tam, gdzie wyją wilki, Bóg je karmi. Jeden wieśniak na szlaku znalazł to miejsce i jest tam dziwna biała fasola. To był chleb, którego Bóg używał do karmienia wilków. Po zjedzeniu tego przez dziewięć dni stał się niezwykle zdrowy i energiczny. Podobnie wilczarz może żyć dziewięć dni bez jedzenia i nie odczuwać głodu”.
W Europie, jednocześnie z niszczeniem pogaństwa i pojawieniem się dużych regularnych formacji wojskowych w całkowicie metalowych zbrojach, groźni wojownicy-wilki starożytnych pogan stopniowo znikali, pozostawiając jedynie ludzkie echa w sagach, mitach i kronikach. Jednak zainteresowanie tym tematem nie jest stracone nawet teraz - jeden z najsłynniejszych procesów wolkodlaków w 1637 r. W Rydze toczył się przeciwko Janisowi Kuschisowi z Lielupe. Ciekawym zbiegiem okoliczności pierwszym, który cztery lata temu wyraził ideę bliskości pojęć „wolfodlaka” i „pogańskiego wojownika”, był kolejny Janis Kuschis, weteran wojny w Afganistanie, podpułkownik i dowódca batalionu sił specjalnych łotewskich sił zbrojnych.
„Ciekawa gazeta. Sekrety historii”