Najnowszy zachodni ezoteryzm nie ograniczał się do samej teozofii w jej kilku odmianach. Od czasu do czasu pojawiały się inne nauki, które głosiły uniwersalność w opisywaniu świata na podstawie połączenia wiedzy naukowej z okultystycznymi metodami. Autorem jednej z tych nauk był George Gurdżijew.
George Ivanovich Gurdjieff urodził się 28 grudnia 1877 roku w Aleksandropolu (Kaukaz). Jego ojciec był Grekiem, a matka Ormianką. Pomimo takiej „różnorodności” krwi, rodzina Gurdżijewów była spokrewniona ze starożytną bizantyjską rodziną Paleologów i, co zaskakujące, z samym Iwanem Groźnym.
Gdy George był jeszcze chłopcem, jego rodzina przeniosła się do Karsu, gdzie przyszły „guru” został uczniem dziekana Borscha, rektora katedry rosyjskiej, który wraz z ojcem Gurdżijewa wywarł ogromny wpływ na jego rozwój. Według wspomnień samego Gurdżijewa, ci dwaj ludzie odznaczali się „niezłomnym wysiłkiem jasnego zrozumienia dokładnego znaczenia uniwersalnego procesu życia na Ziemi, wszystkich zewnętrznych form oddychających istot, a zwłaszcza celu ludzkiego życia w świetle tego wyjaśnienia”.
Młodość Gurdżijewa minęła w okolicy, której historia i duch same z siebie popchnęły chłopca do poszukiwania odpowiedzi na odwieczne pytania. Kars i okolice, położone między Morzem Czarnym i Kaspijskim, były trampoliną do wielu wojen; tutaj mieszają się religie i tradycje wielu różnych narodów.
Gurdżijew dużo wchłonął, zwłaszcza z chrześcijańskich źródeł monastycznych. Poznał starożytną symbolikę, liturgię, techniki rytmicznego oddychania i modlitwy myślowe. Jednak pomimo bogactwa swojej ojczyzny i tradycji religijnych, w których dorastał, George nie był zadowolony ze swojej wiedzy i wkrótce opuścił dom ojca, aby je uzupełnić.
Gurdżijew nie skończył jeszcze dwudziestu lat, ale wyruszył już w podróż przez Azję i do tak odległych regionów, jak Etiopia i Wyspy Salomona. Podczas tych podróży mógł zetknąć się z ezoterycznymi kręgami niektórych zakonów islamskich, ponieważ to pisma sufi są źródłami, z którymi wiąże się wiele stanowisk jego własnego nauczania. Zatem enneagram jest centralnym symbolem dzieł Gurdżijewa - pochodzenia sufickiego.
Oprócz ezoterycznych doktryn sufickich, Gurdżijew opanował również nauki szkoły wadżrajany, buddyzmu tybetańskiego. Louis Povel w swojej książce Gurdżijew pisze, co następuje:
Film promocyjny:
„Gurdżijew był przez dziesięć lat głównym tajnym agentem Rosji w Tybecie. Otrzymał ważne stanowiska finansowe pod władzą Tybetu i kontrolę nad dostawami armii. Mógłby odegrać rolę polityczną, ponieważ wiedzieli, że posiada duchowe moce, aw tym kraju jest to najważniejsze, zwłaszcza wśród wysokich rangą duchownych. Był mentorem Dalajlamy i uciekł z nim, gdy Brytyjczycy zajęli Tybet”.
W rzeczywistości niewiele wiadomo o okresie życia Gurdżijewa w Tybecie i Azji Środkowej (od połowy lat 90. XIX wieku do prawdopodobnie 1910 lub 1912 roku). Ze słów samego Gurdżijewa wiadomo tylko, że zajmował się badaniami archeologicznymi i religijnymi, studiował praktykę lamaizmu w technikach i klasztorach, gdzie zachowywano „starożytną wiedzę”, a nawet wykazywał zainteresowanie szamanizmem syberyjskim (!) Jako źródło, z którego ostatecznie się rozwinęło istniejące religie.
Oczywiście podczas swoich podróży Gurdżijew wypracował pewien pogląd na świat, na podstawie którego następnie ukształtowało się jego nauczanie.
Oto jak Gurdżijew opisuje swoją duchową podróż w swojej opublikowanej autobiografii:
„Kiedyś zdecydowałem się porzucić wszystko, odejść na jakiś czas na emeryturę, aby - poprzez aktywną medytację - skierować swoje badania na nową ścieżkę. Zbiegło się to z moim pobytem w Azji Centralnej, gdzie dzięki przypadkowemu spotkaniu z fryzjerem udało mi się dostać do dobrze znanego muzułmanom klasztoru.
… Zacząłem zbierać informacje, pisane i ustne, wśród różnych ludów azjatyckich, dotyczące tego wysoko rozwiniętego obszaru wiedzy starożytności, który dawniej nazywano „mechness”, a dziś - hipnotyzmem. Na cztery lub pięć lat stało się to moim głównym zajęciem i osiągnąłem bezprecedensowe rezultaty”.
A oto najważniejsze:
„Miałem okazję przeniknąć do świętości wszystkich prawie wszystkich zamkniętych organizacji, takich jak stowarzyszenia okultystyczne, religijne, filozoficzne, polityczne i mistyczne, niedostępne dla zwykłego człowieka …”
Na początku 1916 roku Gurdżijew pojawił się w Petersburgu jako Nauczyciel i adept „wyższej wiedzy”. Tam poznał Piotra Uspieńskiego, który stał się dla niego tym, czym Platon dla Sokratesa. Uspieński tak opisuje swoje pierwsze spotkanie z Gurdżijewem w W poszukiwaniu cudów:
„Bardzo dobrze pamiętam to spotkanie. Doszliśmy do małej kawiarni na hałaśliwej, choć nie głównej ulicy. Zobaczyłem mężczyznę orientalnego pokroju z czarnymi wąsami i przenikliwymi oczami, który zaskoczył mnie przede wszystkim tym, że … był zupełnie nie w harmonii z miejscem i atmosferą. Wciąż byłem pełen wrażeń ze Wschodu, a ten człowiek o twarzy indyjskiego radży lub arabskiego szejka, którego łatwo można było sobie wyobrazić w białym burnusie lub w pozłacanym turbanie, siedział tutaj … w czarnym płaszczu z aksamitnym kołnierzem i czarnym meloniku i wydobywał dziwny, nieoczekiwany i prawie przerażające doświadczenie, jak osoba bezskutecznie przebrana, której wygląd wprawia cię w zakłopotanie, ponieważ widzisz, że nie jest tym, kim chce się pojawić, i musisz tak mówić i zachowywać się. jakbyś tego nie widział. Mówił po rosyjsku niepoprawnie, z silnym kaukaskim akcentem i tym akcentem,z którym jesteśmy przyzwyczajeni do kojarzenia czegoś innego niż idee filozoficzne, dodatkowo potęgowało dziwność i nieoczekiwanie wrażenia”.
Gurdżijew przedstawił idee, które w nowy sposób rozjaśniły pytania o stosunek człowieka do wszechświata, o poziomy świadomości, śmierci i nieśmiertelności oraz o możliwości samorealizacji. Przepełniony swoimi pomysłami Uspieński zgromadził grupę zwolenników Gurdżijewa, którzy zaczęli spotykać się potajemnie w Moskwie aż do rewolucji.
Po ustanowieniu dyktatury proletariatu uczniowie pod wodzą Gurdżijewa opuścili Rosję, udając się w zawiłą podróż przez góry do Essentuki na Kaukazie, a następnie, gdy dotarła tam fala rewolucji i wojny domowej, do Tyflisu. Ale Tyflis zbyt szybko musiał wyjechać i dopiero po kilku latach tułaczki Gurdżijew osiadł w Paryżu. Tutaj Georgy Ivanovich założył Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka, dla którego kupił zamek w pobliżu Fontainebleau.
Dziesięć lat, od 1923 do 1933, upłynęło na ciężkiej pracy ze studentami w instytucie. W tych latach Gurdżijew przetestował i przetestował system uczenia się, samoobserwacji, ćwiczeń mających na celu „pogodzenie” trzech głównych funkcji człowieka: myślenia, czucia i aktywności fizycznej.
Gurdżijew uwielbiał demonstrować osiągnięcia swoich uczniów, organizując publiczne występy - prawdziwe balety. Oto krótki opis jednego z takich „baletów” wystawionych w Nowym Jorku w 1924 roku:
„Zrobiło to fantastyczne wrażenie. Każdy tańczył na swój sposób. Orkiestra zagrała dziwną muzykę, w której dominował rytm perkusji … Gurdżijew dyrygował tancerzami, dając sygnał do rozpoczęcia ruchu, a potem nagle go zatrzymując. Tancerze zamarli jak posągi. Wydawali się być pod hipnozą … Powiedziano nam, że taki taniec może prowadzić do wysokiego stopnia koncentracji i dlatego był praktykowany przez wschodnich mistyków … Ten taniec pomaga zrozumieć cel wszystkich funkcji ciała, podczas gdy w zwykłym życiu człowiek nie ma nic więcej niż niż około jednej czwartej z nich. Na przykład, według Gurdżijewa, osoba, która opanowała tę naukę, może regulować krążenie krwi i pracę gruczołów tak łatwo, jak wymachiwanie ręką lub nogą”.
Jednak w systemie Gurdżijewa był też mniej atrakcyjny element. Louis Povel, jeden z najbardziej konsekwentnych uczniów Gurdżijewa, w swojej książce „Gurdżijew” przyznaje, że w wyniku długiego treningu w tym systemie był praktycznie ślepy na jedno oko i był tak wyczerpany, że udał się do szpitala po pomoc medyczną. Opisuje również dwie amerykańskie dziewczyny, które doprowadziły się do podobnego stanu:
„Byli bardzo wychudzeni. Jedna z nich opowiadała o tym, jak czuła, jak jej żyły wibrują, zaciskając się wokół jej gardła i serca. Krew wydawała się ledwo płynąć w tych ciałach. Ich twarze były szare, a ich oczy wydawały się zahipnotyzowane. Wstrzymali ostatni oddech, gotowi zanurzyć się w otchłani śmierci. Faktycznie, śmierć już pochyliła się nad nimi, zafascynowana nią."
Oprócz pracy ze studentami, Gurdżijew prowadził wykłady w Europie i Ameryce. Dzięki tym podróżom udało mu się utworzyć kilka kolejnych grup wyznawców. George Gurdjieff zmarł w Paryżu 29 października 1949 r. Rocznicę jego śmierci nadal obchodzi się nabożeństwem pogrzebowym w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Gurdżijew pozostawił bardzo niewiele prac, więc jego wpływ na myśl i kulturę europejską był w zasadzie zerowy. Jednak ze względu na to, że jego imię bardzo często kojarzone jest z okultystycznymi systemami, które rozwinęły się zarówno w ZSRR, jak iw III Rzeszy, spróbujmy dowiedzieć się, co głosił ten człowiek z twarzą „indyjskiej radży”.
Według Gurdżijewa człowiek żyje w bardzo mało znaczącym miejscu we wszechświecie z punktu widzenia możliwości jego ewolucji. Samorealizacja osoby jest tak trudna, jak to tylko możliwe, ze względu na sztywność praw fizycznych, które rządzą naszą planetą. Tak więc, chociaż człowiek jest „zaprojektowany” tak, aby podnosić poziom swojego bytu, szansa, że jakikolwiek konkretny człowiek odniesie sukces na tym polu, jest niezwykle mała.
„Nie rozumiesz swojej własnej sytuacji. Jesteś w więzieniu. Jedyne, czego możesz chcieć dla siebie, jeśli jesteś rozsądną osobą, to być wolnym. Ale jak się uwolnisz? Konieczne jest wykopanie tunelu pod ścianą. Jedna osoba nie może nic zrobić. Ale jeśli, powiedzmy, jest dziesięć lub dwadzieścia osób, jeśli pracują na zmianę, a jedna pilnuje drugiej, mogą dokończyć tunel i uwolnić się. Co więcej, nikogo nie można zwolnić z więzienia bez pomocy wcześniej zwolnionych. Tylko oni mogą powiedzieć, która droga ucieczki jest możliwa i mogą zdobyć narzędzia, pliki, wszystko, co może być potrzebne. Jednak pojedynczy więzień nie może znaleźć tych osób ani nawiązać z nimi kontaktu. Nic nie da się osiągnąć bez organizacji”.
Jedną z przeszkód stojących przed tymi, którzy chcą się uwolnić, jest to, że ludzkość istnieje na tej planecie w określonym celu, a cel ten nie zostanie osiągnięty, jeśli więcej niż kilka procent ludzi osiągnie wyższy poziom bytu - przepływ substancji z wyższego poziomu na niższy. zostaną ostro naruszone.
Gurdżijew nazwał główną siłę napędową wszechświata Absolutem. Nieskończona liczba „promieni twórczości” pochodzi z Absolutu. Jeden z tych promieni zrodził wszystkie układy planetarne, wszystkie gwiazdy i galaktyki. Kroki w promieniu twórczości różnią się liczbą praw. Na poziomie Absolutu istnieje tylko jedno prawo - jedność woli tworzenia; na następnym - trzy prawa; następnych sześciu i tak dalej. Naszą Ziemią rządzi czterdzieści osiem praw. Jedynym miejscem w promieniu twórczym, w którym walka o wyzwolenie byłaby jeszcze trudniejsza, jest Księżyc, na którym rządzi dziewięćdziesiąt sześć praw.
Ponieważ żyjemy zgodnie z czterdziestoma ośmioma prawami, jesteśmy bardzo daleko od woli Absolutu. Jeśli uwolnimy się od połowy tych praw, będziemy o jeden krąg bliżej. Itp. Przechodząc do Absolutu, uwalniając się krok po kroku od mechanicznych praw, które nas ograniczają, podążamy ścieżką samorealizacji.
Z tych praw wszechświata najważniejszym (ponieważ dotyczy wszystkich wydarzeń, niezależnie od tego, gdzie one zachodzą) jest prawo zwane prawem trzech Gurdżijewa. Prawo to mówi, że każde zjawisko bytu jest wynikiem działania trzech sił, które można nazwać aktywną, pasywną i neutralizującą. Siły te są obecne wszędzie, nawet na pierwszym etapie promienia twórczości, gdzie jednoczą się, co znajduje odzwierciedlenie w wielu światowych religiach: Brahma-Wisznu-Śiwa czy Ojciec, Syn i Duch Święty. Kreacja zależy od kombinacji tych sił - nic nie może istnieć, jeśli nie ma w nim wszystkich trzech.
Następnym prawem jest prawo siedmiu. To prawo reguluje kolejność wydarzeń. Twierdzi, że każdy akt twórczy jest nieliniowy. Prawo Siedmiu wyjaśnia, dlaczego kiedy coś się zaczyna, nie może trwać w nieskończoność: dlaczego ulewa słabnie, a zima ustępuje miejsca latowi. Siedem nut to swego rodzaju symbol tego prawa.
Jedność Prawa Trzech i Prawa Siedmiu jest reprezentowana przez diagram, który jest centralny dla nauk Gurdżijewa, enneagramu.
ENNEAGRAMto okrąg podzielony na dziewięć równych części. Poruszając się po okręgu zgodnym z ruchem wskazówek zegara i numerując punkty, możemy następnie zarysować trójkąt, łącząc punkty 9, 3 i 6. Ten trójkąt reprezentuje Trójcę lub Prawo Trzech. Zakłada całą kreatywność jako przejaw dążenia do ponownego wchłonięcia przez Absolut, czyli jedność; wtedy możemy zobaczyć ocaloną trójcę: 3 ma tendencję do powrotu do 1, to znaczy, w terminach matematycznych, 1 jest podzielone przez 3, co stanowi powtarzającą się serię 33333333…. Inne punkty na okręgu są połączone w taki sposób, że są pragnieniem powrotu do jedności wszystkich siedmiu punktów promienia twórczości: jednostka podzielona przez siedem to powtarzająca się seria liczb 142957 … która nie zawiera wielokrotności trzech. Zatem oba prawa są przedstawione na jednym symetrycznym diagramie w sposób odzwierciedlający ich niezależność,jak również ich stosunek. Enneagram może być użyty w badaniu dowolnych procesów, jeśli są one przedstawione w całej sekwencji zdarzeń.
Teraz o tym, jak Gurdżijew wyobrażał sobie ludzką psychologię.
Stan osoby, w której znajduje się prawie każdy z nas, znacznie różni się od naszego zwykłego wyobrażenia o nim. Różnica między tym, co człowiek myśli o sobie, a tym, kim naprawdę jest, objawia się najwyraźniej w wyobrażeniach człowieka na temat jego osobowości, odpowiedzialności za swoje czyny i wolnej woli, chociaż dotyczy to w równym stopniu innych ważnych ludzkich cech. … Kiedy ktoś mówi „ja”, odnosi się do siebie jako całości. A każdy, kto mówi „ja”, zapewnia, że mówi o sobie jako o istnieniu godzina po godzinie, dzień po dniu. „Złudzenie jedności lub niezmienności tworzy się w człowieku przede wszystkim przez doznanie własnego ciała, przez jego własne imię, które w normalnych przypadkach pozostaje takie samo, a po trzecie, przez wielość nawyków,które zostały mu zaszczepione przez edukację lub nabyte przez naśladownictwo. Mając zawsze te same doznania fizyczne, zawsze słysząc to samo imię i zauważając w sobie te same nawyki i skłonności, które miał wcześniej, wierzy, że zawsze pozostaje ten sam”.
W rzeczywistości jednak psychologiczną strukturę i funkcję człowieka można lepiej wyjaśnić, patrząc na jego zachowanie w kategoriach wielu „ja” niż jako jedno „ja”. Te „ja” są bardzo liczne: dorosły może ich mieć nawet kilka tysięcy. W jednym momencie jest jedno „ja”, aw innym - inne „ja”, które może, ale nie musi być w dobrym związku z poprzednim „ja”, ponieważ pomiędzy tymi „ja” często znajduje się nieprzenikniona ściana, zwana buforem … Niektóre „ja” tworzą grupy: są subosobowości, składające się z „ja” zgodnie z funkcjami zawodowymi, inne - złożone z „ja”, aby służyć sobie, a jeszcze inne - dla sytuacji rodzinnych i rodzinnych. Według Gurdżijewa konieczne jest stopniowe osłabianie działania buforów i wzajemne zaznajamianie się „ja”.
Gurdżijew porównuje również współczesnego człowieka - jego myśli, uczucia i psychologię - do wynajętego powozu, konia i woźnicy. Powóz jest analogiczny do ciała fizycznego, koń do emocji, woźnica do umysłu, a pasażer, którego nazywamy „ja”, również jedzie na wózku inwalidzkim. Wagon ten musi być obsługiwany przez woźnicę, który nigdy nie rozumiał jego konstrukcji i dlatego nie myje jego części naftą ani nie naoliwi ich odpowiednio. Koń, jak mówi Gurdżijew, nigdy nie otrzymał specjalnego wykształcenia, ale powstawał wyłącznie pod wpływem ciągłych ciosów i klątw kijami. Zawsze czuje się zmęczona, a zamiast owsa dostaje tylko słomę, która jest zupełnie bezużyteczna dla jej rzeczywistych potrzeb. Koń nigdy nie widząc najmniejszego przejawu miłości lub życzliwości wobec siebie, jest gotowy do posłuszeństwa każdemu,który choć trochę ją pogłaska. Woźnica śpiący siedzi na siedzeniu, gotów jechać gdziekolwiek jest, jeśli nie jest zmuszony do zbytniego wysiłku, z każdym, kto go poklepuje, i wszędzie, jeśli jest dobrze opłacany.
Biorąc pod uwagę tę analogię z punktu widzenia tego, czym człowiek może się stać, powóz odpowiada ciału fizycznemu, koń ciału astralnemu, woźnica ciału mentalnemu, a pasażer - nauczycielowi, który w przeciwieństwie do okazjonalnych przechodniów może wynająć powóz, w rzeczywistości jest jego właścicielem, zawiera w dobrym stanie i kieruje tą załogą.
Zwykły człowiek jest programowalnym urządzeniem do robienia tych rzeczy; ponadto wprowadzony do niego program podlega wyżej wymienionym prawom fizyki. Rozwój wszystkich czterech organów zmienia kierunek kontroli; prawdziwe, trwałe „ja” lub Nauczyciel wydaje polecenie umysłowi lub emocjom, a ciało z kolei jest posłuszne myślom i uczuciom.
Nieśmiertelność, powiedział Gurdżijew, ma kilka względnych poziomów, które zależą od psychologicznej pracy wykonywanej przez jednostkę. Stąd idea reinkarnacji, czyli „powrotu”.
„Idea powrotu nie jest prawdą absolutną i całkowitą, ale jest najbliższym możliwym przybliżeniem prawdy. W tym przypadku prawdy nie da się wyrazić słowami… Jak człowiek może wykorzystać wiedzę powrotu, jeśli nie jest tego świadomy i sam się nie zmienia? Można nawet powiedzieć, że jeśli człowiek się nie zmienia, to powrót dla niego nie istnieje. Jeśli powiesz mu, żeby wrócił, tylko zintensyfikuje to jego sen. Dlaczego człowiek miałby podejmować jakiekolwiek wysiłki, skoro ma tyle czasu i tak wiele możliwości przed sobą - wieczność? Dlatego system nie mówi nic o powrocie, a jedynie zabiera to jedno życie, które znamy. System nie ma sensu ani sensu bez dążenia do zmiany siebie”.
Na podstawie powyższego wywnioskowano, że dusza ludzka rodzi się po to, by zdobyć szczególne, zaszczytne miejsce w uniwersalnej hierarchii. Ten, któremu się udało podczas kilku „powrotów”, zasługuje na Wieczność, a reszta zasługuje na tylko zapomnienie. To bardzo dobrowolna filozofia, prawda?
O osobliwościach doktryny, którą George Gurdżijew zaproponował światu, możemy długo mówić. Jednak nawet ten materiał jest wystarczający, aby zauważyć pewne podobieństwo między tym, co powiedział Bławatska, a tym, czego nauczał Gurdżijew. Ponownie próba połączenia zachodnich koncepcji światopoglądowych ze wschodnimi; ponownie zwracając się do Tybetu jako duchowego centrum; ponownie postulat samodoskonalenia pod ścisłym kierownictwem wyższego autorytetu w osobie Nauczyciela. Można to łatwo wytłumaczyć, jeśli weźmiemy pod uwagę, że obaj „mentorzy” wypełniali pewien rodzaj porządku społecznego. I ten sam.
Mówiłem o istocie porządku powyżej, ale jest tu coś innego: jak namacalny jest wpływ takich teorii na historię polityczną XX wieku?
Jeśli chodzi o Gurdżijewa, od dawna podejrzewa się, że aktywnie ingeruje w proces formowania się ideologii państwowych w krajach takich jak Związek Radziecki i III Rzesza.
Na przykład współcześni badacze zwracają uwagę, że Józef Stalin dobrze znał Georgy'ego Gurdżijewa. Oboje studiowali w tym samym seminarium w Tyflisie. Wtedy młody Dżugaszwili stał się faktycznie „duchowym uczniem” Gurdżijewa, a nawet mieszkał kiedyś w jego mieszkaniu.
W książce Gurdżijewa „Spotkania z wybitnymi ludźmi”, którą czytano w wąskim gronie jego uczniów, znajdował się rozdział „Książę Niżharadze”, później prawie cały zniszczony na osobiste polecenie autora. Zrobiono to z powodu pewnego „skrupulatnego epizodu”, który odtworzył w książce, Gurdżijew „naruszył zasady jednego z„ bractw”, w których pomagano mu i nauczano”.
Najwyraźniej następujący fakt nieco wyjaśni to niejasne wskazanie. „Książę Niżaradze” to jeden z pseudonimów Stalina, z dokumentami w tym imieniu został aresztowany podczas pierwszej rewolucji rosyjskiej. Być może „guru” myśli ezoterycznej nie chciał ujawniać swoich powiązań z „przywódcą narodów”?..
A jeśli mówimy o ideach Gurdżijewa w III Rzeszy, to od razu przychodzi na myśl Karl Haushofer - geopolityk o rasistowskich uprzedzeniach, wyszkolony przez Gurdżijewa i uważany za jednego z nauczycieli Adolfa Hitlera. Czy jest tu jakieś połączenie? Myślę, że odpowiedź jest oczywista …
Ostatecznie wszystkie europejskie doktryny ezoteryczne, które pojawiły się pod koniec XIX i na początku XX wieku, utworzyły dziwaczną mieszankę, która karmiła przede wszystkim ideologię tych, którzy ryzykowali zakłócenie naturalnego biegu historii w imię kolosalnego eksperymentu społecznego. Teraz znamy wynik tych eksperymentów, a wychudzone tancerki Gurdżijewa z tego dnia wydają się być złowieszczymi zwiastunami tych milionów wychudzonych ludzi umierających z głodu i zimna, pędzonych za drutami kolczastymi w imię lepszej przyszłości elity „wtajemniczonych”.
Pervushin Anton