Od ponad dziesięciu lat w Rosji modne jest pojęcie „miejsca władzy”, które jest aktywnie wykorzystywane przez media, telewizję, ezoteryków i laików. Jednocześnie wielu historyków poważnie uważa, że słynne siedem wzgórz, na których według legendy stoi Moskwa, to wcale nie siedem wzgórz, ale siedem starożytnych świętych ośrodków
Na ich miejscu w starożytności Słowianie czcili najpierw bogów naturalnych lub pogańskich, potem prawosławnych, a już w czasach radzieckich istniały miejsca kultu państwa ateistów. Andrei SINELNIKOV, znany pisarz, etnograf i ekspert w dziedzinie tajnych stowarzyszeń świata, zgodził się opowiedzieć w publikacji Riddles and Secrets o tym, gdzie faktycznie znajduje się siedem duchowych szczytów Moskwy.
- Andrey, jakie były święte miejsca naszych przodków?
- W czasach, gdy nasi przodkowie oddawali cześć swoim starożytnym bogom, takie miejsca nazywano świątyniami. W ich centrum spłonął znich - rytualny ogień, wokół którego znajdował się skarb i gulbische. Trebische to miejsce, w którym żądali od swoich bogów korzyści niezbędnych dla plemienia, a gulbische to miejsce, w którym ludzie spacerowali podczas wakacji.
- Czy w Moskwie były takie pogańskie świątynie? Jest stosunkowo młodym miastem.
- Według badań archeologów Moskwa była dosłownie pełna starożytnych pogańskich świątyń. Co więcej, istnieli prawie do czasu kłopotów i dojścia do władzy dynastii Romanowów. Na przykład car Aleksiej Michajłowicz napisał w 1649 r. Do gubernatora Szuiskego, narzekając na wielkie pogańskie uroczystości 22 grudnia, że ci, którzy celebrują Koladę, Usenię i „pług”, bawili się wszędzie błazny. Wśród terenów objętych zabawą wskazał: miasta Kreml, Chiny, Białą i Ziemianoj, czyli prawie całe terytorium Moskwy w tamtych latach.
Taką żywotność tradycji tłumaczył fakt, że Moskwa powstała w miejscu, gdzie było więcej sanktuariów niż zwykle, był to pojedynczy kompleks sakralny o powierzchni około 8 kilometrów kwadratowych, zbudowany jako obraz praw rotacji świata.
- Ale co ma z tym wspólnego legendarne siedem wzgórz?
- Wszyscy wiedzą, że Moskwa stoi na siedmiu wzgórzach. Jednak nie jest sama. Rzym, Bizancjum (Konstantynopol, Konstantynopol) również stoją na siedmiu wzgórzach. Historycy wielu krajów uparcie szukają tych legendarnych wzgórz, pagórków lub przynajmniej czegoś do nich podobnego, ale na próżno. Dlatego pojawiła się teoria siedmiu duchowych, a nie fizycznych wysokości. Rzeczywiście, święte miasto Rzym, pierwotnie zapisane jako Rum, od starożytnej nazwy świętej świątyni ROMOV, miało stanąć w świętym miejscu. Cargrad, jak wiecie, to drugi Rzym, a Moskwa to trzeci. Nazwy tych duchowych szczytów są różne dla różnych ludów, ale najprawdopodobniej są one wyrażane przez imiona bogów.
- Jakich bogów czcili Słowianie w starożytnej Moskwie?
- Znanych jest dokładnie siedem bóstw: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun i Troyan. Studiując książki genealogiczne, wraz z kolegami odkryłem interesującą listę starożytnych moskiewskich świątyń poświęconych dawnym słowiańskim bogom. Traktując to jako poszlaki, próbowaliśmy udowodnić lub obalić to, co zostało powiedziane w praktyce.
- I co zrobiłeś? - Coś się zbiegło, niektórzy nie, ale ustaliliśmy miejsca świątyń! Faktem jest, że miejsca Mocy, zmieniając jakiekolwiek wierzenia i religie, są nieuchronnie zaangażowane w ikoniczną budowę nowego kultu, często zachowując zewnętrzne znaki, a nawet zmienioną nazwę poprzednika. Najbardziej pożądanym i szanowanym duchowym szczytem w jakimkolwiek czasie była oczywiście chwała militarna. Bogami wojny byli: Grecy - Ares, Rzymianie - Mars, Skandynawowie - Thor, Słowianie - Perun. W Moskwie jest szczyt militarnego ducha, „wzgórze” żołnierzy.
- A gdzie jest?
- Swoim kształtem świątynia boga wojowników przypominała wówczas ośmiokąt, odzwierciedlając symbol „strażaka” Peruna, „kolo” - ośmioramienną gwiazdę. Zorientowany na kardynalne punkty, dzielił wewnętrzną przestrzeń na dziewięć sanktuariów, w których odbywał się kult bogów światła. Wokół dziewiątego znajdowało się osiem sanktuariów poświęconych najwyższemu duchowi wojownika - bogu Peruna. Ołtarz tej świątyni znajdował się w centrum miasta na Alatyr-Kamen, znajdującym się na Placu Czerwonym przy przejściu do zejścia Wasiljewa (Velesova). Ten ogromny głaz lodowcowy posłużył później jako fundament kościoła Świętej Trójcy, który stał w tym miejscu. Następnie system aranżacji i wygląd świątyni Peruna wykorzystali Postnik i Barma podczas budowy dziewięciopiętrowego kościoła wstawiennictwa Najświętszych Bogurodzicy na Fosie, zwanego także katedrą św. Bazylego Błogosławionego. To pierwsze święte wzgórze - wzgórze Perun.
- Czyja świątynia była drugą najważniejszą po Perun?
- Drugą duchową wartością honorowaną w Rosji było to, co nazywamy „losem” lub „udziałem”. Jak wiecie, nici losu wirują boskie przędzarki: Grecy mają moira, Rzymianie mają parki, Wikingowie mają norny, a Słowianie mają głównego przędzarki Makosha. Wzgórze Ma-koshi jest świątynią panów ich przeznaczenia, których można by nazwać „świętą parą”. Święta para składa się zwykle z dwóch świątyń: męskiej i żeńskiej, położonych po przeciwnych stronach rzeki. Jeśli rzeka się wygina, powstaje wysoki „obejmujący” brzeg i „obejmująca” łąka zalewowa.
Borovitsky Hill i Zamoskvorechye idealnie pasują do definicji pary. Na wzgórzu znajdowała się męska świątynia Yarile - bóg słońca, bóg życia. A za rzeką powinno być miejsce kultu kobiecego bóstwa - losu Mokos. Aby znaleźć miejsce świątyni Mokos, konieczne jest zrozumienie, kto zastąpił jej kult w chrześcijaństwie, które nadeszło. Jest piątek Paraskewy! Nazwa ulicy Pyatnitskaya wskazuje nam bóstwo żeńskie, które było tu czczone od czasów starożytnych. Rzeczywiście, na ulicy stał kościół Paraskewej
Piatnicy, który ma warunkowy status „pożegnania”. A według dowodów etnograficznych miejsca kultu Mokos nazywano „pożegnaniami”. Stał w miejscu, w którym obecnie znajduje się hol stacji metra Nowokuznieckaja.
- A więc świątynia Yarili znajdowała się naprzeciwko, na Wzgórzu Borowickim. Za co było odpowiedzialne to bóstwo?
- Podobnie jak Ra w Egipcie i Apollo w Grecji, Yarilo był odpowiedzialny za życie wśród Słowian. Według legendy na miejscu prezbiterium położono na Borze drewniany kościół św. Jana Chrzciciela. Kronikarz twierdził, że świątynia ta była „pierwszym kościołem w Moskwie”. Budowa kościoła chrześcijańskiego nie zmieniła się zbytnio, gdyż w pobliżu wciąż stał kamień Velesov, do którego w święta przybywali Moskale.
W 1509 roku w tym kościele powstała boczna kaplica pw. Świętego Męczennika Uara. Moskale nazywali go staroświeckim Jar, czyli Yarila. Ale 2 października 1846 r. Cesarz Mikołaj Pawłowicz przebywając na Kremlu zauważył, że kościół św. Huar psuje widok z okien Kremla. Kiedy szlachcic A. N. Muravyov zwrócił się do władcy kościoła z prośbą o zachowanie świątyni, odpowiedział bardzo wymownie: „Wybacz mi, że czczę ikony innej świątyni, a nie rozrzucone kamienie Wasilija Ciemności”. Należy zauważyć, że metropolita Filaret nazwał kamień Velesa kamieniem Bazylego Ciemności. Świątynia Huary została rozebrana, a kamień Veles usunięty w ciągu jednej nocy. Oczywiste jest, że świątynia Yarila znajdowała się na Borze, czyli na Kremlu, na wzgórzu Borowickim.
- Ale czym jest życie i los bez woli, szczególnie czczony w Rosji? Jaki bóg był za nią odpowiedzialny?
- Tak, bóstwo woli, wolności i władzy było szczególnie szanowane wśród ludów północnych. Dla Celtów i Wikingów jest to Freya lub Frida. Słowianie-Bałtowie mają Veles. Tak się złożyło, że lokalizacja świątyni Veles okazała się najdokładniej znana i, o dziwo, potwierdzona wykopaliskami archeologicznymi. To słynne Czerwone Wzgórze lub, jak to nazywano w starożytności, Bolvanova Gora. Warto zauważyć, że stara nazwa ulicy Verkhneradishchevskaya znajdującej się w tym miejscu to Bolvanovka.
Tym słowem chrześcijanie nazywali pogańskimi bożkami w świątyni, dlatego obecność takiego toponimu można uznać za fakt wskazujący na istnienie pogańskiego kultu w tych miejscach. Z reguły w miejscu, w którym znajdowała się świątynia, płonęły święte pożary - chigasy. W konsekwencji dokładna lokalizacja świątyni to kościół lub klasztor, zbudowany na miejscu świątyni, mający w nazwie słowo „chigas”.
I rzeczywiście, na dziedzińcu domu na nabrzeżu Kotelnicheskaya był kiedyś klasztor Spaso-Chigasov. Po raz pierwszy w kronikach wzmiankowany jest jako kamienny w 1483 roku. Obok niego stał kościół Nikity Miłego, o którym w kronice z 1533 roku powiedziano: „… wzeszła wielka chmura … gliniane figurki jeźdźca na wilku i mężczyzny z głową wilka i tamburynem w rękach.
Figurki nie mają odpowiedników i są datowane przez archeologów na XIV wiek, czyli w czasie, gdy Czerwone Wzgórze dopiero zaczynało być zasiedlane przez mieszczan. Ustalenia te jednoznacznie wskazują, czyja świątynia znajdowała się w tym miejscu, ponieważ wilk jest zwierzęciem totemowym boga Belesa. Nic dziwnego, że słowa „moc” i „wola” są fonetycznie zgodne ze słowem „wilk”. To prawda, że niektórzy badacze korelują Belesa z wołem, ale jest to błędne porównanie, ponieważ w wielu kronikach słowiańsko-bałtyckich Beles jest absolutnie dokładnie interpretowany jako wilk.
- A co z ojcem wszystkich słowiańskich bogów - Rodem?
- Oczywiście jego świątynia istniała także w Moskwie. Rodzaj to wspólny słowiański bóg, twórca wszystkiego, co żyje i jest. Rod to cześć przodków, apel do innego świata, do Navi. W starej Moskwie znajduje się ciekawe miejsce, które do dziś zachowało swoją oryginalność. Na zachód od Kremla rozciągała się dzielnica Chertolye, która obejmowała ulice Chertolsky, potok Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda i dwa pasy Vlasyevsky. Sivtsev Vrazhek również należał do Chertola. W dialekcie moskiewskim wąwozy nazywano kubkami; w tym przypadku jest to wąwóz-potok Czortoria. Ponieważ Sivtsev Vrazhek i inne wymienione powyżej imiona Chertolya sięgają do pierwotnych elementów, do jedności wszystkich bogów, jest to Rod. czczony w okolicy. Co więcej, nazwy ulic Czertolii nie pochodziły od „diabła”, jak mogłoby się wydawać, ale od „linii” oddzielającej Nav i Yav.
Nav to świat przodków, przodków, tych, którzy trzymają się tradycji rodziny, a Yav to świat żywych. Najprawdopodobniej świątynia znajdowała się na dnie wąwozu, wzdłuż którego płynął strumień Chertoriy. Najprawdopodobniej w miejscu, w którym Sivtsev Vrazhek przecina się teraz z pasami Bolszoj i Mały Vlasyevsky. Wcześniej istniał traktat Koz'e Boloto. Ta nazwa ma również pogańskie korzenie, ponieważ koza była symbolem i ucieleśnieniem rodzącej siły ziemi. To plac Smolenskaya. - Gdzie była świątynia Kupały, szczególnie ukochana w Moskwie?
- Kupała to zawsze rytuał związany z wodą, ogniem i ziołami. W tym przypadku główna część rytuałów Kupały odbywa się w nocy. W noc Kupały, najkrótszą noc w roku, ożywają mieszkańcy Navi. Znika granica między duchami a ludźmi. Czarownicy i czarownice, wilkołaki, syreny, czarownicy, ciasteczka, woda, gobliny przybywają do naszego świata. W święto Kupały, według popularnych wierzeń, woda może „zaprzyjaźnić się” z ogniem, a ich związek jest uważany za naturalną siłę.
Symbolem takiego połączenia są ogniska nad brzegami rzek, które rozpalono w noc Kupały. Jednak liczne badania etnograficzne mówią, że Kupala to późniejsza nazwa innego starożytnego boga - Mareny. Obraz Mareny kojarzy się ze śmiercią, stąd sezonowe obrzędy agrarne - ku czci umierania i zmartwychwstania przyrody. Analogiem tego bóstwa u Egipcjan jest Sekhmet, a wśród Skandynawów - Hel. Tak więc inny punkt Chertolya może ubiegać się o rolę świątyni Marena - miejsca, w którym potok Czortoria wpływa do rzeki Moskwy. Można powiedzieć, że drugi koniec wąwozu Navi to Sivtseva Vrazhka.
Los tego miejsca, zwanego przeklętym, jest bardzo niezwykły - znane jest z tego, że świątynie budowano tu od niepamiętnych czasów, ale los każdego był krótki i smutny. Dwa klasztory, które wymarły w starożytności, pierwsza wysadzona w powietrze katedra Chrystusa Zbawiciela, Pałac Sowietów, który „odpłynął” po wodach zalewowych, basen „Moskwa” - wszystkie te obiekty zostały zrzucone ze „złego miejsca”, próbując pozostać wolnymi … Marena, duch magii, znajdowała się w miejscu obecnego placu Kropotkina.
- Kto był siódmym w panteonie starożytnych bogów Słowian?
- To jest Troyan, Triglav lub Tribog. Według historyka Gerborda to bóstwo rządzi trzema światami - niebem, ziemią i podziemiami. Troyan, Triglav - w mitologii Słowian trójgłowe bóstwo, symbolizujące trójcę wszystkiego na tym świecie. Dzień - noc - dzień. Zima - lato - rok. Słońce - księżyc - niebo. Mężczyzna - kobieta - rodzina. Nav - rzeczywistość - reguła.
Święto Troyan nie jest ściśle związane z datą kalendarza i zbiega się z pojawieniem się kwiatów na dębie, a dzieje się to około 22 maja. Dąb jest świętym drzewem Trojańskim, a w miejscu jego świątyń obowiązkowy jest gaj dębowy. W Moskwie było takie miejsce. To Zaryadye, miejsce, w którym niedawno znajdował się hotel Rossiya.
Rozmawiał Dmitry SOKOLOV
„Riddles and Secrets”, maj 2013
Film promocyjny: