Hiperborejczycy są potomkami Tytanów, świadkami i uczestnikami Titanomachy. Wskazują na to bezpośrednio starożytni autorzy: „Hiperborejczycy byli pochodzenia tytanicznego … Wyrosli z krwi dawnych tytanów”. Pamiętajmy, że morze w pobliżu Hyperborei nosiło nazwę Kronid, od nazwiska szefa „partii” tytanów Krona, ojca Zeusa. Tak, a sam Kronos, poza późną propolimpijską wersją obalenia Tartaru, nadal rządził na Wyspach Błogosławionych, niewiele różniących się od raju na ziemi i ponownie położonych na szerokości geograficznej Hyperborei. Życie na Wyspach Błogosławionych, tak jak zostało to przedstawione i opisane przez starożytnych autorów, niemal całkowicie pokrywa się z opisami życia Hiperborejczyków.
Jak już wielokrotnie wspominano, wśród tytanów - mistrzów północy Eurazji - znalazł się także Yapet (Iapet), który stał się pierwowzorem biblijnego Jafeta, od którego syna - Mosoch (Mosch, Mosca) wywodzili się Moskale - mieszkańcy Moskwy i Moskwy. W starożytnej tradycji ta era tytanów nazywana była „złotym wiekiem” - królestwem szczęścia, dobroci, sprawiedliwości i dostatku. Wśród Rosjan pamięć o Złotym Wieku została zachowana w postaci bajecznego obrazu Złotego Królestwa - źródła bogactwa, dobrobytu i dobrobytu.
Apollo to klasyczny Bóg Słońca. Jej kosmiczno-gwiezdna esencja również wynika z jej pochodzenia. Matka Leto urodziła swojego słonecznego syna na wyspie Asteria, co oznacza „gwiazdę”. Siostra Leto była również nazywana Asteria (Gwiazda). Istnieje wersja, w której kult Apolla został ponownie wprowadzony do Morza Śródziemnego w czasach starożytnego Rzymu. Tutaj kult wspólnego indoeuropejskiego Solntsebog został przywieziony przez protosłowiańskie plemiona Wendów, którzy założyli i nazwali współczesne miasta Wenecję i Wiedeń.
Historia powstawania i utrwalania się kultów olimpijskich również w pełni potwierdza postawioną tezę. Jeden z późnoantycznych historyków i pisarzy Pauzaniasz (II wne) w swoim słynnym dziele „Opis Hellady” (X, 5, 4-10) podaje następujące niesamowite szczegóły wyglądu jednego z głównych sanktuariów starożytnej Grecji - świątyni Apolla w Delfach … Najpierw pojawili się tu hiperborejczycy, wśród nich przyszły pierwszy kapłan delficki, który „dziwnym zbiegiem okoliczności” nosił słowiańsko-rosyjskie imię Olen.
Nawiasem mówiąc, imię przodka wszystkich starożytnych greckich plemion i pojedynczego ludu - Ellina jest również grecką formą pospolitego indoeuropejskiego słowa „jeleń” oraz słowa „jeleń”, które jest mu bliskie w znaczeniu i pochodzeniu. Olen - Hyperborean i jego towarzysze zostali wysłani do Delphi przez Apollo. Nasuwa to szczery wniosek: (przyszły) sam Bóg był w tym czasie daleko - najprawdopodobniej w Hyperborei, skąd wyjechała ambasada. Stając się prorokiem i wróżbitą, Olen wzniósł pierwszą świątynię w Delfach: najpierw drewnianą, podobną do szałasu, pisze Pauzaniasz (jego model, wykonany z wosku i piór, Apollo wyśle później jako prezent dla Hyperborei) i dopiero po długim czasie, po wielu pożarach i zniszczeniach odbudowano tę kamienną świątynię, której żałosne pozostałości przetrwały do dziś.
Latona to zlatynizowane imię Titanide Leto, matki bliźniaków Apollo i Artemidy, jedynej z plemienia Titanic, która została następnie przyjęta do Olimpu. Imię Leto i cała historia narodzin jej dzieci są kolejnym potwierdzeniem hiperborejskich korzeni starożytnej mitologii greckiej i jej bliskich powiązań z poglądami innych ludów wywodzących się z hiperborejczyków. Po pierwsze, Leto jest córką tytanów Koy i Phoebe, a tytani żyją na północy (Diodorus Siculus bezpośrednio wskazuje, że ojczyzną Leto jest Hyperborea). Po drugie, Leto to nie tylko imię starożytnej greckiej półbogini, ale także rodzime rosyjskie słowo „lato”, oznaczające porę roku (stąd „letb” jest synonimem samego czasu). Podstawą tego słowa jest powszechna indoeuropejska. Jego znaczenie jest wielopłaszczyznowe: w tym sezon od wiosny do jesieni, ale także sezon,co odpowiada nieprzerwanemu słonecznemu dniu w regionach polarnych. Na północną przynależność do pojęcia „lato” wskazuje również fakt, że kiedy spółgłoski „t” i „d” (lub „t” można uznać za stłumioną alternatywę „d”), uzyskuje się „lód”.
Ale to nie wszystko. Rdzeń „lata” leży u podstaw całej rodziny słów i pojęć o znaczeniu „mucha”. I znowu pojawia się analogia do Hyperborejczyków jako latających ludzi. Lucian zachował opis latającego hiperborejskiego maga, który odwiedził Hellas: na oczach zdumionych widzów latał w powietrzu, chodził po wodzie i powoli przechodził przez ogień. Sama Titanide Leto leciała, kiedy ścigany przez zazdrosnego Bohatera, rzucił się z granic Hyperborei na całym świecie, aby szukać schronienia, gdzie mogłaby uwolnić się od brzemienia. Znalazła takie miejsce na wyspie Delos, gdzie później powstało sanktuarium Apolla, do którego Hyperborejczycy nieustannie wysyłali swoje dary. Latanie, naturalnie, były dziećmi Leto-Latony - Artemidy i Apolla. Bóg słońca Apollo Hyperborean był często przedstawiany jako lecący do swojej ojczyzny w rydwanie,zaprzężony w łabędzie lub na „aparacie” ze skrzydłami łabędzi.
A. Pindar bezpośrednio nazywa Hiperborejczyków „sługami Apolla” (Pind. Ol. 3. 16-17). Ogólnie rzecz biorąc, w przedstawieniu Greków wizerunek Apolla uległ znaczącym zmianom. Wydawałoby się, że Solntsebog przez cały czas nosił piękno, ucieleśniając je we własnym wyglądzie, poezji i muzyce. Ale nie! Wystarczy porównać klasyczny obraz Apolla z archaicznym, bardziej niż dalekim od doskonałości (z tradycyjnego, tradycyjnego punktu widzenia). Powyższy rysunek walki Herkulesa z Apollem, być może sięgający ich hiperborejskiej przeszłości, jest prawdopodobnie bliższy prymitywnym petroglifom niż klasycznym samplom. Uwagę zwracają również atrybuty totemu: wąż i grzyb, które w większości starożytnych kultur - od Syberii po Amerykę Południową - mają znaczenie falliczne.
Film promocyjny:
Łabędź to symbol Hyperborei. Bóstwo Morskie Forky - syn Gai-Ziemi i prototyp rosyjskiego cara morskiego poślubił tytanku Keto. Ich sześć córek urodziło się w granicach hiperborejskich. Początkowo czczono je jako piękne Swan Maidens (dopiero znacznie później z powodów ideologicznych zamieniono je w brzydkie potwory - Grai i Gorgony). Zdyskredytowanie Gorgonów przebiegało według tego samego schematu i najwyraźniej z tych samych powodów, co przypisywanie przeciwnych znaków i negatywnych znaczeń podczas rozpadu powszechnego panteonu indoirańskiego na oddzielne systemy religijne, kiedy "dewi" i "ahura" (jasne boskie istoty) stają się " devas "i" asuras "- złe demony i krwiożercze wilkołaki. Jest to ogólnoświatowa tradycja nieodłączna od wszystkich czasów, narodów i religii bez wyjątku. Do niedawna demonizacja przeciwników politycznych była skutecznym środkiem walki ideologicznej w Rosji. Jak inaczej wytłumaczyć przemianę Stalina jego byłych towarzyszy broni z partii w potwory rasy ludzkiej, co natychmiast pociągnęło za sobą ich fizyczne zniszczenie? Cóż więc można powiedzieć o głębokiej starożytności!
Najwyraźniej jeszcze zanim rozpoczęła się migracja plemion proto-helleńskich na Południe, niektóre z nich przeszły reorientację na nowe ideały i wartości. Było to szczególnie widoczne na przykładzie najsłynniejszej z trzech gorgonów - Meduzy (Meduzy). Podobnie jak wiele innych znanych imion postaci mitologicznych, Medusa to pseudonim oznaczający „kochankę”, „kochankę”. Córka Króla Morskiego Forkiasa, ukochanego władcy żywiołu morza Posejdona, piękna twarz Swan Maiden Meduza rządziła ludami północnych lądów i mórz (jak to ujął Hezjod, „pod koniec nocy”). Ale w warunkach panujących matriarchalnych stosunków Moc nie dogadała się z Mądrością: Atena została rywalem Meduzy. Nieliczne fragmenty starożytnych legend pozwalają odtworzyć jedynie ogólny zarys toczącej się tragedii43. Dwie wojownicze dziewice nie dzieliły władzy nad Hyperboreą. Walka była zacięta - nie o życie, ale o śmierć. Pierwszym aktem zniszczenia rywala była przemiana pięknej Księżniczki Łabędzi Meduzy w obrzydliwego potwora z kłami dzika, włosami węży i wyglądem, który zmienia wszystkie żywe istoty w kamień. Ten akt najprawdopodobniej symbolizuje rozłam między protohelleńską jednością etniczną i ideologiczną oraz wydzielenie się tej części przyszłych założycieli wielkiej starożytnej cywilizacji greckiej, która być może pod wpływem klęski żywiołowej i pod przywództwem lub patronatem Dziewicy Ateńskiej przeniosła się z północy na południe iw granicach życia w żadnym wypadku pokolenia dotarły na Bałkany, gdzie po wzniesieniu świątyni ku czci Ateny założyli miasto, które nadal nosi jej imię. Pierwszym aktem zniszczenia rywala była przemiana pięknej Księżniczki Łabędzi Meduzy w obrzydliwego potwora z kłami dzika, włosami węży i wyglądem, który zamienia wszystkie żywe istoty w kamień. Ten akt najprawdopodobniej symbolizuje rozłam między proto-helleńską jednością etniczną i ideologiczną oraz odłamek tej części przyszłych założycieli wielkiej starożytnej cywilizacji greckiej, która być może pod wpływem klęski żywiołowej i pod przywództwem lub patronatem Dziewicy Ateńskiej przeniosła się z północy na południe iw granicach życia w żadnym wypadku. pokolenia dotarły na Bałkany, gdzie po wzniesieniu świątyni ku czci Ateny założyli miasto, które nadal nosi jej imię. Pierwszym aktem zniszczenia rywala była przemiana pięknej Księżniczki Łabędzi Meduzy w obrzydliwego potwora z kłami dzika, włosami węży i spojrzeniem, które zamienia wszystkie żywe istoty w kamień. Ten akt najprawdopodobniej symbolizuje rozłam między protohelleńską jednością etniczną i ideologiczną oraz wydzielenie się tej części przyszłych założycieli wielkiej starożytnej cywilizacji greckiej, która być może pod wpływem klęski żywiołowej i pod przywództwem lub patronatem Dziewicy Ateńskiej przeniosła się z północy na południe iw granicach życia w żadnym wypadku pokolenia dotarły na Bałkany, gdzie po wzniesieniu świątyni ku czci Ateny założyli miasto, które nadal nosi jej imię.rozłam w proto-helleńskiej jedności etnicznej i ideologicznej oraz wydzielenie tej części przyszłych założycieli wielkiej starożytnej cywilizacji greckiej, którzy być może pod wpływem klęski żywiołowej i pod przywództwem lub patronatem Dziewicy Ateńskiej przenieśli się z północy na południe iw granicach swojego życia dotarli na Bałkany na więcej niż jedno pokolenie, gdzie: wznieśli świątynię ku czci Ateny, założyli miasto, które nadal nosi jej imię.rozłam w proto-helleńskiej jedności etnicznej i ideologicznej oraz odłamek tej części przyszłych założycieli wielkiej starożytnej cywilizacji greckiej, którzy być może pod wpływem klęski żywiołowej i pod przywództwem lub patronatem Dziewicy Ateńskiej przenieśli się z północy na południe iw granicach życia dotarli na Bałkany na więcej niż jedno pokolenie wznieśli świątynię ku czci Ateny, założyli miasto, które nadal nosi jej imię.
Ale zemsta kobiet nie zna granic. Atenie nie wystarczyło, by moralnie zniszczyć Meduzę - potrzebowała też głowy rywala. Dlatego po pewnym czasie odsyła na Hyperboreę swojego przyrodniego brata Perseusza i, według zeznań wielu, sama mu towarzyszy. Perseusz i Atena wspólnie rozprawili się z nieszczęsną Meduzą: za namową Pallasa syn Zeusa i Danae odciął głowę gorgonie, a Atena oderwała skórę rywala i naciągnęła ją na tarczę, pośrodku której umieściła wizerunek głowy nieszczęśliwej Morskiej Dziewicy. Od tego czasu tarcza Ateny nazywana jest „gorgonion”.
Twarz Meduzy zdobiła także egidę (zbroję lub pelerynę) noszoną przez Zeusa, Apolla i tę samą Atenę.
Nieokiełznane okrucieństwo bogów olimpijskich było niezwykle wyrafinowane, chociaż musiało odzwierciedlać najbardziej powszechne normy zachowania tamtej odległej epoki. Po kanonizacji olimpijczyków w pamięci kolejnych pokoleń zdawały się zatrzeć elementy żądzy krwi. Przydomek Ateny - Pallas - jest uważany za słodko brzmiący i poetycki. I niewiele osób pamięta, że otrzymano go na polu bitwy, gdzie bezlitosna Wojownicza Dziewica oderwała żywcem skórę gigantycznego Pallasa (Pallant), za co Atenie otrzymała pozornie tak poetycką epiklezę (pseudonim) - Pallas. Inni olimpijczycy również uciekali się do ćwiczeń zabijania. Powszechnie znana jest kara, jaką Apollo poddał frygijczykowi Marsjaszowi, który zdecydował się rywalizować z Bogiem Słońca w grze na flecie: skóra przeciwnika również została zerwana żywcem. Symbol pokonanej Meduzy nadal odgrywał dla Hellenów magiczną rolę w kolejnych stuleciach. Jej wizerunki bardzo często umieszczano na frontonach i rzeźbionych kamiennych płytach w świątyniach.
Z punktu widzenia archeologii znaczenia interesująca jest także podstawa nazwy Medus. Słowo „miód” w znaczeniu słodkiego pokarmu wytwarzanego przez pszczoły z nektaru brzmi tak samo w wielu językach indoeuropejskich. Co więcej, podobne słowa pod względem dźwiękowym, oznaczające „miód”, występują w językach ugrofińskim, chińskim i japońskim. Być może można mówić o totemicznym znaczeniu „miodu” lub „pszczoły” dla jakiejś przedindoeuropejskiej społeczności etnicznej. (Jeśli chodzi o nazwy „metal”, „miedź”, całe spektrum pojęć związanych ze słowami „medycyna”, „medium”, „medytacja”, „meteorologia”, „metoda” itp., Nazwy Medei i Midas, ludzie Medowie i kraje Mediów, a także Mitania, wtedy wszystkie są połączone ze wspólną starożytną podstawą korzeni „miód”). Zatem w wyrażeniu Gorgon Medus pojawiają się cztery rosyjskie korzenie: „góry”, „gon”, „miód”,„Wąsy” („węzeł”). Dwa z nich przywodzą na myśl wspomnienia Mistress of the Copper Mountain, a górska esencja gorgony prowadzi do możliwej lektury (lub interpretacji): Gorynya, Gorynishna, chociaż indoeuropejska semantyka podstawy gór (gar) jest polisemantyczna, aw języku rosyjskim całość bukiet znaczeń: „palić”, „żal”, „gorzki”, „dumny”, „gardło”, „miasto”, „garb” itp.
Pamięć o Gorgonie Medus wśród ludów, które przez cały czas zamieszkiwały terytorium Rosji, nigdy nie została przerwana. Wężowa Bogini Panny, która wraz z Herkulesem była uważana przez Greków za protoplastę plemienia scytyjskiego, to nic innego jak przemieniony obraz Meduzy. Najlepszym tego dowodem nie jest swobodny układ mitów w Historii Herodota, ale oryginalne obrazy znalezione podczas wykopalisk mogił.
Do niedawna podobne twarze wężowatych dziewic w postaci tradycyjnych rosyjskich sirinów znajdowano również na frontonach i listwach północnych chat chłopskich. Jedna z tych rzeźb zdobi dział sztuki ludowej Państwowego Muzeum Rosyjskiego (St. Petersburg).
W kulturze rosyjskiej zachował się inny obraz Meduzy: w popularnych grafikach XVIII w. Pojawia się ona jako Meluza (Meluzina) - dosłownie „płytka” (zob. Słownik V. Dahla): wokalizacja słowa z zastąpieniem spółgłosek dokonywana jest zgodnie z rodzajem ludowego przemyślenia słowa obcego języka. „Mikroskop” i jego przemiana w rosyjskich dialektach na „mały zakres”. Jednoznacznie kojarzona w popularnym światopoglądzie z morzem rosyjska Meduza-Meluza zamieniła się w bajeczną rybę, nie tracąc jednak ani ludzkich, ani potwornych rysów: w popularnych grafikach przedstawiana była jako królewska dziewica z koroną na głowie, a zamiast wężowatych włosów miała nogi a ogon zamienił się w węża. Na samym obrazie rosyjskiej Meluzy-Meduzy praktycznie nie ma nic podejrzanego - ryby po prostu ją otaczają, świadcząc o środowisku morskim. Wygląda jak,że rosyjska wersja obrazkowa jest znacznie bliższa pierwotnemu pre-helleńskiemu archetypowi pięknej Księżniczki Morskiej, która w procesie religijnej rewolucji olimpijskiej została zamieniona w cudowne Judo. Pamięć o starożytnej helleńsko-słowiańskiej meduzy jest zachowana w średniowiecznych legendach o Dziewicy z Gorgonii. Według legend słowiańskich znała język wszystkich zwierząt. Później, w manuskryptach apokryficznych, kobiecy wizerunek Gorgony zamienił się w „bestię Gorgony”: jej funkcje pozostały w dużej mierze takie same: strzeże wejścia do raju (innymi słowy jest strażnikiem przejścia na Wyspy Błogosławionych).znała język wszystkich zwierząt. Później w manuskryptach apokryficznych kobiecy wizerunek Gorgony zamienił się w „bestię Gorgonę”: jej funkcje pozostały w dużej mierze takie same: strzeże wejścia do raju (innymi słowy, jest strażnikiem przejścia na Wyspy Błogosławionych).znała język wszystkich zwierząt. Później w manuskryptach apokryficznych kobiecy wizerunek Gorgony zamienił się w „bestię Gorgonę”: jej funkcje pozostały w dużej mierze takie same: strzeże wejścia do raju (innymi słowy, jest strażnikiem przejścia na Wyspy Błogosławionych).
Meduza pojawia się w nieco innej postaci iz różnymi funkcjami w słynnych starożytnych rosyjskich amuletach „wężowych”. Magiczny charakter głowy Meduzy, przedstawionej w promieniujących od niej we wszystkich kierunkach wężach, nie budzi wątpliwości, jej cel ochronny jest taki sam jak na tarczy Pallas Ateny czy na egidie Zeusa. (Kulturowy idiom, który przetrwał do dziś „pod auspicjami” zasadniczo oznacza „pod ochroną Gorgony Meduzy”). późniejsze znaleziska są niezwykle trudne. W erze chrześcijańskiej nieusuwalna wiara w magiczną moc i skuteczność twarzy Meduzy została zrekompensowana przezże na odwrotnej stronie medalionu z jej wizerunkiem znajdują się płaskorzeźby chrześcijańskich świętych - Matki Bożej, Michała Archanioła, Kozmy i Demyana itp.
Jak dotąd nie podano satysfakcjonującego wyjaśnienia pochodzenia i przeznaczenia rosyjskich „serpentyn”. Współczesny czytelnik praktycznie nic o nich nie wie: w ostatnim półwieczu - z kilkoma wyjątkami - ukazała się reprodukcja tego samego medalionu, jednak najsłynniejsza - należąca niegdyś do wielkiego księcia Włodzimierza Monomacha, zagubiona przez niego podczas polowania i odnaleziona przypadkowo dopiero w ostatnim stuleciu. … W rzeczywistości „serpentyny” (w tym te pochodzenia bizantyjskiego) są znane, opisane i opublikowane w wielu 44. I z każdego z nich spogląda na nas magiczne spojrzenie Dziewicy Strażniczki Gorgony Meduzy, która jest totemem tabu.
Wizerunek Swan Maiden Gorgon Medusa ujawnia najbardziej typowe cechy symboliki totemowej - dziedzictwo niemal nieosiągalnych głębin ludzkiej prehistorii, zachowane do dziś zgodnie z niepisanymi prawami przekazywania tradycji i wierzeń z pokolenia na pokolenie. Czasy hiperborejskie nieodwracalnie należą do przeszłości - jednak symbole, które narodzili, są wciąż żywe. Wśród nich jest łabędź - jeden z ptaków najbardziej czczonych przez Rosjan. Wraz z sokołem stał się niemal personifikacją Rosji. I to nie tylko podszywanie się. Według bizantyjskiego historyka cesarza Konstantyna Porfirogenita z X wieku, terytorium, na którym mieszkali starożytni Rosjanie, nazywało się Lebedia. Następnie Velimir Khlebnikov miał prawo nazywać nową Rosję „łabędziem przyszłości”. W ten sam sposób opisywani przez Herodota słowiańsko-Scytowie nazywani byli „odłupanymi”,to znaczy „młotami [o]” - od rosyjskiego słowa „sokół”. W przekazie arabskich geografów, którzy opisywali naszych przodków na długo przed wprowadzeniem chrześcijaństwa, ich imię brzmiało niemal na sposób Herodota: „Sakaliba” („sokoły”). Stąd słynni „Saki” - jedno z imion Słowian-Scytów - „wędrowców” - koczowników.
Dlaczego właśnie łabędź i dlaczego sokół to dwa tak różne ptaki, w ciągłej walce ze sobą? Sokół atakuje, ściga; łabędź jest uratowany, chroniony. Ale czy zawsze tak jest? Ani trochę! W „Opowieści o cara Saltanie” Puszkina, całkowicie zbudowanej na obrazach i wątkach rosyjskiego folkloru, łabędź kończy i topi złoczyńcę. W symbolice ludowej latawiec jest hipostazą sokoła, a wszystkie ptaki drapieżne są jednym. W „Zadonshchina” - słowie Zephany Riazańczyk, sokoły, wirfalkony, jastrzębie uosabiają wojowników Dmitrija Donskoja i są wymienione oddzielone przecinkami: zanim pojawiły się orły). Następnie Alexander Blok powtórzy to: „Nad obozem wroga, jak to się stało, // I plusk i rury łabędzi”. Łabędź jest również w dużej mierze symbolem zbiorowym. W rosyjskim folklorze niezróżnicowany wizerunek „łabędzi-gęsi” jest powszechnie uważany za normę. W „Zadonshchina” zostały one nałożone na hordy Mamajewa. Historycznie jest to zrozumiałe: podobna symbolika ptaka-bestii jest powszechna.
Skąd to się wzieło? Podobnie jak inne „wieczne obrazy”, rosyjski łabędź i rosyjski sokół są spuścizną tych starożytnych wierzeń i zwyczajów ludzkiej prehistorii, kiedy to sama ludzkość, jej prajęzyk i protokultura były niepodzielne, a zamiast współczesnej palety ludów panował świat totemów, totemicznego myślenia i totemicznych przywiązań. W tamtych odległych czasach ludzie nie oddzielali się od natury, widzieli swój gatunek w zwierzętach i roślinach - obrońców i sojuszników
Dmitry SvaRod