Śmierć. Co to jest? Czego to dotyczy i co oznacza? Dla dziecka może odchodzi śmierć, nieobecność Innego. Śmierć „idzie na wojnę”; a „zgiń” to to samo, co „idź na wojnę”, „nie przeszkadzaj mi” i po prostu „odejdź”. Znowu pamiętam moją córkę w wieku półtora roku, kiedy użyła słowa „pa!” w celu ochrony przed torturującym ją kuzynem tego samego roku. Używała go bardzo rzadko, w ostateczności, kiedy żadne inne środki nie pomogły. Potem machnęła do niego długopisem i powiedziała „pa!” Wydaje się, że pierwszym spotkaniem podmiotu ze śmiercią jest doświadczenie nieobecności Innego. Nic nie wskazuje na to, że wraz z wiekiem podmiot nabiera większego doświadczenia ze śmiercią.
Wiedza o śmierci jest wciąż wiedzą o braku Innego. Śmierć nadal pozostaje zamknięta i niedostępna dla podmiotu, nie może się do niej w żaden sposób przebić, choć imperatywne „memento mori” skłania się do obsesyjnego powtarzania się w kulturze, póki istnieje. Dlaczego? Dlaczego miałbym o tym przypominać? Może dlatego, że tu wszystko nie jest czyste? Co jest nie tak ze śmiercią? Tak nie jest i nie od samego początku. Dosłownie ze sceny lustra. „Wkrótce odkryto, że dziecko znalazło sposób na zniknięcie podczas tej długiej samotności. Otworzył swój obraz w stojącym lustrze, które spadło prawie na podłogę, a następnie przykucnął, tak że obraz w lustrze zniknął. Dziecko bawi się własną nieobecnością. To znaczy, chcę coś powiedziećże całe filozoficzne rozumowanie dojrzałej osoby na temat życia i śmierci jest niczym innym jak okrzykiem „Baby oh-oh-oh”. Po pierwsze, podmiot staje wobec niemożliwości własnej nieobecności, w tym sensie śmierć jest dzieleniem przez zero, a po drugie nie może NIE dzielić przez zero, operacja ta jest obsesyjnie powtarzana, dzielenie przez zero staje się losem podmiotu. Więc co to jest? Co może być tym, co nie może zniknąć? Oczywiście tylko to, czego nigdy nie było.
W drugim wykładzie z cyklu „Lacan-program edukacyjny” - „Język i zanik przedmiotu” A. Smulyansky pokazuje, że gdy temat jest przedstawiany, przedstawiony innemu spojrzeniu, staje się funkcją, a nie ma go jako podmiotu. Kiedy podmiot nie jest przedstawiony spojrzeniu, nie jest znowu, nie jest dla innego. Więc temat jest nieobecny, ale nie wie o tym. Jest nieobecny, nie żyje, jest logicznie niemożliwy, ale dopóki się o tym nie dowie, wszystko wydaje się być w porządku. Chociaż nie w porządku. Jest coś takiego jak lęk i nie oszukuje: „gotowość w postaci strachu ze wzrostem potencjału energetycznego systemu postrzegającego jest ostatnią linią obrony przed irytacją”. A teraz łączymy lęk kastracyjny z niemożliwością podmiotu i otrzymujemy fakt, że podmiot nie boi się śmierci, ale śmierci nie ma. W związku z tym chcę tylko powiedzieć: „Kochanie oh-oh-oh”. Oto inny sposób zrozumienia popędu śmierci. Powrót do stanu, jakiego nigdy wcześniej nie było. Zabawa niemożliwością, z samą podstawą tematu. Czy nie jest to niemożliwe pytanie, które zadaje sobie analizant? Czy to nie jest to pytanie, które obsesyjnie powtarza w różnego rodzaju wariacjach i wydaniach? Tak jak sen o traumatycznym neurotyku budzi lęk, którego brakuje po to, by leczyć się ze strachu (przełom w Rzeczywistości?), Tak gry z lustrem mają pokazać, że podmiot może nie istnieć, a to przekonuje go, że nim jest. Nawiasem mówiąc, strach zawsze tak działa. Podmiot otrzymuje obiekt strachu, choć w formie zaprzeczenia. W tym przedmiocie nie rozpoznaje nawet przedmiotu swojego pożądania.z samą podstawą tematu. Czy nie jest to niemożliwe pytanie, które zadaje sobie analizant? Czy to nie jest to pytanie, które obsesyjnie powtarza w różnego rodzaju wariacjach i wydaniach? Tak jak sen o traumatycznym neurotyku zaszczepia lęk, którego tam nie wystarczy, by leczyć się ze strachu (przełom w Rzeczywistości?), Tak gry z lustrem mają na celu pokazanie, że podmiot może nie istnieć, a to go przekonuje, że nim jest. Nawiasem mówiąc, strach zawsze działa w ten sposób. Podmiot otrzymuje obiekt strachu, choć w formie zaprzeczenia. W tym przedmiocie nie rozpoznaje nawet przedmiotu swojego pożądania.z samą podstawą tematu. Czy nie jest to niemożliwe pytanie, które zadaje sobie analizant? Czy to nie jest to pytanie, które obsesyjnie powtarza w różnego rodzaju wariacjach i wydaniach? Tak jak sen o traumatycznym neurotyku budzi lęk, którego tam nie wystarczy, by leczyć się ze strachu (przełom w Rzeczywistości?), Tak gry z lustrem mają pokazać, że podmiot może nie istnieć, a to przekonuje go, że nim jest. Nawiasem mówiąc, strach zawsze tak działa. Podmiot otrzymuje obiekt strachu, choć w formie zaprzeczenia. W tym przedmiocie nie rozpoznaje on nawet przedmiotu swego pożądania.a gry z lustrem mają pokazać, że podmiot może nie istnieć, a to go przekonuje, że nim jest. Nawiasem mówiąc, strach zawsze działa w ten sposób. Podmiot otrzymuje obiekt strachu, choć w formie zaprzeczenia. W tym przedmiocie nie rozpoznaje on nawet przedmiotu swego pożądania.a gry z lustrem mają pokazać, że podmiot może nie istnieć, a to go przekonuje, że nim jest. Nawiasem mówiąc, strach zawsze tak działa. Podmiot otrzymuje obiekt strachu, choć w formie zaprzeczenia. W tym przedmiocie nie rozpoznaje nawet przedmiotu swego pożądania.
Jeśli nie zapomnimy, że podmiot i organizm to zupełnie różne rzeczy, stanie się jasne, że w odniesieniu do organizmu można mówić o śmierci biologicznej. Freud przypomina nam prawo biogenetyczne, to znaczy, że ontogeneza jest powtórzeniem filogenezy. Jednocześnie popędy i kompulsywne powtarzanie ujawniają swój związek, który polega na tym, że sama natura popędów jest bardzo obsesyjna i konserwatywna, co przeczy ich drugiej stronie - pragnieniu zmiany i postępu. „Atrakcyjność z tego punktu widzenia można zdefiniować jako chęć przywrócenia w żywym organizmie jakiegoś poprzedniego stanu, który pod wpływem zewnętrznych przeszkód zmuszona była żywa istota do odejścia, rodzaj organicznej elastyczności, czy też, jeśli wolisz, ekspresji bezwładność w życiu organicznym”. Konserwatyzm kontra postęp - śmierć kontra życie, a Freud, ustanawiając te bieguny, dalej dekonstruuje pojęcie „życia”, a następnie pokazuje, że nie są to w ogóle przeciwieństwa i generalnie mają ten sam cel. Życie nie jest przeciwieństwem śmierci, jest tylko chwilowym odstępstwem od niej.
Film promocyjny:
To zabójcze obejście, próba uniknięcia „zwarcia”. Organizm, zauważa Freud, chce umrzeć, ale tylko na swój sposób. Po tym wyjaśnieniu staje się oczywiste, że popędy życia i śmierci nie reprezentują prymitywnej dychotomii, binarnej opozycji, z tego nie można w żaden sposób wydedukować jakichkolwiek archetypów lub pierwotnej mitologicznej symboliki, takiej jak „yin-yang”. Freud idzie w drugą stronę, „zwierając”, a nie „zwierając” na Erosie i Tanatosie. Jego myśl nie ginie w mitologii manichejskich opozycji, podąża bardziej skomplikowaną drogą. Z popędu śmierci nie można czerpać żadnych praktycznych korzyści, życie i śmierć niczego nie wyjaśnią na kanapie, te wyrafinowane intelektualizacje mogą pełnić jedynie funkcję ochronną. Freud ostrzega i zrywa z mistycznymi tradycjami, takimi jak piramidy Maslowa czy drabiny Kena Wilbera. co ma przyczynić się do jego rozwoju w nadczłowieka. Ale ja osobiście nie wierzę w istnienie takiego wewnętrznego pragnienia i nie widzę żadnego powodu, by oszczędzać tej przyjemnej iluzji”. Ale ja osobiście nie wierzę w istnienie takiego wewnętrznego pragnienia i nie widzę żadnego powodu, by oszczędzać tej przyjemnej iluzji”. Ale ja osobiście nie wierzę w istnienie takiego wewnętrznego pragnienia i nie widzę powodu, aby oszczędzać tej przyjemnej iluzji."
Eldar Hagverdi