Czy istnieje nieśmiertelność? To pytanie zadawało sobie wiele pokoleń naukowców, w tym filozofów. A jeśli nieśmiertelność istnieje - jak to jest? Nieśmiertelność ciała czy duszy? W końcu nawet jeśli chodzi o naturę nieśmiertelności, człowiek miał różne pomysły. Słynny rosyjski filozof N. Fiodorow marzył o fizycznej nieśmiertelności, o wiecznym istnieniu ludzi na planie fizycznym, a nie o nieśmiertelności duszy na drugim świecie. Fiodorow wyraził nawet ideę wskrzeszenia pokoleń zmarłych przy pomocy puli genów ich współcześnie żyjących potomków. Ten pomysł okazał się do pewnego stopnia zgodny ze współczesnymi eksperymentami z klonowaniem. Rzeczywiście, część naukowców zajmujących się badaniami w tej dziedzinie poważnie wierzy, że przy pomocy inżynierii genetycznej możliwe będzie odtworzenie nie tylko pojedynczych narządów ludzkiego ciała,które można wykorzystać do przeszczepów pacjentom zamiast dawców, ale także … całej istocie ludzkiej.
Co kryje się za tymi pomysłami? Niedowierzanie, że dusza istnieje? Nieświadomość, że osoba jest z natury wielowymiarowa, a jej świadomość istnieje nie tylko w granicach planu fizycznego? Najprawdopodobniej. W przeciwnym razie mało kto wpadłby na pomysł „odtworzenia” Mozarta czy Einsteina na płaszczyźnie ziemskiej poprzez klonowanie. W końcu geniusz to nie tylko organizm fizyczny, to przede wszystkim świadomość, dusza. Czy jest możliwe „wtopienie” duszy geniusza siłą w fizyczną obudowę stworzoną dla niego przez klonowanie? Co więcej, nie biorąc pod uwagę warunków jego kolejnych wcieleń na ziemskim planie stworzonym przez osobistą karmę …
Jak więc może być nieśmiertelność? W Living Ethics mówi się, że śmierć jest wielką iluzją bytu. Śmierć jako ustanie inteligentnej egzystencji nie istnieje. Duch ludzki jest nieśmiertelny w swej kosmicznej podstawie. Jednak ta sama nauka podkreśla, że nieśmiertelność ducha nie oznacza nieśmiertelności osobistej świadomości. Wykraczając poza granice trzech wymiarów, ludzka świadomość z powodu swojej duchowej niedoskonałości gaśnie na chwilę, by następnie obudzić się w odmiennym stanie.
Co to jest nieśmiertelność? To jest przejrzystość, ciągłość świadomości. W żadnym wypadku nie może to mieć miejsca tylko podczas życia w świecie fizycznym. Dla adeptów wyższej wiedzy życie w ścisłej fizycznej powłoce wydaje się prawdziwym więzieniem, ponieważ trójwymiarowa płaszczyzna w znacznym stopniu ogranicza twórcze możliwości świadomości. Stąd zrodziła się dobrze znana teza nauk ezoterycznych, że śmierć w świecie fizycznym oznacza prawdziwe narodziny duszy uwolnionej z materialnych więzów. I odwrotnie, ucieleśnienie wysoko rozwiniętego ducha na Ziemi stanowi prawdziwy wniosek dla jego duszy. A ludzie, którzy byli w stanie śmierci klinicznej, mówią o tym, jak piękny jest świat wyższych wymiarów i jak nie chcieli wrócić.
Dlatego celem duchowego rozwoju człowieka jest osiągnięcie ciągłości świadomości. To właśnie ciągłość świadomości można nazwać prawdziwą nieśmiertelnością - zarówno podczas ziemskiego życia, jak i wtedy, gdy ciało fizyczne zostaje odrzucone. Przy zachmurzeniu świadomości spowodowanym duchową nędzą istnienie na planie fizycznym jest niczym innym jak duchową śmiercią. Nie bez powodu Vivekananda powiedział: „Nie ma znaczenia, czy żyjesz, czy nie żyjesz”, co oznacza możliwości duchowego samodoskonalenia, które jest równie dostępne dla świadomości na tym świecie, jak i na drugim.
O ciągłości świadomości: „Nawet gdy człowiek śpi, jego zwykła świadomość nie funkcjonuje. Jest to tym bardziej nieuniknione, gdy ciało umiera. Brak świadomości wcale nie oznacza śmierci ducha, ponieważ duch nadal żyje, niezależnie od tego, czy jego świadomość działa, czy nie. Wielu umarłych stoi, jak bożki, w Supermundane World, a mimo to duch żyje w nich, aby ponownie wcielić się i, z pomocą ziemskiej świadomości, ponownie gromadzić doświadczenie i przekazywać lekcje życia. Jest całkiem jasne, że świadomość ciała nie może trwać, gdy ciało umiera. W konsekwencji tylko świadomość wyższego rzędu, to znaczy nadcielesna, jest zdolna do zachowania ciągłości. Osobowość umiera wraz z ciałem, dlatego świadomość osobista nie może przekroczyć progu śmierci.
Troska o to, jak wznieść się ponad świadomość osobistą, krótką i ograniczoną, i utwierdzić się w świadomości, która nie kończy się na umieraniu ciała. Aby to zrobić, w naszym wewnętrznym świecie oddzielmy elementy niezniszczalnego od wszystkiego, co nam towarzyszy i jest dane tylko na to wcielenie. Na przykład odwaga lub strach, aspiracja lub bierność, oddanie lub niewierność mogą być przenoszone z sobą z poprzednich wcieleń i, wzmacniając je lub osłabiając, przenoszone dalej w przyszłość, w nowe wcielenie na ziemskim poziomie. Oznacza to, że cechy ducha są elementami niezniszczalnego. W ten sposób w swoim wewnętrznym świecie można przenieść to, co przechodzi z człowiekiem z jednego ciała do drugiego i co nie umiera wraz z ciałem. Miłość czy nienawiść, przyjaciele i wrogowie nie znikają wraz ze śmiercią fizycznego ciała. To są wszystkie elementy wieczności.
Jednym słowem, charakter osoby jest tym, co nosi ze sobą z przeszłości iz tym, co pójdzie w przyszłość. Można uważnie i uważnie odnotować w sobie te nieśmiertelne właściwości indywidualności, aby zdefiniować w sobie i oddzielić doczesność od bezczasowości w sobie. Ta różnica między dwoma przeciwieństwami staje się szczególnie wyraźna, jeśli wyobrazisz sobie, jak nieustraszony bohater, silny w duchu, który nie zna porażki, nagle wchodzi w śmiertelne fizyczne ciało, powiedzmy, żałosnego tchórza i bezwartościowości. Jak dramatycznie wszystkie działania i czyny osoby, która właśnie była kompletną nieistotnością, zmieniają się od razu.
Film promocyjny:
Dzięki takim porównaniom i refleksji na takie tematy można ustalić w sobie, co żyje w człowieku, niezależnie od tego, jaką skorupę go przykrywa, ale która zawzięcie zależy od istoty mieszkańca tej skorupy. Rozczłonkowanie w umysłach ich przewodników, a raczej zrozumienie istoty każdego z nich może doprowadzić człowieka do urzeczywistnienia jego wiecznej Indywidualności.
Niewątpliwie ciągłość świadomości jest jednym z najwyższych i najtrudniejszych osiągnięć duchowych dostępnych człowiekowi. Ale z drugiej strony, kiedy to zostanie osiągnięte, ludzkość zapomni o samej koncepcji śmierci. „Zachowanie świadomości po śmierci ciała fizycznego zależy od nagromadzenia, jakie człowiek może zachować, gdy świat materialny przestaje być dla niego oczywisty”.
Należy również pamiętać o następującym schemacie: nieśmiertelność jest inna. Istnieje nieśmiertelność światła, ewolucyjna, nieśmiertelność Adeptów Sił Światła i jest ciemna nieśmiertelność, charakterystyczna dla adeptów ciemności. Pierwsza jest piękna i nieograniczona, druga straszna, a jednak względna, bo wcześniej czy później, ale to wszystko kończy się nieistnieniem. Nieśmiertelność Światła jest wieczna, nieśmiertelność ciemności nie. Dlatego prawdziwa nieśmiertelność wiąże się z potrzebą duchowego samodoskonalenia. Tylko duchowa, świadoma nieśmiertelność świadomości może być uważana za cel ludzkiego życia.
Dlaczego śmierć jest konieczna?
Czym jest śmierć z filozoficznego i ezoterycznego punktu widzenia?
Trzeba przyznać, że ludzkości znana jest tylko jedna strona śmierci - strona negatywna. Dla przytłaczającej większości ludzi śmierć jest ponurym wydarzeniem, końcem, zniszczeniem, które pozbawia człowieka radości ziemskiego życia (nawet jeśli dla kogoś nie było to zbyt radosne) lub ukochaną - jeśli to nasz sąsiad odchodzi z życia, a nie my siebie. Prawie nikt z nas, wychowany w duchu materializmu, nie myśli, że w naturze nie ma czegoś takiego jak „koniec”. W naturze występuje tylko przemiana jednej energii lub formy w inną, być może niewidoczną w świecie fizycznym, ale wciąż trwającą.
W notatkach przekazanych BN Abramovowi przez Helenę I. Roerich czytamy: „W istocie całe życie ziemskie jest niczym innym jak przygotowaniem do pobytu w Supermundane. Gdy tego nie rozumiemy, ziemska egzystencja traci swój sens, a życie staje się pozbawione celu i sensu. Przecież to nie to samo, że człowiek żyje na Ziemi, aby zniknąć bez śladu, iw świecie, w którym nic się nie kończy, ale wszystko toczy się dalej w przyszłość, aby zakończyć łańcuch przyczyn i łańcuch skutków, jakby nic się nie wydarzyło. Trudno sobie wyobrazić w tej sytuacji coś absurdalnego. Główny aksjomat materialistycznej nauki mówi: nic w naturze nie znika i nie rodzi się ponownie, ale przechodzi z jednego stanu do drugiego”.
Nawet w nauce materialistycznej twierdzi się, że materia i energia nie powstają z niczego i nigdzie nie idą. Człowiek, czyli jego duchowa istota, która zmieniła wiele wcieleń, rodzi się na ten świat z innego świata. I tam, w innym świecie i nie nigdzie, po śmierci opuszcza świat materialny. Śmierć to tylko inna forma życia, odwrotna strona ziemskiej egzystencji, tak jak sen jest odwrotną stroną czuwania.
Wszyscy wiedzą, że człowiek nie może żyć bez snu. Ludzie umierają bardziej z powodu braku snu niż z braku jedzenia. Ale bez śmierci, to znaczy bez kolejnej fazy bytu, również człowiek nie może się rozwijać. We śnie świadomość człowieka analizuje, klasyfikuje, podsumowuje wrażenia otrzymane przez niego w stanie przebudzenia. W życiu pozagrobowym jego wyższe „ja” czyni to samo z doświadczeniem całego ziemskiego życia jednostki. Śmierć (jeśli jest naturalna) nie jest końcem i nie tragedią, ale kolejną fazą bytu, przeznaczoną do przetwarzania i utrwalania doświadczenia ziemskiej egzystencji, analizowania i rewizji karmicznych osiągnięć jednostki.
Żaden z nas, rozstając się z ukochaną osobą przed snem, nie pomyślałby, że potraktowałby to jako dramat. Ale odejście człowieka ze świata fizycznego jest tym samym snem, równie konieczną fazą jego istnienia.
Prawdziwa istota człowieka nie znajduje się w jego biologicznym ciele. Człowiek to przede wszystkim umysł, świadomość, dusza. A dla ewolucji tej duszy konieczny jest jej pobyt w świecie najwyższej rzeczywistości, który dla większości z nas jest dostępny tylko w przerwach między inkarnacjami na ziemi.
Bez tej fazy naszego istnienia, którą nazywamy śmiercią, nasza świadomość nie byłaby w stanie ewoluować - taki jest wniosek ezoterycznej wiedzy o znaczeniu śmierci.
Wpływ energii wyższych poziomów egzystencji na ludzką świadomość znajduje odzwierciedlenie we wrażeniach ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej. Ludzie, którzy na chwilę zetknęli się z Najwyższą Rzeczywistością, radykalnie zmienili swoje wyobrażenia o życiu i śmierci, o tym, czym jest ten świat i jak w rzeczywistości należy w nim żyć. Zarówno dorośli, jak i dzieci, którzy spojrzeli poza linię śmierci, stali się znacznie bardziej duchowi, moralni, mądrzejsi. Nie można tego wytłumaczyć wyłącznie głębokim stresem, jakiego doświadczają w wyniku śmierci klinicznej. Po prostu jest to wpływ wyższych, duchowych energii niewidzialnego poziomu istnienia na świadomość człowieka.
Jeden wybitny amerykański naukowiec, profesor psychologii, prezes IAIPS (International Association for the Study of Near Death) Kenneth Ring wyraził pogląd, że stan śmierci jest rodzajem mechanizmu ewolucyjnego, który umożliwia człowiekowi skok na wyższy etap rozwoju dzięki ujawnieniu jego duchowego potencjału wcześniej nieaktywne. Naukowiec uważa, że ludzie, którzy doświadczyli tego stanu i w rezultacie zwrócili się ku dobroci i współczuciu, są prototypem nowego i doskonalszego ewolucyjnego gatunku ludzkości.
Być może opinia wyrażona przez profesora Ringa do pewnego stopnia wyolbrzymia znaczenie stanów NDE w duchowej ewolucji jednostki, głównie dlatego, że doświadczenie NDE ma tak wyraźny, uszlachetniający wpływ nie na każdego, kto go doświadczył. Nie można jednak nie zauważyć, że większość ludzi po zetknięciu się z inną rzeczywistością otrzymała potężny duchowy i moralny impuls, który wzniósł ich na wyższy poziom rozwoju. A jeśli nawet krótka wycieczka do Zaświatów, która następuje w momencie śmierci klinicznej, jest w stanie nadać człowiekowi tak potężny impuls ewolucyjny, to można się tylko domyślać, jak konieczny jest dla jego duchowego rozwoju dłuższy pobyt w Świecie Subtelnym w przerwach między inkarnacjami. ziemski samolot.
„Każdy człowiek nosi w sobie sekret. Zasłona przeszłości jest rzadko otwierana, gdy subtelna energia obfituje w ziemskie istnienie. Dopiero po przekroczeniu krawędzi Ziemi człowiek zostaje oświecony w znajomości części swojego sekretu. Proces ten jest niezwykły, gdy subtelna energia otwiera misę nagromadzeń. Wspomnienie nagle się rozjaśnia, a przeszłość wznosi się w całej sprawiedliwości. Można być zdumionym, jak bardzo człowiek przemienia się w momencie opuszczenia ziemskiej sfery. Nazywają to śmiercią, ale to narodziny, więc szkoda, gdy ciało subtelne długo śpi. Szczególnie godne uwagi jest przejście z zachowaniem świadomości, wtedy można sobie jasno wyobrazić, jak odpadają ziemskie szmaty i unosi się nieprzekupna akumulacja - może się okazać prawdziwym skarbem. Można zrozumieć, dlaczego tak subtelny skarb nie może zostać ujawniony pośród trudnych warunków."
Oczywiście stan pośmiertny jest tylko dla tych, którzy zasługują na to z rajską błogością i bogatym życiem duchowym. Ale to w żaden sposób nie umniejsza ewolucyjnego znaczenia śmierci i życia pozagrobowego dla ludzi o średnim i niskim poziomie rozwoju duchowego. Lekcje życia nie zawsze są przyjemne; Jednocześnie każdy z nas zgodzi się, że czasami gorzkie przeżycie uczy o wiele lepiej niż przyjemne, zmuszając nas raz na zawsze uświadomić sobie szkodliwość moralnych błędów, abyśmy nigdy więcej ich nie popełnili.
Pośmiertna nagroda karmiczna otrzymywana przez każdą osobę w pełnej zgodności z jej zasługami i cechami moralnymi jest prawdziwym mechanizmem ewolucyjnym Natury, jedną z najważniejszych lekcji koniecznych do duchowego rozwoju ludzkości.
N. Kovaleva