Wiesz - ale co? Kiedy docierasz na sam dół, zaczynasz rozumieć, że gdziekolwiek jesteś, już tam jesteś. Cokolwiek wykonasz, wykonałeś ją. Cokolwiek myślisz w tej chwili, jest dokładnie tym, o czym myślisz. Cokolwiek ci się przydarzy, tak się stało. I wtedy pojawia się ważne pytanie: co z tym zrobić? Innymi słowy: co dalej?
Czy ci się to podoba, czy nie, ale obecna chwila jest wszystkim, co człowiek faktycznie spotyka. Jesteśmy tak nieostrożni: żyjemy tak, jakbyśmy zupełnie zapomnieli, że jesteśmy tutaj - tam, gdzie jesteśmy - i jesteśmy zajęci tylko tym, co robimy. W każdej chwili znajdujemy się na skrzyżowaniu tych „tu” i „teraz”. Ale gdy tylko chmura zapomnienia spowija naszą obecną chwilę, już jesteśmy zagubieni. I znowu pojawia się pytanie: co dalej?
Mówiąc „zagubiony” miałem na myśli, że w każdej chwili tracimy kontakt z samym sobą iz całym zakresem naszych możliwości, bezmyślnie grzęźniemy w rutynie nawyków i pokornie „patrz”, „myśl”, „rób”. W jednej chwili zrywamy wszelkie więzi z tym, co jest w nas najgłębsze, co może dać nam wielką radość z kreatywności, wiedzy i rozwoju. Jeśli będziemy nieostrożni, te mgliste chwile zatrzymają się i ukryją przed nami życie.
Aby dotknąć teraźniejszości, gdziekolwiek jesteśmy, powinniśmy zawiesić nasze doświadczenie zmysłowe, aż teraźniejszość wkroczy w nasze życie. Tylko naprawdę czując to, widząc w całości i uświadamiając sobie, poznamy i zrozumiemy to głębiej. A wtedy zrozumiemy znaczenie teraźniejszości, weźmiemy ją w siebie i pójdziemy dalej. Ale z jakiegoś powodu częściej martwimy się przeszłością - tym, co minęło lub przyszłością, która jeszcze nie nadeszła. Wszyscy szukamy ziemi obiecanej, mając nadzieję, że życie tam będzie lepsze i szczęśliwsze, jak w naszych marzeniach lub jak było w przeszłości. W rzeczywistości rzadko, jeśli w ogóle, przyznajemy, że wewnętrznie do tego dążymy. Co więcej, w najlepszym razie tylko częściowo rozumiemy, co robimy w tym życiu i co z nim robimy; jak nasze działania wpływają, i na bardziej subtelnym poziomie i myśli, na wszystko, co widzimy i niewidzialne dla naszych oczu, na wszystko, co zrobiliśmy i czego nie zrobiliśmy.
Na przykład często nieświadomie popadamy w zarozumiałe przekonanie, że wszystko, co przychodzi nam do głowy - nasze ulotne sądy i opinie - jest esencją „prawdziwej” wiedzy o tym, co dzieje się „tam” - „na zewnątrz”, „wokół nas” i „Tutaj” jest w naszych duszach. Jak bardzo się mylimy!
I jak drogie, płacimy za naszą nieuzasadnioną arogancję, za całe nasze niemal świadome lekceważenie uroku teraźniejszości, której chwile po cichu przesłaniają nasze życie, a nawet nie wiemy. Może po prostu nie jesteśmy w stanie nic zrobić? Ale wtedy nie dotrzesz tam, gdzie naprawdę jesteś, nie skontaktujesz się z pełnym zakresem swoich możliwości. Próbujemy się bronić własną fikcją, upewniając się, że podobno wiemy, kim jesteśmy, gdzie jesteśmy, dokąd zmierzamy, wiemy, co się z nami dzieje. A oni sami są spętani kajdanami sądów, fantazji i kierują się przede wszystkim w przeszłość lub przyszłość: ku temu, czego pragniemy, lub ku temu, czego się boimy. Wszystko to nieustannie piętrzy się przed nami, ukrywając naszą ścieżkę i samą ziemię pod naszymi stopami.
Nie wiedząc, że człowiek żyje w niewoli snów, buddyści nazywają ignorancję lub po prostu głupotę. Dotyk własnej ignorancji nazywają kompletnością świadomości, która jest starożytną buddyjską praktyką, która jest bezpośrednio związana z naszym codziennym stylem życia. Wyraża siebie nie w nawróceniu na buddyzm, ale w przebudzeniu i życiu w harmonii ze sobą i ze światem.
Kompletność świadomości zakłada badanie natury ludzkiej, zdobycie światopoglądu i miejsca człowieka na tym świecie, a także umiejętność docenienia pełni każdej przeżywanej chwili. Przede wszystkim zakłada zaangażowanie.
Film promocyjny:
Z punktu widzenia buddyzmu zwykły stan świadomości na jawie uważany jest za bardzo ograniczony i ograniczający. Przypomina raczej kontynuację snu niż czuwanie. Medytacja pomaga nam pozbyć się tego snu, nawykowego i nieświadomego, a tym samym pozwala żyć w kontakcie z całą gamą możliwości, których jesteśmy świadomi i których nie jesteśmy świadomi. Mędrcy, jogini i nauczyciele buddyzmu zen, w procesie tysiącleci wiedzy, wydobyli coś bardzo pożytecznego, w tym dla kultury współczesnego Zachodu, równoważąc tendencje naszej cywilizacji: podbijać naturę i kontrolować ją, całkowicie zaniedbując fakt, że człowiek jest jej integralną częścią. Uogólnione doświadczenie tych nauk sugeruje, że badanie głębi żywej natury, a zwłaszcza natury własnej duszy, poprzez skrupulatną i nieustanną samoobserwację,nauczymy się żyć bardziej pokojowo, harmonijnie i mądrzej. Tworzy światopogląd, który nie jest charakterystyczny dla zawężenia materializmu panującego na Zachodzie. Ale tego światopoglądu nie można nazwać ani czysto orientalnym, ani mistycznym. Thoreau, który mieszkał w Nowej Anglii, dostrzegł te same ograniczenia zwykłego stanu ludzkiego umysłu już w 1846 roku i napisał z pasją o jego smutnych konsekwencjach.
Uważność uważano za serce medytacji buddyjskiej. Łatwo jest zrozumieć jego istotę. Siła metody tkwi w przeszkoleniu i zastosowaniu. Uważność to szczególny rodzaj celowego skupienia się na chwili obecnej bez próby jej docenienia. Ten rodzaj uwagi rozwija czujność, jasność i prawdziwe poczucie teraźniejszości. To sprawia, że stajemy w obliczu rozkwitu życia. Jeśli przegapisz te chwile, nie tylko przegapisz najcenniejszą rzecz w swoim życiu, ale także nie będziesz w stanie zrealizować całego bogactwa i zakresu możliwości swojego rozwoju i transformacji. Osłabiona świadomość teraźniejszości nieuchronnie spowoduje inne problemy, których przyczyny tkwią w nieświadomych i bezmyślnych działaniach i zachowaniach, które często są spowodowane głęboko zakorzenionymi lękami i poczuciem zagrożenia. Te problemy, jeśli nie zwrócisz na nie uwagi,stopniowo się rozmnażać, w wyniku czego pojawi się poczucie ślepej uliczki i zagubienia. Z biegiem czasu człowiek traci pewność, że jest w stanie odbudować swoje siły na pełniejsze i szczęśliwsze życie, jest w stanie pozbyć się chorób.
Pełnia świadomości oferuje prostą, ale skuteczną drogę wyjścia z tej ślepej uliczki w objęcie mądrości i witalności. Daje nam możliwość samodzielnego wyboru kierunku ruchu i sposobu życia, w tym relacji rodzinnych, stosunku do pracy, do otaczającego nas świata i planety jako całości, a co najważniejsze do nas samych jako jednostki.
Ta ścieżka jest zakorzeniona w buddyzmie, taoizmie i jodze i można ją prześledzić w pracach myślicieli, takich jak Emerson, Thoreau i Whitman, a także w mądrości narodu amerykańskiego. Kluczem do tego jest umiejętność docenienia piękna teraźniejszości i nawiązanie ścisłego związku z tą chwilą, nieustannie zajmując się nią z należytą uwagą i wnikliwością. To jest dokładne przeciwieństwo przyjmowania życia za pewnik.
Nawyk zaniedbywania teraźniejszości na rzecz przyszłych chwil prowadzi tylko do przygnębiającej świadomości niemożliwości wyrwania się z sieci życia. Oto brak przebudzenia i brak zrozumienia naszej własnej duszy oraz stopień ich wpływu na nasze uczucia i czyny. To znacznie ogranicza nasze rozumienie, co to znaczy być człowiekiem, jaki związek istnieje między nami a otaczającym nas światem. Religia tradycyjnie wspiera tego rodzaju fundamentalne badania w ramach duchowości, jednak pełnia świadomości praktycznie nie jest kojarzona z religią, poza najgłębszym sensem, który dąży do ujawnienia pierwotnej tajemnicy bytu i uznania istnienia żywotnego związku ze wszystkim, co istnieje.
Kiedy decydujemy się otworzyć i nie stać się ofiarą własnych preferencji i niechęci, opinii i uprzedzeń, przewidywań i oczekiwań, otwierają się przed nami nowe możliwości, a my mamy szansę uwolnić się z kaftana nieświadomości. Lubię nazywać uważność sztuką świadomego życia. Nie ma potrzeby, aby zostać buddystą ani joginem, aby praktykować tę sztukę. Każdy, kto słyszał o buddyzmie, wie, że jego istotą jest bycie sobą i nie próbowanie stania się kimś innym, niż już się stałeś. Istotą buddyzmu jest dotknięcie własnej głębi, celem jest ich pełne ujawnienie. Ma na celu wybudzenie się ze snu, umożliwiając zobaczenie rzeczy takimi, jakimi są. Początkowo Buddą nazywany jest tylko ten, kto obudził się i zrozumiał swoją własną istotę.
Tak więc pełnia świadomości nie zaprzecza żadnym wyznaniom i tradycjom - religijnym lub, jeśli chcesz, naukowym. Nie narzuca wam niczego, a już najmniej jakiegoś nowego systemu religii czy ideologii. To tylko praktyczny sposób, aby poczuć bliższy kontakt z pełnią bytu poprzez systematyczną samoobserwację, samoświadomość i świadome działania. Nie ma w nim bez życia, rozumowania ani niewrażliwości. Pełnia świadomości ze swej natury jest delikatna, wdzięczna i pielęgnująca. Jej drugie imię to serdeczność.
Jeden z uczniów powiedział kiedyś: „Kiedy byłem buddystą, moja rodzina i przyjaciele po prostu oszaleli, ale teraz, kiedy zostałem Buddą, nikogo to już nie zasmuca”.