Kilka lat temu, podczas kolejnej bitwy dyskusyjnej gdzieś na bezkresie światowej sieci, nasze widoki łowców artefaktów uchwyciły w ich oczach niezwykły obiekt.
Powiem od razu, że wynikająca z tego wściekła i niezbyt dyskusja i próba złamania kodu dostępu do tej rzeczy nie przyniosły efektów. Nie, owoce były, ale głównie dotyczyły wyglądu zewnętrznego urządzenia, które jednocześnie przypomina mikser i laserowy miecz Jedi.
Do najlepszych rozwiązań wprowadzono jedynie obraz innego, podobnego obiektu. Nie udało się „ożywić” maszyny.
Pamiątkowy "odlew" z wadżry przywiezionej z Katmandu wyglądał następująco:
Film promocyjny:
Rozmiar: 175-75-75 mm
Waga: 600 gramów
Materiał: brąz
Trzymają to w ten sposób:
Lub tak:
Krótkie wprowadzenie do wadżry.
Największa wadżra znajduje się w Nepalu, Katmandu, na placu Swayambhunath (Monkey).
Cytat: „Ogromna dordże leżąca przy stupie Swayambunath powstała za panowania króla Pratapa Malla (1641-1647), który oprócz dordże i Wielkich Schodów zbudował dwie szikhary (świątynię w stylu indyjskim) w pobliżu dużej stupy”.
Zdjęcie z archiwum autora.
„Historycy nazywają panowanie Raja Pratap Malla okresem ożywienia gospodarczego i kulturalnego w Dolinie Katmandu. Pratap wyróżniał się sprawnością militarną, która pomogła mu zachować spokój w dolinie. Patan i Bhadgaon podlegali księstwu Katmandu. Kontrolował najważniejsze punkty na głównym szlaku handlowym z Indii do Tybetu przez przełęcze Kuti i Kerong. Kraj handlował z Indiami, Tybetem i Kaszmirem. Ponadto Pratap Malla był znany jako wysoko wykształcony i kulturalny władca, który mówił kilkoma językami, w tym angielskim. Skomponował wiersze poświęcone bogom i boginiom, które na jego polecenie zostały wyryte w świątyniach. Sława stypendium i talentów Pratap Malla rozprzestrzeniła się tak szeroko, że ludzie przyjeżdżali do niego na studia z odległych księstw Indii. „
W tłumaczeniu z sanskrytu termin „wadżra” oznacza „Diamentową Błyskawicę” bardziej kojarzoną z ludźmi z buzdyganka gromu boga Indry.
Zgodnie z definicją przywódców duchowych posiadanie wadżry napełnia jej właściciela duchową mądrością, wielkim wglądem i innymi kryteriami, które determinują przebudzoną świadomość. Porównuje się je z natychmiastowym Oświeceniem, podobnym do błyskawicy, przedstawionym w postaci dwukierunkowej błyskawicy emanującej z pojedynczej kuli otoczonej „kołnierzami” podobnymi do rogów lub kłów. Liczba rogów waha się od czterech do nieskończoności.
Wyobraźnia rysuje obraz życzliwego mnicha z klasztoru Shaolin, nawracającego uczniów na Ścieżkę Dobra i Prawdy przy pomocy wojennego Kung Fu. Powiem więcej, współczesne sztuki walki w Indiach mają swoje korzenie w sztuce walki starożytnych braminów. Uważa się, że ten styl walki przetrwał do dziś w niezmienionej postaci pod nazwą „vajra-mushti” („vaira-mukti”).
Vajra-mushti jest jednym z nielicznych zasadniczo asymetrycznych rodzajów sztuk walki. Prawa ręka atakowała pięścią, a lewa atakowała wrażliwe obszary i punkty akupunktury palcami lub dłonią, jakby jedna ręka była kojarzona z mieczem, a druga z tarczą. Działania lewej ręki miały bardziej ochronny charakter i miały charakter pomocniczy. Jedną z głównych cech Wadżry Mushti jest niesamowita siła ciosu prawą ręką. Ponadto wojownik mógł nie tylko zadać, ale także przyjąć bardzo silny cios w ciało bez szkodliwych dla siebie konsekwencji.
„Wadżra-mushti” można przetłumaczyć jako „pięść gromu i błyskawicy”, „diamentowa pięść” lub „pięść o najwyższych umiejętnościach”. W technice tego stylu podstawowe znaczenie mają bardzo szybkie i mocne proste uderzenia pięścią, choć zdarzają się rzuty. Główną postawą bojową jest "vajra mushti" - z rękami zaciśniętymi w pięści skrzyżowanymi w podbrzuszu. Jednej ręki używano tylko do ataku, a drugiej do obrony. Niektórzy uważają, że to właśnie ten styl studiował Bodhidharma i sprowadził do Chin w VI wieku naszej ery (założyciel klasztoru Shaolin!). Ale tu muszę powiedzieć, że według innej wersji "vajra-mushti" to wcale nie styl, a szczególny rodzaj pojedynku, w którym przeciwnicy uzbrojeni są w specjalną broń - wadżry, coś w rodzaju krótkich metalowych pałek.
Obecnie "vajra-mushti" można przypisać rytualnym sztukom walki - pojedynkowi dwóch wojowników uzbrojonych w wadżry - "błyskawice", czyli drewniane, brązowe lub żelazne kostki o dziwacznym kształcie. W przeszłości takie walki były dedykowane jednemu z bogów indyjskiego panteonu i kończyły się śmiercią (ofiarą) jednego z uczestników.
Fantazyjnie ukształtowane kastety nazywane są „Yawara”.
Jawary są znane od dawna w Indiach, Chinach i Japonii. Podczas pracy z szczękami, używa się ostrych wykroków i ruchów, pracy na różnych poziomach, kombinacji uderzeń dłońmi, stopami i całym ciałem. Ta wersja pochodzenia yawary jest bardzo powszechna - kapłanom i mnichom buddyjskim nie wolno nosić broni. dlatego używali w bitwie tego, co mieli, na przykład jednego z symboli wiary - „wadżry” (stylizowany wizerunek błyskawicy). „Yavara” jest przeznaczona do zadawania potężnych ciosów punktowych. Stopniowo zmieniał się kształt kastetów: szczęka stawała się cieńsza i wygodniejsza do trzymania w dłoni, wyrosły dodatkowe kolce do uderzeń czołowych lub nabyły spiczaste końce zamiast zaokrąglonych końców.
W opisie broni walki wadżra jest często mylona z czakrą:
Zwłaszcza jeśli artyści przedstawiają ją w ten sposób:
Ale to tylko KOŁO:
(BITWA KRYSZNY I BHISZMY. BHISHMA PARVA.)
„Spełniając moje pragnienie i składając w ofierze swoją obietnicę, zsiadł z rydwanu, chwycił z niego koło i rzucił się do mnie jak lew rzucający się na słonia, aby go zabić. Podczas biegania zgubił nawet zewnętrzną odzież”. (Śrimad Bhagavatam 1.9.37)"
Lub tak:
Cytat z Wikipedii: Czakra to płaski metalowy pierścień wyostrzony wzdłuż zewnętrznej krawędzi. Średnica pierścienia wynosi od 120 do 300 mm i więcej. Szerokość paska metalowego wynosi od 10 do 40 mm, grubość od 1 do 3,5 mm. Czakry ustawiano w ruchu obrotowym wokół środkowego palca i rzucano we wroga [2]. Broń mogła rzucić się na odległość 50 metrów i poważnie zranić osoby niechronione zbroją.
Pierwsze wzmianki o czakrach pojawiły się w „Ramajanie” i „Mahabharacie”, gdzie czakra była bronią Wisznu (czakra Sudarśana, ognisty dysk).
Również ta broń była używana przez indyjskich wojowników, głównie Sikhów.
Czakrę często noszono na nakryciu głowy (czapkach w kształcie stożka), zakładając jednocześnie kilka dysków i usuwając je w razie potrzeby.
Nadal czytamy opis urządzenia w różnych źródłach.
Cytat: Wśród bodhisattwów Wadżrapani zajmuje szczególne miejsce - zły bodhisattwa, uosobienie mocy, która usuwa przeszkody na drodze do Oświecenia. Jego imię oznacza „Ręka trzymająca wadżrę”. W przeciwieństwie do innych bodhisattwów, jest on przedstawiany w proporcjach dharmapali, nie ma aureoli, za nim szaleje płomień. Jest koloru niebieskiego, jego atrybuty to wadżra w prawej ręce uniesiona w tarajni mudra - mudra groźby (w hinduizmie jest to mudra Shivy), po lewej (również w tarajni mudra) - haczyk i pętla do łapania dusz grzeszników. Wadżrapani jest jedynym ze złych bóstw, które nie ma czaszek w koronie, symbolizujących grzechy, ale płatki symbolizujące Dhyani Buddhów. Na jego udach znajduje się skóra tygrysa (także atrybut Shaivy związany z praktyką jogiczną). Przedstawianie Wadżrapaniego w miłosiernej formie jest niezwykle rzadkie.
Wizerunek Wadżrapaniego sięga głębokiej starożytności: duch wilkołaka z czasów wedyjskich i hipostaza piorunującego Indry, we wczesnym buddyzmie staje się on legendarnym uczniem Siakjamuniego, bodhisatwy z mahajany, aw Wadżrajanie, pozostając bodhisattwą-postacią, stał się także idamajatifą-persona. Wadżrapani nazywany jest także tysięcznym Buddą z tych, którzy pojawią się na świecie w obecnym okresie świata. Inkarnacją Wadżrapaniego był król Szambali Suchandry, której Buddha nauczał nauk Kalaczakry.
W Tybecie i Mongolii wadżra znana jest jako Dordże. Literatura opisuje wadżrę miedzianą, złotą, żelazną lub kamienną. Należy zauważyć, że ma cztery lub sto rogów (niewyraźnych), tysiąc zębów (to są właśnie rogi), czasami ma postać dysku (mylonego z inną bronią zwaną Czakrą) i oczywiście jest w kształcie krzyża.
Jest model połączony w jednym ciele z dzwonkiem, który służy do wypędzania złych duchów ze sponsorowanego terytorium, właściwie jak każda dzwonnica z dzwonkiem.
Zdjęcie z archiwum autora.
W Tybecie wyrabia się zimną broń z rękojeścią w postaci wadżry zwaną „Phurbu”. W praktyce buddyzmu tybetańskiego, Phur-Bu (z Tybetu. „Peg”) -
rytualny bagnet używany do wypędzania złych duchów lub zabijania duszy wroga. Rękojeść noża bagnetowego z ostrzem o trzech ostrzach zwieńczona jest głową konia zaciekłego boskiego zwierzęcia Hayagrivy pełniącego funkcje strażnika (sądząc po jego rodzimym sanskrycie, nazywa się po prostu „Ognista Grzywa”). Rytualny nóż bagnetowy służy do zaklęć i eksterminacji demonów w następujący sposób: czarownicy zadają kłujące ciosy w ziemię, powtarzając podstawową mantrę "buczenie", której materialnym ucieleśnieniem jest to urządzenie (mantra "Hum" może znaczyć wszystko, czego chce czarownik!)
Innymi słowy, „Phurbu” symbolizuje zniszczenie wszelkich koncepcji i przywiązania do własnej jaźni, a także idei o iluzorycznej naturze rzeczywistości. W niektórych specjalnych rytuałach „Phurbu” jest używany jako broń do ujarzmienia sił przeciwnych naukom. Z pomocą Phurbu praktykujący jogin dosłownie przybija swoje symboliczne obrazy do ziemi.
W The Shadow (1994) z udziałem Aleca Baldwina, złowrogi taniec Phurbu jest pokazany w całej okazałości:
W Wadżrajanie wadżra symbolizuje męską zasadę, ścieżkę, zręczne środki, współczucie, czyli czynność; dzwon symbolizuje kobiecą zasadę, owoc, mądrość, czyli bierność.
Obraz „wadżry” również odzwierciedla znaczenie nienaruszalności prawa Dharmy Buddy, solidnego jak diament. Symbolika wadżry została szczególnie rozwinięta w mitologii i rytuałach. W Wadżrajanie wiele postaci nie jest z zasady przedstawionych bez wadżry, a niektóre mają „wzmocnioną” podwójną wadżrę, przedstawioną jako cztery promienie błyskawicy z jednej kuli (lub piorun przebijający cztery główne kierunki lub po prostu KRZYŻ.
W świecie różnic wadżra oznacza męską duchowość, która polega na czynnym współczuciu i mistrzowskim używaniu zręcznych środków (upaja) na Ścieżce wyzwolenia, a także na umiejętności nauczania Prawa i niesienia duchowej pomocy innym istotom. W buddyzmie tybetańsko-mongolskim nacisk w zrozumieniu tego terminu nie kładzie się na błyskawiczne Oświecenie, ale na niezniszczalność Prawa. Wadżrę widziano w Indiach, Nepalu, Tybecie, Bhutanie, Tajlandii, Kambodży, Birmie, Chinach, Korei i Japonii.
Nasz mózg z łatwością rozpoznaje obrazy znane z dzieciństwa. Białe plamy na mapie świata od dawna są pomalowane wszystkimi kolorami tęczy, chyba że naukowcy znajdą w dżungli nowy okaz ząbkowanej flory i fauny i zaprezentują go obywatelom w telewizji. Ale liczba nóg u ssaków od dawna była określana przez ewolucję, podobnie jak liczba nóg w krześle. Mniej niż cztery - proszę, ale więcej … Pies nie potrzebuje piątej nogi.
Innymi słowy, wszystko, co nas otacza, to obrazy Ziemi. Jeśli zbyt egzotyczny obiekt przyciąga twoją uwagę, pierwszą rzeczą, którą robisz w swoim umyśle, jest szalona myśl - A CZY OBCYCH ZGODY GWIAZDY ZNISZCZYŁ SIĘ I ZAPOMNIŁ WSTAWIĆ?
Po wstępnym zapoznaniu się z wadżrą z reguły rozsądna osoba zadaje podobne pytanie, ponieważ w swojej majestacie mózg nie znajduje podobnych skojarzeń wizualnych w swojej bazie danych. PO PROSTU NIE SĄ.
W Internecie taki paradoks nazywano „plikiem utraconym podczas defragmentacji”. Na przykład był przypadek, ale nie było świadków, którzy przeżyli. Uderzyła ich fala potopu. Powódź jest generalnie jak granica między TO a TO. To, co jest niezrozumiałe w istniejącym świecie, jest łatwiejsze do poruszania się wzdłuż osi czasu, aż do tego szczęśliwego czasu, kiedy obywatel Noe nie smarował jeszcze swojej Arki maścią narciarską, a sama łódź ratunkowa zbierała kurz na rysunkach boskiego biura.
Możemy za to winić intrygi Złotego Wieku, ale to nie przybliży nas ani o jotę do rozwiązania zagadki, ponieważ nasz mózg wybrał już najłatwiejszy sposób rozwiązania zagadki - WINA OBCY. Niestety nasz system operacyjny jest zmuszony do wystawiania takich błędów ze względu na brak informacji o przeznaczeniu urządzenia. Cóż, nigdzie jej nie ma, zniknęła wraz z Bursztynową Komnatą w piwnicach Królewca, oddała swoje końce do wody. Uwierz mi, mógłbym przekazać legendę o laserowej broni bogów i kolorowo namalować, jak eksplodujące jaja pająków olbrzymich zdobywców latają w kosmosie lub spisać wszystko na gadach. Ale wyobraźnia ziemian też ma swoje granice i wszystkie dobre opcje zostały mi załatwione. Nie pozostało nic innego, jak tylko wygooglować Yandex i spróbować znaleźć analogie, choć niewiarygodne, ale przynajmniej w jakiś sposób pchając nośniki Vajra na TOR.
Ślad pojawił się w najmniej oczekiwanym miejscu. Nie, nie mam na myśli tego, że nikt nie nosił wadżry jako biżuterii lub pręta. Zaskoczenie spowodował właśnie fakt, że zawieszone na szyi urządzenie przywódcy Majów ma TWARZ. Później okazało się, że figura przedstawia indyjski odpowiednik księcia Włodzimierza, Czerwone Słońce, a samo urządzenie to SŁOŃCE. Dlaczego jestem tego taki pewien, powiem ci później.
Buddyzm tybetański nie bez powodu nazywany jest „wadżrajaną”. Według legendy, cytowanej jako przykład przez wszystkich wyznawców tego ruchu religijnego, Budda wygiął ostre końce wadżry, aby złamać broń bogów.
Jak bardzo zgięty? Jeśli były proste, to w stanie początkowym otrzymujemy straszny widelec kanibalistyczny podobny do Ikulanibokolu z wyspy Fidżi. Miejscowi bogowie bardzo lubią ludzkie mięso i są uzbrojeni w takie właśnie urządzenie:
A jeśli końcówki były wygięte w przeciwnym kierunku, otrzymujemy to dziwne „Słońce”:
Ten obraz słońca jest nam boleśnie znajomy - Jego Wysokość „Fleur de Lys” lub „Biała Lilia” jest pierwowzorem królewskich koron na wszystkich kontynentach.
Jak jasne jest znaczenie wyrażenia „Wasza Wysokość”, „Król Słońca”? Jeśli nie wdasz się w filozoficzną debatę, nadal jestem skłonny wierzyć, że symbol „Fleur de Lys” ma charakter słoneczny.
Ale czy ma to coś wspólnego z wadżrą? Tutaj ważne jest, aby pamiętać o symbolice światowych religii, kiedy najwyższe bóstwo w każdym konkretnym przypadku mogło się uśmiechać i być wściekłe. Niezależnie od tego, czy jesteś nawet trzykrotnie Jego Łaską, zawsze przychodzi czas na rozrachunek z wrogami i winnymi sługami. Słońce daje ciepło i światło, ale może się bardzo denerwować, a następnie upał zamienia żyzne ziemie w pustynię. Składali ofiary słońcu, błagając o cenny deszcz lub wręcz przeciwnie, prosząc o zatrzymanie deszczu. Innymi słowy, w swoich przedsięwzięciach ludzie zawsze polegali na pogodzie. Funkcje „kontrolowania” pogody znajdowały się w rękach kapłanów specjalizujących się w komunikacji z bogami. W Wadżrajanie wadżra jest przedstawiana jako charakterystyczny symbol boskiego pośrednika, bardziej podatnego na karę niż nagrodę. Ten ruch religijny zapewnia ochronę w postaci doskonalenia duszy poprzez zwalczanie pokus. Nie ma nic nadprzyrodzonego, z wyjątkiem odrodzenia tych właśnie pokus w postaci strasznych demonów, przeciwko którym dostępna jest zbawcza broń - wadżra.
Obraz boskiego gniewu, który sami buddyści porównują do błyskawicy w roli duchowej broni, chronił samego człowieka przed boskimi koszmarami, czyli był rodzajem antidotum. „Uderz wroga własną bronią” - ta polityka przypomina zasadę wielu sztuk walki, kiedy siła wroga jest wykorzystywana przeciwko niemu.
Ku mojemu głębokiemu żalowi wszyscy posiadacze urządzenia zmarli dawno temu, a dowodów możemy szukać tylko na grobowych sarkofagach.
Kody Indian były tak pilnie niszczone przez Hiszpanów, jakby Europejczycy stanęli w obliczu straszliwej profanacji ich religii. Czasami dzieje się tak, aby trzoda nie miała niepotrzebnych pytań o pogańskie symbole, które kościół z powodzeniem pożyczył.
Błędem byłoby wspomnieć termin „elektryczność”, aby przenieść się w czasie i zrozumieć logikę przodków, trzeba coś nazwać po imieniu, spojrzeć na świat ich oczami.
W opinii starożytnych ludzi niebiański ogień zstąpił z nieba jako reprezentant Słońca i ukarał niedbałych. Ogień był czczony i składany w ofierze. I nie mogliśmy mówić o błyskawicy w jej dzisiejszym rozumieniu. Pomimo faktu, że z biegiem czasu było wielu bóstw i każdy stał się odpowiedzialny za swój własny obszar pracy, stopień boskiego gniewu był nadal mierzony ilością CIEPŁA. „WAD-ZHRA”, nawet na piśmie, przypomina kombinację słów NAPĘDZAĆ CIEPŁO (nie mylić z „napędzać żądło”. Jednak jak pokazało dalsze dochodzenie, prawda była gdzieś w pobliżu.
Nauki wadżrajany zastąpiły ogień niebiańskiego gniewu ogniem duchowego rozwoju. Dźwięk dzwonu zastąpił grzmot grzmiących pomruków. Nastąpiło zastąpienie pojęć, przemiana grubej materii fizycznej, która wzbudzała strach i przerażenie, w białą i puszystą religię miłości i dobroci. Na papierze wygląda to najbardziej wzruszająco, ale wciąż mamy pytania zarówno do samego urządzenia, jak i do jego właścicieli. Ale trzeba było kropkować i, bo ludzie mają w głowach prawdziwy bałagan, a sterta śmieci w Internecie tylko z tego rośnie.
Tak więc pierwszy wniosek:
WADŻRA JEST OGNIEM W KAŻDEJ HIPOSTAZIE.
Skąd się bierze wiatr i co ma z tym wspólnego Herkules,
porozmawiamy w następnym rozdziale.