Poprzednia część: Odtworzenie wizerunku druida
Françoise Leroux z niezwykłym podejściem podchodzi do rozważania jednej z najważniejszych funkcji społecznych i ideologicznych druidów - funkcji wychowania i wychowania młodzieży, która przy takim podejściu okazuje się ściśle związana z losami druidyzmu jako całości. Powszechnie uważa się, że po podboju rzymskim w procesie latynizacji Galii wspólnota druidów sama z siebie, spontanicznie i szybko przestała istnieć, tracąc swoje najważniejsze funkcje. Uważa się w szczególności, że latynizacja Galii uderzyła w ideologiczną funkcję druidów jako wychowawców młodzieży. Po podboju rzymskim zamiast szkół druidów pojawiły się rzymskie szkoły świeckie, w których nauczano poezji, retoryki i matematyki.
Nie zgadzając się z tym punktem widzenia, Françoise Leroux porównuje świadectwo Cezara o szkoleniu druidów ze świadectwem Pomponiusza Meli, który pisał na ten sam temat 90 lat później. Pokazuje, że Pomponius Mela faktycznie powtarza informacje przekazane przez Cezara, dodając jedynie uwagi o tajności treningu druidów (małża - sekret). [77 - Mela, III, 2, 19]
Françoise Leroux dochodzi do dobrze uzasadnionego wniosku, że w rzeczywistości w dziedzinie edukacji, pomimo pojawienia się szkół rzymskich, wychowanie i szkolenie druidów po podboju rzymskim nie zmieniło się tak szybko.
Jeśli chodzi o tę tajemnicę nauki druidów, o której wspomniał Pomponius Mela, zwykle uważa się ją za konsekwencję rzymskich prześladowań druidów, które miały być zgodne z zakazującymi edyktami Tyberiusza (14-37 n.e.) i Klaudiusza (4-41 n.e.) lat). Françoise Leroux również nie zgadza się z tym powszechnym punktem widzenia. Zauważa, że w rzeczywistości w I wieku naszej ery. mi. Galia była słabo i niekonsekwentnie rządzona przez rzymską administrację i jest mało prawdopodobne, aby te edykty cesarskie były tam ściśle przestrzegane. Wydaje jej się, że tekst Pomponiusza Meli przypomina raczej „odległe lasy” (hemotis lucis) Lucan, gdzie, zgodnie z jego świadectwem, przebywają druidzi. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Autor nie rozwija dalej swojego pomysłu, ale powód tajności szkolenia druidów jest jasny: wiąże się to z ich niechęcią do zniekształcania ich doktryny.
Biorąc pod uwagę funkcje druidów, Françoise Leroux, naturalnie, nie może przemilczeć najważniejszej funkcji religijnej druidów - przywództwa we wszystkich ofiarach religijnych, w tym ludzkich. Starożytne teksty mówią o tym dość jednoznacznie. Strabon [79 - Strabon., IV, 4, 5] pisze o różnych sposobach składania ofiar z ludzi przez Celtów, a jednocześnie zauważa, że ofiar nie wykonuje się bez druidów. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Również informuje o obecności ofiar ludzkich wśród Celtów. Kończy swoją opowieść o nich uwagą, że Celtowie mają zwyczaj nie składać ofiar bez filozofa. Tymczasem nieco wyżej Diodorus napisał, że Celtowie nazywają swoich filozofów druidami. A zatem,Strabon i Diodor sprawiają, że druidzi są nieodzownymi uczestnikami wszelkich ofiar religijnych.
Z tekstu Cezara wynika, że Druidzi są nie tylko uczestnikami ofiar, ale także monitorują poprawność ich wykonywania i generalnie kierują całym życiem religijnym ludu: „Druidzi biorą czynny udział w oddawaniu czci Bogu, obserwują poprawność ofiar publicznych i prywatnych, interpretują wszystkie kwestie związane z do religii”. [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Następnie w 26 rozdziale Cezar podaje opis palenia ludzi przeznaczonych na ofiarę, to prawda, nie wspominając o druidach, ale z poprzedniego wynika, że druidzi również kierowali tego typu ofiarami.
Film promocyjny:
Chociaż cytowane teksty są wystarczająco jasne, podjęto próby usunięcia z Druidów odpowiedzialności za udział w ofiarach z ludzi. Jedną próbę podjęła Nora Chadwick, która komentując tekst Strabona, argumentowała, że w tym fragmencie nie ma nic, co sugerowałoby, że druidzi byli odpowiedzialni za ten zwyczaj. Odnotowano jedynie obecność druidów podczas składania ofiar z ludzi, czyli obecność urzędników monitorujących przebieg rytuału i ostrzegających przed nieprawidłowym przebiegiem procesu. [82 - Chadwick NK Druidzi. Str. 21–22]
Inną próbę oddzielenia druidów od składania ofiar z ludzi podjęła Françoise Leroux [83 - patrz teraz. wyd. Ch. 2, § 3 (część poświęcenia).] Oczywiście zna te teksty Diodora, Strobona i Cezara i będąc skrupulatnym badaczem, jak zawsze cytuje je w całości. Jednak akapit o ofierze celtyckiej zaczyna się od stwierdzenia, że w Irlandii nie znaleziono żadnych konkretnych śladów ofiar z ludzi, których zlecenie tak często przypisuje się Druidom. Co więcej, zastrzega, że nawet gdyby składano na wyspie ofiary, podobne do tych, które opisuje Cezar w Galii, mimo wszystko cenzura chrześcijańska zniszczyłaby wzmiankę o nich w źródłach irlandzkich. Pomimo tego zastrzeżenia, następne zdanie już pokazuje, że Françoise Leroux naprawdę chce chronić druidów: „W każdym razie,pomysł druida składającego ofiarę z człowieka na dolmenie jest wyłącznie wytworem wyobraźni.”[84 - Zobacz obecne. wyd. strona 104.]
W odniesieniu do przekazów starożytnych autorów Leroux podaje następujące rozumowanie. Zarówno w legendach irlandzkich, jak i walijskich historia jest bardzo trudna do oddzielenia od mitologii, takie pragnienie było generalnie obce mentalności celtyckiej. Klasyczni autorzy - Cezar, Strabon, Diodor i inni, nie rozumieli tego i dlatego popełnili błąd, wyolbrzymiając znaczenie i rzeczywistość składania ofiar z ludzi wśród Celtów. Zauważa, że dla człowieka współczesnego Cezarowi i Augustowi Galia i Wielka Brytania wydawały się człowiekowi średniowiecza niemal tak bajecznymi krajami, jak Afryka, i dlatego krążyły w nich najbardziej niesamowite historie. [85 - Zobacz teraz. wyd. strona 108.]
Profesor Piggott sprzeciwił się obu damom, Norie Chadwick i Françoise Leroux, które próbowały chronić druidów przed udziałem w ofiarach z ludzi. Po obiektywnym zbadaniu świadectw starożytnych autorów i słusznym uznaniu ich za wiarygodne, argumentował, że wykluczenie Druidów z udziału i, prawdopodobnie, aktywnych w wierzeniach i rytuałach obejmujących składanie ofiar z ludzi jest mało realistyczne. Druidzi byli kapłanami społeczności celtyckiej, a religia celtycka była ich religią ze wszystkimi jej okrucieństwami. Brytyjski archeolog Stuart Piggot (1910-1996) napisał: „To czysty romantyzm wyobrażać sobie, że podczas składania ofiar druidzi byli na służbie, ale stali z dezaprobatą na twarzach, pogrążeni we wzniosłych refleksjach”. [86 - Piggott S. Druidzi. S. 117-118.] Prawda,Klasyczni pisarze podkreślają przypadkowość ofiar z ludzi składanych przez druidów, dając do zrozumienia, że miały one miejsce tylko w czasach wielkiego niebezpieczeństwa lub gdy z jakiegoś powodu ludzie byli skrajnie poruszeni [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Dlatego nie ma potrzeby zakładać, że ofiary były częścią regularnej praktyki druidyzmu.
Przechodząc do rozważań nad funkcjami prawnymi druidów i zauważając, że jurysdykcja synowska w Irlandii była jurysdykcją synów, Françoise Leroux porusza kontrowersyjną kwestię relacji między irlandzkimi synami a druidami [88 - patrz teraz. wyd. str. 113-114.] Jak pokazano powyżej, Darbois de Jubainville uważał, że Druidzi i Filidzi z Irlandii reprezentowali dwie rywalizujące ze sobą organizacje. Jego zdaniem w czasach pogańskich to druidzi, a nie Filidzi, brali udział w postępowaniu sądowym w Irlandii, a jurysdykcja pośrednicząca została przekazana Filidom dopiero po zwycięstwie chrześcijaństwa.
Françoise Leroux nie podziela tego punktu widzenia Darboisa de Jubinville, wierząc, że zainspirowała go nowoczesna postać, oparta na ścisłym rozdzieleniu władzy i kompetencji. W średniowiecznej Irlandii nie było takiej dychotomii. Na prawo irlandzkie składały się reguły, przykłady i starożytne maksymy, na podstawie których rozstrzygano postępowanie sądowe. Według Leroux, właśnie dlatego, że irlandzcy Filidzi byli odpowiedzialni za jurysdykcję, podobnie jak druidzi w Galii, można ich bezpiecznie przypisać do klasy irlandzkich druidów: ich długie studia prawnicze, znajomość archaicznego języka mogły tylko zwiększyć ich prestiż.
Aby potwierdzić swój punkt widzenia, Leroux po raz kolejny powraca do świadectwa Cezara, który nie wskazywał na podział galijskich kapłanów na kategorie, albo dlatego, że wymykało mu się istnienie tych kategorii, ani dlatego, że chciał przedstawić ogólny obraz galijskiego druidyzmu, prosty i jasny. Leroux zauważa, że z kolei w Irlandii skrybowie, którzy byli spadkobiercami gawędziarzy filidów, nie mieli ochoty ani potrzeby, aby mówić zwięźle i podawali wiele szczegółów. Jednak badanie irlandzkiej struktury społecznej ujawnia istotną tożsamość ze stanem rzeczy w Galii.
W tym przypadku rozumowanie autora nie wydaje się przekonujące. Bardziej korzystniejszy wydaje się punkt widzenia, jeśli nie samego Darboisa de Jubenville'a, to przynajmniej podążającego za nim A. Huberta, który również uważał, że irlandzkie oddziały stanowią korporację równoległą do korporacji druidów. Ale obie korporacje były ze sobą spokrewnione, komplementarne, w starożytności miały wspólną organizację i przywileje.
Celtyccy druidzi. Książka autorstwa Françoise Leroux
Następna część: Druid i król