Poprzednia część: Cykliczny czas w triadzie druidów
Podręczniki historii najczęściej powielają obraz przedstawiający galijskiego druida przycinającego jemiołę: „Kapłan ubrany na biało”, mówi Pliniusz, „wspinając się na drzewo, odcina jemiołę złotym sierpem, który zbiera się w biały płaszcz”. Niewiele fragmentów literatury grecko-łacińskiej poświęconej Celtom można nazwać tak sławnymi. Paradoksalnie, kwestia tego, czy druidzi rzeczywiście składali ofiary z ludzi, czy też nie, była dla erudytów znacznie mniejszym problemem niż ten rytuał zbierania rośliny leczniczej.
Niemniej jednak celtolodzy i historycy mają do dyspozycji szereg tekstów greckich i łacińskich, w których jest wzmianka o Druidach. [122 - W sumie jest siedemnastu takich autorów. Jest jednak oczywiste, że informacje, które mogą nas interesować, są rozproszone w pracach znacznie większej liczby pisarzy.] To właśnie porównanie lub zestawienie dowodów zawartych w tych tekstach i ich dopracowanie w porównaniu z dokumentacją dotyczącą wyspy Celtów będzie podstawą naszej pracy. Zanim jednak przystąpimy do tego, należy zdefiniować kilka terminów, a przede wszystkim samo pojęcie „druida”.
HISTORYCZNY DRUID I LEGENDARNY DRUID
Większość autorów klasycznych cytuje raczej definicje teoretyczne, a nie praktyczne, pogłoski, których nie można zweryfikować, i informacje, nieskończoną liczbę razy powtarzane przez pokolenia historyków i przedstawiane jako egzotyczna ciekawostka, która stała się nudna dla zębów od tak długiego użytkowania … Tylko niewielka liczba autorów reprezentuje ograniczony krąg prawdziwych dokumentów nadających się do badań, a wszystkie fakty i czyny dotyczące druidów w historii starożytności zostały szybko, szczegółowo i dokładnie opisane.
Jedynym druidem kontynentalnym, którego osobowość znamy, jest Divitiac, [123 - „Boski” = devos, „bóg” z przyrostkiem przymiotnika „-podobny”]. Odegrał główną rolę w rozwoju stosunków między Cezarem a rządem celtyckich Aeduów we wczesnych latach wojny galijskiej (58-50 pne). Divitiak (łac. Divitiacus) rządził państwem, negocjował z prokonsulem, w szczególności aktywnie działając jako pośrednik na rzecz swego brata Dumnorixa (łac. Dumnŏrix), wobec którego Cezar miał wszelkie powody do podejrzeń [124 - Caes., V. G. I, 18-19, po szczegóły patrz A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Film promocyjny:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Jednak nie jest to wcale Cezar, ale Cyceron w jednym eleganckim przemówieniu o filozofii i sztuce wróżenia informuje nas, że Divitiac był druidem. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90]. chwali Divitiac za lojalność wobec narodu rzymskiego. Czy Divitiac reprezentował interesy strony rzymskiej, podczas gdy jego brat Dumnorix przewodził nacjonalistycznej, popularnej partii? Który z nich został oszukany, a kto postąpił szczerze? Być może nikogo, ale nie jest naszym zadaniem zagłębianie się w sprawę, która wykracza daleko poza wszystkie problemy polityczne tego okresu.
Moneta celtycka Dumnorixa
Drugie historyczne spotkanie druidów z Rzymianami było mniej serdeczne. W drugiej połowie I wieku ne Wielka Brytania zbuntowała się i, jak mówi nam Tacyt, wysłano dowódcę Gajusza Swetoniusza Paulinusa (łac. Gaius Suetonius Paulinus), aby ją stłumić. Dlaczego ten oficer zdecydował się zaatakować miejscowe sanktuarium? Czy myślał, że Mona była centrum buntu? Tak czy inaczej Paulin Swetoniusz „decyduje się zaatakować gęsto zaludnioną wyspę Monu, która służyła jako przystań dla uciekinierów, i w tym celu buduje statki o płaskim dnie, które nie boją się płytkich wód i pułapek. Nosił na nich piechotę; jeźdźcy przechodzili przez płyciznę, aw głębszych miejscach - żeglując u boku koni."
„Na brzegu stała w pełnej zbroi armia wroga, wśród której biegły kobiety jak furie, w żałobnych szatach, z rozpuszczonymi włosami, trzymały w rękach płonące pochodnie; druidzi, którzy tam byli, a potem, z rękami wzniesionymi do nieba, wznosili modlitwy do bogów i rzucali przekleństwa. Nowość tego spektaklu wstrząsnęła naszymi żołnierzami, którzy jakby skamieniali, zastąpili nieruchome ciała pod spadającymi na nich ciosami. W końcu, zważając na napomnienia dowódcy i zachęcając się nawzajem, by nie bać się tej szalonej, pół-kobiecej armii, rzucają się na wroga, odrzucają go i spychają tych, którzy stawiają opór, w płomienie własnych pochodni. Następnie zostaje umieszczony garnizon z pokonanymi, a ich święte gaje są wycinane, przeznaczone do administracji zaciekłych północnych obrzędów:wszak wśród nich uważano za pobożne podlewanie ołtarzy bogów krwią jeńców i proszenie ich o instrukcje, zwracając się do wnętrzności ludzkich”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Działa w dwóch tomach. T. I. Annals. Małe prace // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
To, co Paulin Swetonius wziął za armię, to garstka druidów ze swoimi uczniami, którym towarzyszyły żony obu. Tacyt nie potrafił opisać ani jednej potyczki - w jego przekazie nie wspomniano o żadnej bitwie. Rzymianie z łatwością zdobyli wyspę Monu, której oczywiście nie broniono, ponieważ Brytyjczycy nie mogli sobie nawet wyobrazić, że odważą się ją zaatakować. Legiony przyjęły to z łatwością, bijąc kapłanów i niszcząc sanktuaria.
Jedyną obroną druidów w tej konfrontacji była ich magia i przekleństwa. To nie wystarczyło, aby wytrzymać siły zbrojne Rzymian, którzy nie mogli zaakceptować zaleceń religii całkowicie im obcej. Tacyt widzi w tej magii tylko „przedstawienie”; ale to oczywiście nie zasługuje na miano „kamuflażu” ani zwykłego wojskowego sprytu (Quasi haerentilus membris, nieruchomy korpus - „z jakby zdrętwiałymi członkami nieruchomego ciała”). Czy to był rzeczywisty skutek uderzenia, czy tylko spektakularne urządzenie stylistyczne? Próbując w pewnym sensie przekazać swojemu czytelnikowi uczucie największego horroru, Tacyt ucieka się niekiedy do opisu takich zjawisk. Na przykład przedstawia germańskie hariy (łac. HARII od germańskiego HARJA - „armia, wojownicy”) i ich Dziki Gon. [127 - „Zwycięski” (walijski „budd”,oldbreton „bud”). Fac. Ann., XIV, 32.]
Podczas gdy Pauline Swetonius była zajęta mordowaniem druidów, mieszkańcy Londinii (Londyn) widzieli wszędzie straszne znaki, a natychmiast po tym wydarzeniu, wskazanym w Rocznikach Tacyta, Bretończycy zbuntowali się pod przywództwem królowej Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - tłum. A. S. Bobovich. - Około. red.]
Nie była to już żałosna „reprezentacja”: „Wiadomo, że we wspomnianych przeze mnie miejscach zginęło nawet siedemdziesiąt tysięcy rzymskich obywateli i ich sojuszników. Przecież buntownicy nie znali ani pojmania, ani sprzedaży w niewolę, ani żadnych porozumień istniejących w czasie wojny, ale spieszyli się ciąć, wieszać, palić, krzyżować, jakby w oczekiwaniu, że zemsta im nie umknie, i mścili się z góry. " [129 - Tas, Germania, 43.]
A oto, co czynili najstraszniej i najokrutniej: wieszali kobiety z najlepszych rodzin, odcinali im piersi i przyszywali je do ust, tak że wyglądało to tak, jakby je zjadały. Następnie przebijali swoje ciała od dołu do góry ostrymi kołkami. I dokonali wszystkich tych okrucieństw podczas swoich ofiar i uczt, którym oddawali się w swoich sanktuariach, a zwłaszcza w świętym lesie Andrasta (jak nazywają zwycięstwo), który cenimy szczególnie wśród nich.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - wojowniczka, celtycka bogini zwycięstwa, często przedstawiana jako pędząca na wojennym rydwanie.
Pauline Swetonius wzywa swoich żołnierzy: „… lepiej jest dla nas umrzeć śmiercią odważnych na polu bitwy, niż zostać wziętym do niewoli na wbicie na pal, niż zobaczyć nasze wnętrzności wyrwane, niż przebić płonącymi palami, niż gotować się żywcem jak gdybyśmy byli wśród dzikich zwierząt, nie znając ani prawa, ani Boga. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Zniszczenie duchowej świątyni nigdy nie prowadzi do niczego dobrego, ale przeciwnie, zawsze prowadzi do wojny: wojny bez jeńców, pełnej straszliwych mąk, do wojny bez odkupienia. Teksty milczą o tym, na co odpowiedzieli Rzymianie, ale wszystko to wyraźnie przybrało charakter wojny religijnej spowodowanej zniszczeniem sanktuarium druidów w Anglesi. [132 - Armia Var została pokonana przez Niemców w pobliżu sanktuarium w Externstein, patrz N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386].
Wracając do opisu Tacyta, możemy zauważyć, że nie ma nic nieprawdopodobnego w tym, że druidzi byli uzbrojeni, choć przez długi czas istniała hipoteza, zgodnie z którą sądzono, że byli oni zwolnieni ze służby wojskowej zarówno w Galii, jak iw Irlandii. Dlaczego w rzeczywistości druid nie mógł uważać się za uprawnionego do uzupełnienia mocy swojej mądrości mocą broni? … Ale wciąż najciekawszym momentem w historii jest wzmianka o próbie skorzystania przez druidów z pomocy magii i ognia: próba bezradnych, z której śmiali się Rzymianie, dochodzenie do siebie po pierwszym szoku i nie rozumienie niczego. Jednak w pierwszej chwili Rzymianie nadal byli odrętwiali ze strachu, tak jak chcieli druidzi. To, że druidzi wkrótce rozczarowali się swoimi oczekiwaniami, w zasadzie niczego nie zmienia: armia celtycka,dla którego kryterium oceny tego, co się dzieje, były takie same znaczenia religijne, jak dla mieszkańców sanktuarium druidów, w miejsce Rzymian, uciekłaby.
Ponieważ - i to chcielibyśmy podkreślić - jeśli chodzi o druidów, najbardziej oczywiste podejście historyczne błądzi na ścieżce interpretacji mitologicznej lub religijnej. Niewątpliwie druidzi z sanktuarium w Anglesi polegali w swych nadziejach na spoiwie bogów [133 - O Ogmiya, „spoiwie bogów”, patrz Ogam, XII, 1960, 209-234].] - ten sam bóg - Ogam, które w Delfach uderzyły Celtów, którzy próbowali zbezcześcić świątynię Apolla, ogłuszając ich, paraliżując ich przerażeniem. [134 - Patrz Ogam, X, 30 kw.] Ogień podlega temu samemu bóstwu, a nawet jeśli byłoby przedwczesne nazywać go po imieniu co najmniej instrukcje, którymi dysponujemy, pozwalają nam zasadniczo zrozumieć zadanie, jakie stawia przed nami zachowanie druidów.
Zarówno w ujęciu realnym, jak i mitologicznym, Druidzi posiadali dwa aspekty władzy najwyższej: moc militarną i magiczną, dominację religijną i prawną, aspekt Waruny i aspekt Mitry, zgodnie z ideami indyjskimi, używając terminologii funkcjonalistycznej, którą zapożyczyliśmy od p. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. S. 83-85.] „Woleli pochodnie” (Faces praeferebant) - mówi Tacyt: po co zwykłej armii, która stawiała czoła wrogowi, który wylądował na opuszczonym wybrzeżu i nie miał przy sobie ciężkiego sprzętu, potrzebne byłyby pochodnie?
Jednak ta interpretacja fragmentu z Tacyta ma naszym zdaniem raczej ograniczone znaczenie. Ma to na celu jedynie na podstawie określonego elementu, aby dać czytelnikowi możliwość poczucia samej „atmosfery” druidyzmu. Nawet jeśli okaże się, że nie jesteśmy w stanie naprawdę i dokładnie ustalić miejsca druidów w ramach procesu historycznego, nie wydaje nam się to najpilniejsze; ważne jest, aby je zrozumieć, dowiedzieć się mocą jakiej nauki, jakie przekonania stali się właścicielami tej wielkiej mocy, którą starożytni autorzy jednogłośnie uznawali dla nich.
Badania mitologiczne nie wchodzą w zakres naszych zadań, ale niewątpliwie rozważanie problemów należy rozpocząć właśnie tutaj, gdzie znajdujemy do nich podejście. Zamierzamy pokazać, że ziemski druid przyrównał się do boskiego druida, dążył do zdobycia tej samej mocy, tych samych środków realizacji duchowej i tej samej zdolności do podporządkowania swojej woli - krótko mówiąc, przedstawiał siebie jako podobieństwo do Boga w takim samym stopniu jak społeczeństwo ludzkie. obraz kosmosu. Mamy również nadzieję, że poprzez zebranie informacji zwrotnych na temat koncepcji dowiemy się, że mitologiczny druid jest najlepszą możliwą obsadą historycznego druida; Jaki kapłan w zasadzie nie dążyłby idealnie do upodobnienia się do innego boga, którego czci?
Jeśli wierzący przyjmie to, co jest mu ofiarowane, jeśli magiczno-religijny rytuał w pełni udowodni swoją skuteczność, a druid rzeczywiście uzyska w jego oczach status boga na ziemi, stanie się zarówno strażnikiem, jak i uosobieniem tradycji, wówczas różnica między mitem a historią traci na znaczeniu pod wieloma względami. Podobnie, nie powinniśmy żałować skrajnego niedostatku właściwych dowodów historycznych, wśród których opis zniszczenia Anglesi - zbyt realistyczny, przestarzały i dobrze przedstawiony - jest wyjątkiem. Mit ma swoją rzeczywistość. Nie zastanawiając się ponad miarę nad tym, co może ukryć pod sobą historycznym, bez względu na to, czy jest przedstawione w zamaskowanej formie, czy w sposób jawny, należy zbadać je dla siebie, mając na uwadze jego strukturę, symbolikę, treść, która, jeśli spojrzeć w inny sposób plan niewątpliwiezgodne z realiami historii.
W związku z tym mamy jedno bardzo ważne źródło informacji: legendę o pochodzeniu wyspy, cytowaną w tekstach irlandzkich i walijskich. Teksty te pochodzą z okresu od VIII do XV wieku. Ale ich język jest bardziej archaiczny niż język list, a lingwiści często znajdują ślady języka staroirlandzkiego w rękopisach z XIV wieku, a także niezręczne próby skrybów unowocześnienia języka opowiadań, które kopiowali, nie zawsze nawet rozumiejąc ich treść. 136 - Legendy irlandzkie są często znane w dwóch lub trzech wersjach, z których najdłuższa rzadko jest najstarsza]. Mając to wszystko na uwadze, możemy ich używać bez mniejszego uzasadnienia niż Niemcy Tacyta, których rękopis odkryto w XV wieku.
Więzi między Irlandią a Galią są porównywalne do tych, które istniały między średniowieczną Skandynawią a starożytnymi Niemcami kontynentalnymi. [137 - Zobacz obalenie teorii Eugene'a Mogka przez Dumézila, Loki, str. 8.] Znajdują się tu także z jednej strony teksty i wydarzenia mitologiczne, z drugiej - pomniki rzeźbiarskie i inskrypcje oraz wydarzenia historyczne. Fakt, że literatura wyspiarska wchłonęła, odsłoniła i przywróciła w sobie utracone sekrety literatury galijskiej, nigdy nie byłby w naszych oczach tematem o najwyższej doniosłości. Ale raczej takie znaczenie będzie miało dla nas jej zdolność do całkiem wiarygodnego uruchomienia tych samych sprężyn i tych samych mechanizmów - faktu, że jest zbudowana na tych samych zasadach
„Goidels, Brytyjczycy i Galowie to w zasadzie trzy gałęzie tego samego ludu. Mają bardzo bliskie języki, bardzo podobne, prawie identyczne zwyczaje; całkiem możliwe - jedna religia z niewielkimi różnicami w panteonach, pospolite mity, biorąc pod uwagę tylko specyfikę ich narodowych historii.”[138 -„ Ogam”, XII, 61.] Dla nas jest niewątpliwie, że mieli tych samych druidów, oraz irlandzkie teksty epickie przekazane przez spadkobierców tego stanu kapłańskiego [139 - Mówimy „majątek”, a nie „kasta”; użycie tego ostatniego terminu wprowadziłoby ideę nieprzeniknionych barier społecznych, które nigdy nie istniały wśród Celtów, patrz G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, s. 110 i nast.] Zasługują na najstaranniejsze badanie,potrafił ujawnić w nich wszelkie oznaki struktury mitologii i organizacji religijnej naszych kontynentalnych przodków. Pozwalają one między innymi poprawić i uzupełnić te zbyt krótkie wyjaśnienia nauk dawnych autorów.
Celtyccy druidzi. Książka autorstwa Françoise Leroux
Następna część: Znaczenie i znaczenie słowa „druid”