Grecja to magiczny kraj, w którym mity są ściśle powiązane z rzeczywistością i gdzie czasami trudno jest wyznaczyć wyraźną granicę między prawdą a fikcją
Współczesny folklor nie jest wyjątkiem. Miejskie legendy, czy też najprościej mówiąc horrory, zwykle nie są zawarte w broszurach i przewodnikach turystycznych, przewodnicy też o nich nie mówią, żeby nie wystraszyć nadmiernie wrażliwych turystów.
I tylko miejscowi w szczerej rozmowie przy filiżance kawy mogą opowiedzieć niezwykłe historie przekazywane z ust do ust przez kilka dziesięcioleci.
Legenda o biednym drwalu
Ta historia wydarzyła się nie tak dawno, trzydzieści lat temu. W małej wiosce u podnóża Olimpu mieszkał młody chłopak, który często chodził do lasu po drewno na opał. Pewnego razu jak zwykle wcześnie rano zapiął konia, wsiadł do wozu i pojechał do lasu, ale wieczorem facet już nie wrócił do domu. Przez całą noc jego rodzina nie zmrużyła oka z niespokojnego oczekiwania. O świcie rozległo się pukanie do drzwi. Na progu stał zaginiony facet, ale już bez konia i bez wozu. To, co go spotkało w lesie, nadal pozostaje tajemnicą, ponieważ od tego czasu biedak nie odezwał się ani słowem. Z przerażenia, którego doświadczył, na zawsze zaniemówił.
Olympus to jeden z najpopularniejszych tematów we współczesnym folklorze. Usłyszysz przeróżne historie mieszkańców okolicznych wiosek. Nie jest to zaskakujące, Olimp to naprawdę tajemnicze miejsce, nie bez powodu starożytni Grecy wierzyli, że to właśnie tam znajdowała się siedziba bogów.
Według legend niektóre skały Olimpu są w środku puste i stanowią wejście do podziemnego miasta, w którym niegdyś żyli bogowie. Miejscowi starzy ludzie mówią, że niedaleko szczytu Olimpu Stephanie ukryte są kamienne drzwi, które zamykają wejście do „złotej” jaskini.
Podobno pewnego dnia pasterz z pobliskiej wioski przypadkowo natknął się na małą dziurę w skale. Pasterz postanowił zajrzeć do środka i ku swojemu zdziwieniu zobaczył złote światło, pozornie przebijające się z ziemi. Ciekawość pokonała strach i postanowił dowiedzieć się, jaki sekret skrywa niezwykła jaskinia. Wewnątrz znajdowało się dwanaście posągów, z których emanowało złote światło.
Nikt nie wie, jak długo pasterz spędził w magicznej jaskini, ale po powrocie do rodzinnej wioski długo nie wychodził z domu i prowadził odosobnione życie. Tuż przed śmiercią starzec opowiedział swoim dzieciom o tym, co stało się z nim wiele lat temu.
Legenda miłośnika tytoniu
Lepiej nie czytać tej historii osobom szczególnie wrażliwym. Grecy zwykle opowiadają tę legendę głęboko po północy, kiedy na zewnątrz panuje cisza i świeci księżyc w pełni.
Kilka lat temu w pobliżu Aten mieszkała kobieta, która była nałogowym palaczem. Codziennie o tej samej porze wychodziła na wiejską drogę, żeby wsiąść do autobusu i dojechać do swojego miejsca pracy.
Ale pewnego dnia wydarzyło się coś strasznego, kierowca autobusu przypadkowo potrącił kobietę i zmarła. Odtąd nocą na wiejskiej drodze pojawia się duch, który prosi wszystkich o papierosa, a jeśli papieros nie zostanie podany, duch zabiera duszę. Miejscowi mówią, że duch boi się ognia, dlatego przechodząc lub przejeżdżając obok „złego” miejsca, zawsze należy zapalić zapałkę lub zapalniczkę.
Nawiedzony dom w Atenach
Nawiedzone domy od dawna są ulubionym tematem wielu opowieści o duchach. Najwcześniejsza wzmianka o takim domu pochodzi z I wieku. PNE. Poniższa historia pochodzi ze starożytnej Grecji.
W tamtym czasie w jednej z ateńskich willi osiedlił się duch. Każdej nocy smutny duch wędrował po całej willi, brzęcząc ciężkimi więziennymi kajdanami i żelaznymi łańcuchami na rękach i nogach, wydając niesamowity dźwięk. Ludzie, którzy wynajmowali tę willę, uciekali stamtąd w przerażeniu, a jeden z nich nawet zmarł ze strachu.
Zdesperowany właściciel willi był gotów wynająć ją każdemu za marną cenę. To przyciągnęło uwagę filozofa imieniem Athenodorus. Rozejrzał się po willi i szczęśliwie zgodził się wynająć ją za tak śmieszną cenę. Co więcej, historie o duchach zaintrygowały Atenodorosa i postanowił dowiedzieć się, co kryło się za tą całą tajemniczą historią.
Już pierwszego wieczoru po przeprowadzce, kiedy Atenodor spokojnie pracował w swoim biurze, w ciemności za drzwiami słychać było złowieszczy brzęk zardzewiałych łańcuchów. Udawał jednak, że nic specjalnego się nie dzieje i spokojnie kontynuował naukę. Dźwięki stawały się coraz głośniejsze. Potem drzwi się otworzyły i do pokoju wszedł duch siwowłosego starca; - gestykulował desperacko, żądając, aby Atenodor wstał i poszedł za nim. Filozof nadal nie zwracał najmniejszej uwagi na ducha.
Duch zbliżał się coraz bardziej, aż w końcu zawisł bezpośrednio nad Afenodorosem. Nawet nie mrugnął okiem. W końcu zniechęcony duch odwrócił się i odszedł w ten sam sposób, w jaki wszedł, rozpuszczając się na środku dziedzińca. Atenodor podążył za nim i dokładnie zobaczył miejsce, w którym zniknął.
Następnego dnia filozof wrócił w to samo miejsce w towarzystwie sędziego i kilku robotników, którzy rozkopali dziedziniec i znaleźli w ziemi szkielet, zakuty w zardzewiałe łańcuchy. Po ponownym pochowaniu szczątków na cmentarzu w willi zapanowała cisza i spokój. Ani sam duch, ani jego kajdany nikomu innemu nie przeszkadzały.
Grecja i wampiry
Film promocyjny:
Grecja jest jednym z najstarszych źródeł współczesnej legendy o wampirach.
Starożytne greckie zapiski wskazują na istnienie trzech wampirów - lamii, empusai i mormolikai. Również w Grecji znana jest strigga - wampirzyca wiedźma. Strig pochodzi od łacińskiego strix. która pierwotnie odnosiła się do krzyczącej sowy, a później do nocnego latającego demona, który atakował i zabijał dzieci, wysysając ich krew. Lamia została nazwana na cześć Lamii, królowej Libii.
Była córką Belusa i Liwii i, jak głosi historia, kochał ją Zeus, król greckich bogów. Hera, żona Zeusa, stała się zazdrosna i porwała wszystkie dzieci Lamii, której ojcem był Zeus. Lamia udał się do jaskini i zemścił się, porywając śmiertelne dzieci i wysysając ich krew, nie będąc w stanie uderzyć Hera. Zamieniła się w straszne stworzenie. (Historia Mormolikai jest bardzo podobna - ich nazwy pochodzą od kobiety Mormo, która zjadła własne dzieci.)
Później lamia zaczęła być identyfikowana z klasą stworzeń stworzonych na podstawie jej modelu. Były to obrzydliwe kobiety ze zdeformowanymi dolnymi ciałami przypominającymi węża. Jedna noga była miedziana, a druga jak zwierzę, głównie jak osioł, koza lub byk. Lamsh byli znani jako demoniczne stworzenia, które wysysają krew z małych dzieci. Miały jednak zdolność przekształcania się w piękne młode dziewczyny, aby atakować i uwodzić młodych mężczyzn. Filostratus poświęcił wiele uwagi czynom lamii w 25 rozdziale czwartej księgi, The Life of Apollo.
Jeden z uczniów Apolla o imieniu Menippus był zafascynowany młodą bogatą dziewczyną, którą po raz pierwszy spotkał jako wizję. W tej wizji powiedziano mu, gdzie (okolice Koryntu) i kiedy ją znajdzie. Młody człowiek zakochał się i przygotowywał do ślubu. Kiedy opowiedział tę historię Apollowi, powiedział swojemu młodemu uczniowi, że poluje na niego wąż. Spotkawszy kobietę, powiedział Menippusowi: „Możesz zrozumieć prawdę tego, co powiedziałem: ta piękna panna młoda jest jednym z wampirów (emusia), jednym z tych stworzeń, które nazywamy lamiami i ciasteczkami (Mormolikai). Te stworzenia zakochują się w sobie, ulegają zachwytom Afrodyty - ale szczególnie szukają ludzkiego ciała i z takim zachwytem wabią tych, których zamierzają następnie spróbować na wakacjach."
Pomimo sprzeciwu Menippusa Apollo sprzeciwił się lamii. Po kolei jej zaklęcie znikało. Wreszcie potwierdziła swoje plany i opowiedziała o swoim nawyku karmienia się młodymi i pięknymi ciałami, ponieważ „ich krew jest czysta i mocna”. Filostratus nazwał ten wpis „najsłynniejszą historią Apollina”. Apulejusz w pierwszej części Złotego Osła opowiada historię spotkania z lamią, która dogoniła jej uciekającego kochanka i zabiła go, przebijając mu szyję mieczem, zabrała całą krew, a następnie odcięła mu głowę.
Ale ludzie szybko przestali się bać lamii. Już w starożytności służyła po prostu jako sposób na zastraszanie rodziców niegrzecznych dzieci. Jednak echa tych przekonań są żywe, a teraz, jeśli dziecko nagle umiera, mówi się, że zostało uduszone przez lamię.
W XV wieku lamii zostały ponownie odkryte, teraz w literaturze, kiedy Angelo Poliziano z Florencji opublikował wiersz Lamia (1492). W 1819 roku brytyjski poeta John Keith napisał wiersz o tym samym tytule. Od czasów Keatsa lamii pojawiły się w wielu wierszach, malarstwie, rzeźbie i muzyce. Na przykład August Enna napisał operę Lamia, którą po raz pierwszy wystawiono w Antwerpii w Belgii w 1899 roku. Wiersze na ten sam temat napisali Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) i Peter Davidson (1977).
Późniejsze powieści przedstawiające lamię zawierały cztery książki D. N. Williamsona: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) i Death Doctor (1982) - wszystkie mają mniej więcej tę samą postać - lamia Zacharias. Ostatnia powieść Tima Powera, Her Focus (1989), opisuje wydarzenia z początku XIX wieku i Anglii. W tej powieści Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin i Percy Shelley weszli w interakcję z lamią.
Vricolakos
Lamiowie, Empusai i Mormolikai, choć znani z picia krwi, nie byli wampirami w tym sensie, jak w Europie Wschodniej. Byli bardziej upiornymi stworzeniami niż żywymi trupami. Jednak starożytni Grecy mieli całą klasę przybyszów - vrikolakos - którzy później wyewoluowali w prawdziwe wampiry.
Termin ten pochodzi od starosłowiańskiego słowa złożonego „wolfodlaka”, które oznaczało „noszenie wilczej skóry”. Termin ten powstał wśród południowych Słowian, od których być może przeszedł na Greków. Najdokładniejszy opis nowo powracających (stworzeń, które powracają z grobu) w starożytnej literaturze greckiej zawiera historia opowiedziana przez flegona - niewolnika, który został uwolniony za czasów rzymskiego cesarza Strażnika.
Filinnon, córka Demostratusa i Harito, była widziana w pokoju Machatesa, młodego mężczyzny, który pozostał w pokoju gościnnym jej rodziców sześć miesięcy po jej śmierci. Służący powiedział rodzicom, że widział ich córkę, ale zaglądając przez szparę pokoju gościnnego, nie mogli ustalić, z kim Machates spędzał czas. Następnego ranka Harito powiedział Machatesowi o śmierci córki. Powiedział, że dziewczyna, która go wczoraj odwiedziła, nazywała się Filinnon. Następnie pokazał pierścionek, który mu dała, i pasek na klatkę piersiową, o którym zapomniała. Rodzice rozpoznali obie pozycje - należały do ich córki. Kiedy dziewczynka wróciła, rodzice weszli do pokoju i zobaczyli córkę. Zaczęła im wyrzucać, że przerywają jej spotkanie z Machatesem i powiedziała, że dostała tylko trzy noce, które mogłaby z nim spędzić. Jednak z powodu ich ingerencjiona znowu umrze. A Filinnon znów stał się martwym ciałem.
W tym momencie na scenę wkracza flegoi, świadek. Jako urzędnik został wezwany do utrzymania porządku, gdy wieść o powrocie Philinnona rozeszła się tego wieczoru po mieście. Zbadał jej miejsce pochówku i znalazł tam prezenty, które zabrała po swojej pierwszej wizycie w Machates, ale samego ciała tam nie było. Mieszkańcy miasta zwrócili się do miejscowego mędrca, który doradził spalenie zwłok i przestrzeganie właściwych rytuałów oczyszczenia oraz rytuałów uspokajających bóstwa.
Ta wyjątkowa historia powrotu zmarłych zawiera pewne aspekty późniejszej greckiej relacji o Vricolakosie. Istotne jest to, że ciało niespokojnej osoby było zwykle spalane, nie odrąbano mu głowy i nie przebito kołkiem serca. Jednak grecki powracający nie był jeszcze wampirem ani nawet obiektem strachu.
Często wracał, aby załatwić niedokończone sprawy ze swoim małżonkiem, członkami rodziny lub inną bliską mu osobą w życiu. W późniejszych wiekach pojawią się historie o dłuższych wizytach i wznowieniu życia rodzinnego Vricolakos. Czasami donoszono, że nowo powracający udawali się w miejsca, w których go nie znali, i znowu mieli rodzinę i dzieci.
Jedno z najwcześniejszych doniesień o vricolakos pochodzi od francuskiego botanika Pitton de Thournfort. Przebywając na wyspie Mykonos w 1700 roku, usłyszał historię niedawno zmarłego człowieka, który spacerował po mieście i irytował mieszkańców swoim wyglądem. Po nieudanych próbach uspokojenia go w sposób nie wymagający ekshumacji, dziewiątego dnia po pogrzebie wydobyto zwłoki z grobu, wyjęto z niego serce i spalono. Ale problemy nie zniknęły. Pewnego razu gość z Albanii zasugerował, że rozwiązaniem problemu jest wbicie „chrześcijańskich” mieczy do grobu, ponieważ uważano, że ostry przedmiot wbity w grób uniemożliwi wampirowi powstanie. Albańczyk argumentował, że jeśli miecz ma kształt krzyża, to nie pozwoli diabłu opuścić ciała (wielu uważało, że ciało ożywia diabeł lub zły duch). Zaproponował użycie tureckich mieczy. To nie pomogło. I wreszcie 1 stycznia 1701 roku ciało zostało podpalone.
Grecja dała światu pierwszego współczesnego pisarza wampirów Leona Allassiego (znanego jako Leo Allatius). W 1645 r. Napisał De Graecorum hodie quorundani, książkę o wierzeniach narodu greckiego, w której szczegółowo opisano vrikolakos. Na początku XX wieku Sutbert Lawson spędził dużo czasu studiując vrikolakos w greckim folklorze. W rozwoju tego obrazu wyróżnił trzy etapy, zaczynając od tego, który powstał w czasach przedchrześcijańskich i jest reprezentowany w zapisach Flegonu.
W tej wersji powrót nastąpił przez boskie pragnienie określonego celu. Również w starożytnych tekstach greckich Lawson znalazł inne wyjaśnienie: powrót jest karą za ludzkie grzechy. W Eurypides i Ajschylos Lawson odnotował przykłady, w których ludzie byli poddawani klątwie, która skazała ich na niezniszczalne ciało, co oznacza, że po śmierci osoba ta nie znalazłaby dla siebie miejsca wśród tych, którzy stoją po drugiej stronie grobu. W ten sposób starożytni greccy pisarze podsycali koncepcję „niespokojnego”.
Lawson zwrócił uwagę na trzy okoliczności, które predysponują osobę do zostania vricolakosem. Po pierwsze, może to być klątwa rodzica lub kogoś, komu ta osoba była winna, na przykład taka, jaką Edyp narzucił na swojego lekceważącego syna. Edyp wezwał Tartar (królestwo umarłych), aby odmówił przyjęcia syna i wypędził go z miejsca wiecznego spoczynku. Po drugie, ktoś może stać się niespokojny w wyniku złego lub niehonorowego czynu, zwłaszcza wymierzonego w jego rodzinę, takiego jak zabicie krewnego lub cudzołóstwo z synową lub zięciem. Po trzecie, zmarły może stać się niespokojny, jeśli zmarł gwałtowną śmiercią lub nie został pochowany.
Popularna wiara w Vrikolakos została wprowadzona do doktryny greckiego kościoła prawosławnego, kiedy stała się dominującą siłą w greckim życiu religijnym w pierwszym tysiącleciu naszej ery. Kościół opracował doktrynę o zmarłych, których ciała pozostają nierozłożone, oraz o tych, którzy powrócili, którzy zostali wskrzeszeni i przywróceni do życia. Co do pierwszego, Kościół nauczał, że przekleństwo może zapobiec naturalnemu rozkładowi ciała, co z kolei staje się przeszkodą w rozwoju duszy.
Jednak przekleństwa wypowiadane przez rodziców lub kogoś innego stają się drugorzędne w porównaniu z przekleństwem wypowiadanym przez Kościół w akcie ekskomuniki (zwłaszcza gdy Kościół odmawia ofiary ofierze). Historie potępionych zmarłych, których ciała się nie rozpadły, stopniowo stały się podstawą przekonania, że ekskomunika ma skutki fizyczne. Doniesienia o zmianach w ciałach ekskomunikowanych, z których później usunięto tę ekskomunikę, dodały pismom kościelnym malowniczości.
Jeśli chodzi o vrikolakos, kościół wydawał się po prostu oszołomiony. Ale w końcu musiała uporać się z czymś, co nawet w starożytności uważano za iluzję. Kościół początkowo tłumaczył to ingerencją diabła w wyobraźnię ludzi, co sprawiało, że wierzyli w powrót zmarłych. Jednak w obliczu pro | Idąc za przesłaniami, kościół tym razem rozwinął teorię, że diabeł opętał ciało zmarłego i wprawił je w ruch. Najczęściej jednak takie przypadki wiązały się z działaniami mediów, tak jak to miało miejsce w biblijnej historii kobiety z Endoru (I Sam. 28).
Tak więc, gdy Kościół zdominował greckie życie religijne, wprowadził dogmat, że zmarli mogli stać się vrikolakos, jeśli zginęli w wyniku ekskomuniki, jeśli zostali pochowani bez odpowiednich obrzędów pogrzebowych lub jeśli zginęli gwałtowną śmiercią. Ponadto pojawiły się jeszcze dwa warunki: mogło to być albo martwe dziecko, albo takie, które urodziło się w jedno z wielkich świąt kościelnych.
W ten sposób pogłębiło się wczesne greckie spojrzenie na Vricolakosa jako zmarłego pod przekleństwem rodziny lub w wielkim grzechu. Chrystianizacja ludów słowiańskich i bałkańskich rozpoczęła się aktywnie pod koniec pierwszego tysiąclecia chrześcijaństwa i osiągnęła imponujące rezultaty w I-XII wieku. Kiedy prawosławie zaczęło dominować w Rosji, Rumunii, na Węgrzech i wśród południowych Słowian, wierzenia tych ludów przeszły do Grecji i jeszcze wyraźniej zmieniły koncepcję nowo powracającego, przekształcając go w prawdziwego wampira.
Pojawiła się również idea wilkołaka. Samo słowo „vrikolakos” ma słowiańskie korzenie; pochodzi od starosłowiańskiego imienia nawiązującego do skóry wilka. W Grecji oznaczało to wskrzeszone ciało. Niektóre ludy słowiańskie wierzyły, że wilkołak po śmierci staje się wampirem. Lawson argumentował, że ten słowiański termin pierwotnie odnosił się do wilkołaka, ale stopniowo zaczął być używany w odniesieniu do nowo powracającego lub wampira.
Oprócz definicji Grecy przyjęli również słowiański punkt widzenia na temat wysoce zła natury wampira. Nowo powracający starożytny Grek nie był z natury niebezpieczny - wrócił, aby dopełnić niedokończone sprawy rodzinne. Czasami dokonywał zemsty, ale zazwyczaj był to goth, co uważano za całkiem logiczne. Nie był skłonny do masowej przemocy.
W ten sposób Grecy, po raz pierwszy pochodzący od Słowian, przyjęli pogląd, że niektórzy z powracających byli szczególnie bezwzględni. Stopniowo w greckim postrzeganiu vrikolakos zaczęła dominować złowroga natura wampira. Skupiała się na jego żądzy krwi i przejawiała się w gwałtownym usposobieniu. Słowiański wampir też zwykle wracał, by przynieść przemoc bliskim. Popularną formą przeklinania wroga było stwierdzenie: „Aby ziemia cię nie przyjęła” lub „Aby ziemia cię odrzuciła”. W rezultacie oczekiwano, że przeklęta twarz powróci w postaci wampira i przyniesie spustoszenie ich bliskim i bliskim.
Calicantazaros. To inny typ wampira, który istniał w Grecji, Calicantazaros był wyjątkowym wampirem. Zostało to szczegółowo opisane przez Leo Allatiusa w jego traktacie z 1645 r. De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros było związane z niezwykłą świętością przypisywaną chrześcijańskim świętom w okresie Bożego Narodzenia. Dzieci urodzone w tygodniu między Bożym Narodzeniem a Nowym Rokiem (lub Objawieniem Trzech Króli - wieczorem, kiedy przybyli Trzej Mędrcy i Betlejem, aby wręczyć Dzieciątku Jezusowi dary) są pechowe. Zostali opisani jako niszczyciele uroczystości i wierzyli, że po śmierci staną się wampirami.
Calicanthazaros wyróżniał się wśród wampirów, ponieważ jego działania ograniczały się do dnia Bożego Narodzenia i tygodnia lub 12 dni po nim. Przez pozostałą część roku podróżował w jakimś ludzkim podziemiu. Można go było odróżnić po jakimś maniakalnym zachowaniu lub długich pazurach. Chwycił ludzi pazurami i rozerwał ich na strzępy. Doniesienia o Calicanthazaros pod względem jego wyglądu były bardzo zróżnicowane.
Calicantazaros wpływał na codzienne życie. Jak każda osoba urodzona w zakazanym okresie, patrzyli na niego z ziarnem wrogości. Rodzice obawiali się, że w miarę dorastania takie dzieci rozwiną wampirze fantazje i skrzywdzą swoje rodzeństwo.
Współczesny wampir literacki. W ten sposób opracowano grecką koncepcję wampira, która wciąż żyła w czasie, gdy pisarze brytyjscy, francuscy i niemieccy zaczęli opanowywać temat wampira w poezji, opowiadaniach i przedstawieniach scenicznych. Gdy literatura wampiryczna zaczęła się rozwijać, pierwsi pisarze ustanowili związek między Grecją a wampirem. Na przykład Goethe uczynił z Grecji scenerię swojego wiersza „Oblubienica koryncka”. Następnie John Keats zwrócił się do starożytnych greckich źródeł, pracując nad wierszem Lamia (Czarownica, 1819). John Polidori przeniósł wiele z tego, co dzieje się w „Wampirze” (1819) do Grecji.
W XIX i XX wieku wielu obserwatorów potwierdziło, że wiara w Vrikolakos jest wciąż żywa na wiejskich terenach Grecji. W 1835 roku William Martin Leek w swojej książce Podróże w północnej Grecji przekazał kilka zapisów dotyczących obchodzenia się z ciałami uważanymi za Vricolakosa. Nawet w latach 60. H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom i inni nie mieli problemu ze zbieraniem świadectw od Greków, którzy spotkali się z Vricolakosem.
Lawson wspomniał, a Abbott i para Blooma potwierdzili, że wśród Greków jest wiele opowieści, w których zwierzęta, takie jak koty, przeskakujące przez ciało między śmiercią a pogrzebem, były nazywane przyczyną vrikolakos. Abbott opowiedział historię ciała podejrzanego Vrikolakosa, które zamiast spalić zostało poparzone wrzącą wodą.
Grecja jest jednym z najstarszych ośrodków wiedzy o wampirach. Koncepcja wampira, który przeszedł przez złożony proces rozwoju, nadal ma ogromne znaczenie i nadal jest źródłem zrozumienia popularności mitu o wampirach. Ponadto Grecja wniosła znaczący wkład w ewoluujący wizerunek współczesnego wampira w fikcji.