W historii jest wiele tajemnic. Niektóre nie dają odpoczynku przez setki, a nawet tysiące lat. Jedną z takich tajemnic jest Święty Graal. Zgodnie z tradycją biblijną Graal jest kielichem używanym przez Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Później Józef z Arymatei, wuj Chrystusa, zdołał go odebrać od Poncjusza Piłata i przetransportować do Wielkiej Brytanii, gdzie Graal stał się talizmanem pierwszych chrześcijan.
Pochowany lub zagubiony gdzieś w pobliżu Glastonbury, pierwszego ośrodka chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii, kielich stał się przedmiotem poszukiwań, które trwały przez wiele stuleci. Rycerzom króla Artura jakoś udało się znaleźć Graala - do tego czasu puchar był uważany nie tylko za chrześcijańską świątynię, ale także za rodzaj magicznego naczynia, którego zawartość daje właścicielowi wieczną młodość i nieziemską mądrość. Wkrótce Graal zniknął równie tajemniczo, jak został znaleziony - od tego czasu jest poszukiwany.
Na ile wiarygodna jest historia istnienia Graala i jego przeniesienia do Wielkiej Brytanii? Ewangelie odzwierciedlają udowodniony fakt: Józef i Nikodem pochowali Chrystusa.
Założenie, że Józef jest wujem Chrystusa (Biblia nic na ten temat nie mówi) wydaje się wiarygodne, choćby dlatego, że Piłat nakazał mu oddać ciało: skoro Chrystusa uznano za przestępcę, tylko krewni zmarłego mogli żądać osobistego pochówku.
Św. Mateusz mówi, że Józef był zamożnym człowiekiem i tak jest najprawdopodobniej: jeśli Józef mógł sobie pozwolić na położenie nagrobka na grobie Chrystusa, to był naprawdę bogaty.
Zarabiał na wydobywaniu cyny, a trasa legendarnej podróży Józefa z Graalem do Wielkiej Brytanii dokładnie pokrywa się z klasycznym schematem przemieszczania statków z cyną, który na krótko przed narodzinami Chrystusa opisał grecki autor Diodor z Siculus: „Cyna jest transportowana na wyspę Iktis (św. w Mounts Bay, North Cornwell). Stąd kupcy przewożą … cynę do Galii ….
Tradycje rzemieślnicze są bardzo silne w północnej Francji, zachodniej Irlandii, północnym Londynie i regionie wydobywczym cyny w Kornwalii, a wszystko to świadczy o zaangażowaniu Josepha w biznes. Był szczególnie gorliwy w swoich interesach w Cornwell.
Na początku XX wieku. zanotowano słowa jednego z kowali blacharza: „… pielęgnujemy tradycje. … legenda jest żywa, że Józef przywiózł swoje statki do Cornwell - kiedy przywiózł tu Dzieciątko Chrystus i Maryję Dziewicę; wylądowali na wyspie St. Michel”.
Film promocyjny:
Wizyta młodego Chrystusa w Wielkiej Brytanii w towarzystwie wuja jest historycznie możliwa, co potwierdzają miejscowe legendy. Nie ma danych o życiu Jezusa w wieku od 12 do 30 lat, ale uważa się, że w tym czasie przebywał za granicą.
U ujścia rzeki Camel w Cornwell wzdłuż drogi do Glastonbury znajduje się tzw. „Ściana Jezusa”. We wsi Priddy (12 km na północ od Glastonbury) przetrwała legenda, w jakiś sposób związana z historią dziwnej energii emanującej z wnęki pod kościołem, że Chrystus był tu jeszcze chłopcem.
A miejscowi mawiają: „To jest tak samo prawdziwe, jak fakt, że nasz Zbawiciel był w Priddy”. W Galilei wersja, w której Jezus był stolarzem, jest poparta fascynującą historią: udał się do Wielkiej Brytanii na statku handlowym jako stolarz okrętowy.
Tak więc istnieje wiele historycznych i archeologicznych dowodów na dawne związki między Judeą a Wielką Brytanią - potwierdza to fakt, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w Wielkiej Brytanii niemal natychmiast po śmierci Chrystusa.
A sam Józef wydaje się być postacią bardzo znaczącą: jest mało prawdopodobne, aby okazał się swego rodzaju łącznikiem tej legendy, gdyby nie była wystarczająco autentyczna.
Ale kim był Józef? Tylko bogaty kupiec? A może naprawdę był wujem Chrystusa i podróżował z młodym siostrzeńcem? Jeśli tak, czy wrócił do Wielkiej Brytanii po ukrzyżowaniu? A czy przyniosłeś ze sobą Graala?
Tutaj stąpamy po chwiejnym gruncie, a głównym niebezpieczeństwem jest fakt, że Kościół katolicki w Wielkiej Brytanii nie kanonizuje Józefa jako świętego. Biografia św. Dunstena, napisana ok. 1000 r., Oraz książka Antiquity Williama z Malmesbury (1125) mówią o religijnych tradycjach Glastonbury we wczesnym okresie chrześcijańskim, ale żadna z nich nie wspomina nawet o Józefie - bardzo poważne zaniedbanie, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że rzekomo Józef założył tam pierwszy kościół.
Ale w późniejszym wydaniu, po rozpowszechnieniu się we Francji legend o rycerzach Okrągłego Stołu i odkryciu przez nich Świętego Graala, tekst zawiera odniesienia do Józefa: wydaje się, że w tym czasie legenda o związkach Józefa z Chrystus i Święty Graal.
Historia Graala wkroczyła do angielskiego folkloru w XV wieku, kiedy ukazała się książka Thomasa Malory'ego o królu Arturze i jego rycerzach. Autor współpracował ze źródłami francuskimi.
Dokładne źródło Mallory'ego jest nieznane, ale możliwe, że wykorzystał starożytne rękopisy, w szczególności prace burgundzkiego Roberta de Boron. Ta książka jest kluczem do rozwikłania tajemnicy Graala. Tutaj legenda jest opowiedziana w taki sposób, że nie ma najmniejszej wątpliwości: w romantycznej sadze chrześcijańskiej kryje się ukryte okultystyczne znaczenie.
Graal był przedchrześcijańskim symbolem celtyckim i udało mu się przetrwać, ponieważ kielich był przebrany za chrześcijańską świątynię. Jak podpowiada autor, prawdziwym opiekunem Graala wcale nie był Józef, ale wszechpotężny pogański bóg Bran - według starożytnego mitu celtyckiego Bran posiadał magiczny kocioł, z którego pijąc wskrzeszał zmarłych.
W księdze de Boron, Bran jest wyhodowany jako Bron, szwagier Józefa. Ta postać, która pojawia się we wszystkich późniejszych księgach o Graalu, nie ma typu biblijnego. Jest całkiem możliwe, że został wymyślony z najlepszymi intencjami, które stają się jasne pod koniec historii, kiedy Bron, zwany także bogatym rybakiem, przejmuje od Józefa funkcję strażnika Świętego Kielicha i staje się postacią ważniejszą niż sam Józef.
Graal pozostaje w rękach towarzyszy Brona, dopóki poszukiwania rycerzy króla Artura nie zostaną uwieńczone sukcesem. Analogie między Bronem (bogatym rybakiem) a Branem (bogiem celtyckim) uchwycił naukowiec Roger Sherman Loomis - te analogie są tak oczywiste, że możemy mówić tylko o jednej osobie.
Według różnych źródeł, Bron został ranny podczas bitwy włócznią w nogę - stało się to właśnie w momencie, gdy Bran zaatakował Irlandię.
Obaj byli hojni dla swoich gości, obaj prowadzili swoich zwolenników na zachód, gdzie życie toczy się w spokojnej sielance, nie podlegającej szybkiemu biegowi czasu. Nawet przydomek „Bogaty Rybak” można wytłumaczyć faktem, że Bran był kiedyś bogiem morza.
Sam Graal owiany jest tajemnicą. We wczesnych dokumentach chrześcijańskich jest zwykle opisywany jako duża miska zawierająca hostię dla jakiegoś nieznajomego.
Uważano, że Graal zawiera klucz do wielu tajemnic, a młody rycerz króla Artura Sir Percivala poświęcił wiele energii na odkrycie tajemnicy kielicha. Dopiero później (ale zanim zaczęli wspominać o Józefie) powstała legenda, że to właśnie ten kielich Chrystus używał podczas Ostatniej Wieczerzy.
Ta idea magicznej esencji Graala ma wiele wspólnego z naczyniami i kielichami celtyckich mitów. Bran (znowu to imię!) Przez jakiś czas posiadał jedno takie naczynie, którego istota sprowadzała się do tego: „wojownik zadźgany w bitwie wylewa się płynem z garnka i do rana będzie zdrowy, ale zaniemówi”.
Według legendy ten melonik miał zdolność odróżniania tchórzliwych i słabych wojowników od odważnych, dając pożywienie, jakiego pragną odważni. Wszystkie te celtyckie historie są dokładnie tym, co opisał Malory: kiedy Graal został wniesiony do komnat króla Artura, „wszyscy rycerze otrzymali jedzenie i napoje, które najbardziej lubili”.
Można śmiało powiedzieć, że znane dziś legendy o Świętym Graalu powstały między XII a XIII wiekiem. duchowieństwo i wędrowni minstrele, którzy w swoich pieśniach-wierszach używali motywów celtyckich, „oprawionych” w estetykę chrześcijańską.
Powstaje jednak jeszcze jedno pytanie: co dokładnie bardowie chcieli przekazać słuchaczowi i dlaczego uciekali się do alegorii - „przebrania się” za to? W swojej książce The White Goddess Robert Graves mówi, że to właśnie podczas romantyzacji Graala w Walii zaobserwowano odrodzenie druidyzmu - ta pogańska religia najpierw oparła się atakowi armii Cezara, a następnie przeżyła terror pierwszych misjonarzy chrześcijańskich.
Bran, magiczny melonik i historia niezwykłego niemowlęcia z tajemną wiedzą - wszystkie te atrybuty były integralną częścią odrodzenia Druidry.
W momencie, gdy zaczęły zabrzmieć pierwsze dzieła bardów o Świętym Graalu, w Europie powstała i rozwinęła się poważna organizacja okultystyczna, również łącząca swoją działalność ze Świętym Kielichem: Zakonem Templariuszy.
W Parsifal, niemieckiej wersji romansu o Graalu, napisanej między 1200 a 1220 rokiem. - należy zauważyć, że Graal był strzeżony przez rycerzy, takich jak templariusze.
Templariusze powstali w 1118 lub 1119 roku jako rodzaj zmilitaryzowanej policji, która chroniła pielgrzymów w drodze do Jerozolimy, niedawno wyzwolonej od Turków.
Rycerze złożyli taką samą przysięgę jak mnisi - żadnego majątku osobistego, czystości, posłuszeństwa - i tym samym stanowili zarówno zakon zakonny, jak i wojskowy.
Ten porządek zawsze był niezależny i otoczony tajemniczą aureolą. Mimo że zakon był teoretycznie podporządkowany papieżowi, nigdy nie sprawował nad nim władzy.
W związku z Graalem należy zwrócić uwagę na inną formę herezji, która jest bezpośrednio z nim związana: kult bożka imieniem Bafomet, który zwykle określa się jako czaszkę, głowę ludzką lub trzy głowy.
Kult ten jest głęboko zakorzeniony właśnie w religii celtyckiej, której odrodzenie w Europie zostało omówione powyżej - jest bardzo prawdopodobne, że templariusze, którzy rzekomo gorliwie służyli papieżowi, potajemnie wspierali inną formę religii.
Ponieważ istota sekretnych kultów leży w ich tajemniczej naturze, nie ma potrzeby mówić o gruntownej naturze tej religii. Ale możemy założyć, że reprezentuje prostą linię prowadzącą od niepamiętnych czasów do druidów celtyckich, których odkrył Juliusz Cezar i których nigdy nie udało się stłumić podczas nadejścia chrześcijaństwa.
Innymi słowy, templariusze mogli bronić lub promować zakazany element prawdziwego katolicyzmu: w średniowieczu nie było wyraźnej granicy między „białą” magią, czarami, kultami przedchrześcijańskimi i mroczną chrześcijańską herezją.
Interpretacja powyższego najlepiej pasuje do mistycznej i mglistej symboliki ballad o Graalu. Dla celtyckich bardów, którzy maskując ukryte znaczenie przesłania, śpiewali swoje pieśni na wszystkich królewskich i arystokratycznych dworach Europy, Święty Graal uosabiał magiczną moc wiecznej młodości i życia.
Ich zdaniem starożytni bogowie i ich kapłani znali tę tajemnicę; kamienne wizerunki tych bogów wciąż kryją się na zboczach gór Europy Zachodniej, a nowa religia okazała się wobec nich bezsilna.
Być może to nic innego jak zbieg okoliczności, ale linia przesilenia letniego przebiega przez południową Brytanię, gdzie Chrystus po raz pierwszy postawił stopę na tej ziemi w zatoce Mounts i bez wątpienia udał się dalej do starożytnego świętego centrum Glastonbury.
Sam Graal jest naprawdę święty - ale był Święty na długo przed Chrystusem …