5 grudnia 1484 roku ukazała się słynna „Vedovskaya Bull” papieża Innocentego VIII - Summis desiderantes. Od tego dnia Święta Inkwizycja, która do tej pory entuzjastycznie monitorowała czystość wiary chrześcijańskiej i przestrzeganie dogmatów, podjęła się zadania zniszczenia wszystkich czarownic i ogólnie dławienia czarów. W 1486 roku ukazała się książka „Młot czarownic”. Wkrótce wyprzedziła nawet Biblię w obiegu. Polowania na czarownice są powszechnie określane jako najciemniejsze złudzenia średniowiecza. Jednak szczyt masowych prześladowań przeciwnych ezoteryków, czas najbardziej okrutnych tortur i niszczenia ludzi za udział w czarownictwie przypada na początek New Age. Zwłaszcza w XVII-XVIII wieku. Oznacza to, że w czasach Newtona, Kartezjusza, Kanta, w dobie rewolucji naukowych, miały miejsce wszystkie te wspaniałe spalenia i tortury. Często sędziami byli profesorowie uniwersytetów.
Niezgoda jest prześladowana nawet teraz. Na przykład „Chascor” jest często oskarżany o opublikowanie astrologicznej prognozy. Niektórzy czytelnicy o szczególnych poglądach naukowych zwracają nam uwagę, że astrologia jest pseudonauką, żądając usunięcia jej śladów z naszych oświeconych stron. Ale faktem jest, że „Chaskor” służy do rozkwitania złożoności, do wielu sposobów poznawania świata. A im jest ich więcej, tym są bardziej zróżnicowane, tym lepiej. Czasy Inkwizycji (a także, na przykład, czasy ikonoklazmu) dały ludzkości wystarczającą lekcję.
Heksenhammer jest nazywany fatalną księgą średniowiecza i nie bez powodu. Praca ta była rodzajem obowiązkowej lektury, dokładnych instrukcji, które były dokładnie sprawdzane przez inkwizytorów podczas orzekania skazańców za czary. Starożytne legendy o czarnej magii w tej książce zostały przekazane przez pryzmat kościelnych dogmatów o herezji, a „Młot Czarownic” stał się jednym z najważniejszych źródeł informacji i przewodnikiem po działaniach dla tych, którzy niewątpliwie potępiali czary i ze wszystkich sił starali się realizować biblijne „nie odchodź” czarodzieje żywych”(Exodus, 22, 18). Ten podręcznik polowania na czarownice przeszedł kilka przedruków między XVI a XVII wiekiem. Autorami „Młota” byli dominikanie Jacob Sprenger, dziekan Uniwersytetu w Kolonii i przeor Heinrich Kramer. Młot czarownic składa się z trzech części.
Pierwsza omawia potrzebę głębokiego uświadomienia sobie przez urzędników nikczemności czarów, które obejmują wyrzeczenie się wiary katolickiej, oddanie i kult diabłu, ofiarowanie mu nieochrzczonych dzieci oraz cielesne obcowanie z inkubem lub sukubem. W drugiej części ustalono trzy rodzaje okrucieństw popełnianych przez czarownice i sprzeciw wobec każdej z nich. Tutaj Sprenger i Kramer potwierdzają wszystkie historie o czynach czarownic, pakcie z diabłem, stosunkach seksualnych z diabłami, ruchu, transformacji, podwiązaniu, zniszczeniu upraw i zwierząt gospodarskich - w rzeczywistości najszerszy zakres czarów. Trzecia część (najwyraźniej napisana przez Kramera, który miał większe doświadczenie praktyczne) zawierała formalne zasady wszczęcia postępowania prawnego przeciwko wiedźmie, zapewniające jej skazanie i skazanie. Chascor publikuje pierwszy rozdział pierwszej części tego wspaniałego dokumentu.
Pytanie I. Czy istnieje czary?
Czy twierdzenie, że czarownice istnieją tak katolicko-ortodoksyjnie, że ich uparte zaprzeczanie należy uznać za zdecydowanie heretyckie?
1. Canon Episcopi mówi: „Kto wierzy w możliwość zmiany jakiegoś stworzenia do lepszego lub gorszego stanu, przekształcenia go w inny gatunek, lub w możliwość nadania mu innego wyglądu bez interwencji stwórcy, jest gorszy od pogan i niewierzących”. Jeśli mówią, że takie przemiany dokonują czarownice, to nie może to być katolicki ortodoks i wydaje się heretycki.
Film promocyjny:
2. Na ziemi nie ma czarów. Dowód: „Gdyby istniały, byłoby to dziełem diabła. Nie jest prawdą, że demony mogą dokonywać przemian cielesnych lub im zapobiegać, ponieważ w tym przypadku mogłyby zniszczyć cały świat”.
3. Każda zmiana w organizmie, czy to choroba, czy zdrowie, sprowadza się do ruchu substancji w przestrzeni. Wynika to jasno z fizyki. Obejmuje to przede wszystkim ruch ciał niebieskich, ale demony nie mogą wytworzyć tego ruchu (patrz List Dionizego do Polikarpulusa), ponieważ jest dostępny tylko dla Boga. Z tego jasno wynika, że demony nie mogą wywołać żadnej, przynajmniej rzeczywistej zmiany cielesnej, i że na mocy tej przemiany takie należy przypisać jakiejś tajemnej przyczynie.
4. Jako dzieło Boże, tak moc Boża jest większa niż dzieło i moc diabła. Gdyby na świecie istniały czary, byłoby to dziełem diabła w walce z mocą Bożą. Tak jak błędne jest myślenie, że rzekoma moc diabła wpływa na dzieła stworzone przez Boga, tak nie można uwierzyć, że dzieła i czyny Boga mogą zostać zmienione rękami diabła, zarówno w odniesieniu do ludzi, jak i zwierząt.
5. To, co podlega prawom cielesnym, nie ma mocy wpływania na istoty cielesne. Demony podlegają siłom wpływu. Wynika to wyraźnie z faktu, że niektórzy czarodzieje, wzywając demony, zwracają uwagę na określoną pozycję gwiazd. Wynika z tego, że demony nie mogą wpływać na istoty cielesne. Jeszcze mniej czarownic ma taką możliwość.
6. Wiemy, że demony działają tylko sztucznymi środkami i nie mogą zmienić rzeczywistego wyglądu. Dlatego w rozdziale de inineris jest napisane: „Mistrzowie alchemii wiedzą o niemożliwości zmiany form”. Dlatego demony, które działają sztucznie, nie tworzą rzeczywistych właściwości zdrowia czy choroby. Jeśli nastąpi zmiana zdrowia, to zależy to od innych, ukrytych przyczyn, na które nie mają wpływu demony i czarownice. Jednak Decret. XXXIII, wydanie. Ja czytam: „Jeśli przy pomocy czarów i czarów, częściowo za pozwoleniem Boga i przez szatana” itd. Chodzi o przeszkodę, jaką czarownice nakładają na swoich małżonków w wypełnianiu ich małżeńskich obowiązków. Wymaga to trzech sił: wiedźmy, diabła i Bożej łaski.
7. Silniejszy może wpływać na słabszych. A moc demonów jest większa niż jakąkolwiek moc cielesną. W związku z tym Księga Hioba (rozdz. 41) mówi: „Nie ma na ziemi takiego, jak on; stał się nieustraszony."
Odpowiedź. W tym miejscu konieczne jest obalenie trzech heretyckich fałszywych nauk. Po ich obaleniu prawda będzie jasna. Podążając za naukami świętego. Tomasz (IV dyst.), Gdzie mówił o sabotażu czarownic, niektórzy próbowali argumentować, że czary nie istnieją na świecie i żyją tylko w wyobraźni ludzi, którzy zjawiska naturalne przypisują machinacjom czarownic, których przyczyna jest ukryta. Inni uznają istnienie czarownic, ale uważają, że ich czary działają tylko na wyobraźnię i fantazję. Jeszcze inni twierdzą, że magia jest generalnie fantazją, nawet jeśli diabeł pomógł wiedźmie.
Te fałszywe doktryny zostaną ujawnione i odrzucone w dalszej części. Co do pierwszego z nich, uczeni, zwłaszcza św. Tomasz, uznają jego obrońców za heretyków w pełnym tego słowa znaczeniu. Tomasz z Akwinu mówi we wskazanym miejscu o sprzeczności tej fałszywej nauki z podstawowymi naukami świętych oraz o tym, że jest ona zakorzeniona w niewierze. Przecież Pismo Święte mówi, że demony mają władzę nad światem fizycznym i nad wyobraźnią ludzi, jeśli Bóg pozwoli. Jest to oczywiste z wielu miejsc w pismach świętych. Obrońcy tej fałszywej nauki twierdzą, że czary na świecie nie istnieją, a jedynie uznają grę wyobraźni w człowieku. Nie wierzą w istnienie demonów, z wyjątkiem wyobraźni mas, które przypisują diabłu własne fałszywe nauki. Różne formy, które przyciągają umysł, powstają jako owoc silnej wyobraźni. Wydaje się tylko osobieże widzi demony lub czarownice. Wszystko to zaprzecza prawdziwemu przekonaniu, że zrzuceni z nieba aniołowie zamienili się w demony, że w związku z tym, mając większą moc niż my, mogą też osiągnąć więcej, a ci, którzy pomagają im w ich sprawach, nazywani są czarownikami. Tak jest tam napisane. Ponieważ niewiara ochrzczonej osoby nazywana jest herezją, uważa się ją za heretyka.
Pozostałe dwie fałszywe doktryny nie zaprzeczają demonom i ich naturalnej sile, ale nie zgadzają się ze sobą co do czarów i natury czarownic. Jeden z nich dostrzega potrzebę udziału wiedźmy do czarów, ale zaprzecza rzeczywistości wyników tego ostatniego. Inna fałszywa nauka potwierdza rzeczywistość korupcji, ale uważa, że udział wiedźmy w tym jest tylko pozorny. Obie te fałszywe doktryny przyjmują za punkt wyjścia dwa fragmenty z Episcopi (XXVI), w których kobiety są obwiniane za wiarę w ich nocne wyścigi z Dianą lub Herodiadą. Z uwagi na to, że często dzieje się to tylko w wyobraźni, obrońcy tej fałszywej nauki błędnie myślą, że dzieje się tak przy wszystkich innych działaniach. Ktokolwiek wierzy lub naucza, że każde stworzenie może zostać przekształcone w lepszy lub gorszy stan lub jego wygląd może ulec zmianie poza twórcą wszechświata,należy go uważać za niewierzącego i gorszego od poganina. Opierając się na tym, że kanon dosłownie mówi: „albo zmienił się w gorszy stan”, obrońcy fałszywej doktryny mówią o grze wyobraźni, a nie o oczarowanej rzeczywistości.
To, że te fałszywe nauki są heretyckie i sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem kanonu, zostanie udowodnione na podstawie boskich praw kościelnych i obywatelskich, wynika to w ogólności, aw szczególności - z interpretacji słów kanonu. Boskie prawo w wielu miejscach nakazuje nie tylko unikanie czarownic, ale także zabijanie ich. Nie przewidywałby takich kar, gdyby czarownice nie były wspólniczkami demonów w popełnianiu rzeczywistych występków czarów. Przecież umartwienie ciała wynika tylko z ciężkiego grzechu cielesnego, podczas gdy śmierć ducha może nastąpić w wyniku czaru lub pokusy. Taka jest opinia św. Tomasza (dyst.) Na temat tego, czy korzystanie z usług demonów jest grzechem. Powtórzonego Prawa nakazuje śmierć wszystkich czarowników i czarowników; Księga Kapłańska mówi: „Którego dusza kłania się magom i czarownikom i cudzołoży z nimi,Chcę przeciw temu podnieść twarz i wyrzucić mój lud ze stada. Również w Ch. 20 mówi: „Ten mężczyzna lub kobieta, w których mieszkał pytoniczny lub wróżbity duch, musi zostać skazany na śmierć” (pytony, jak wiecie, nazywane są tymi, przez które demon wywołuje niesamowite zjawiska).
W wyniku tego grzechu zginęli odstępcy Achazjasz i Saul (zob. 2 Król., Rozdz. I i 1 Kron.). Czy komentatorzy boskiego słowa w swoich pismach mówią coś innego na temat mocy diabła i czarów? Zobaczmy prace każdego z naukowców. W „Zdaniach” przekonamy się, że czarownicy i czarownice, za pośrednictwem demonów, za zezwoleniem Boga, mogą niewątpliwie tworzyć prawdziwe, a nie wyimaginowane czary. Nie mówię o wielu innych miejscach, w których św. Tomasz szczegółowo mówi o takich zjawiskach. Książka. 3, rozdz. 1 i 2, część I, wydanie. 114, argumentacja. 4; II pytanie. Niech też przyjrzą się autorom postilów i glosatorom o czarownikach faraona. Wj 7, słowa Augustyna w jego Mieście Bożym (rozdz. 17), a także w jego doktrynie chrześcijańskiej. Inni naukowcy mówią w tym samym duchu, zaprzeczanie im jest absurdalne i heretyckie. Nie bez powodu w prawie kanonicznym heretyk to ten, który fałszywie interpretuje Pismo Święte.
Sprzeczność między tymi fałszywymi naukami a zdrowym rozsądkiem kanonu jest ewidentna w prawie kościelnym. Podobnie uczeni kanoniści w swoich interpretacjach rozdziału Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Ja, podobnie jak De frigidis et maleficiatis, nie pragnę niczego innego, jak tylko wyjaśnić przeszkody w wykonywaniu obowiązków małżeńskich spowodowane przez czarownice i zniszczenie już zawartego lub właśnie zawartego małżeństwa. Mówią, jak św. Tomasza, że jeśli czary przenikają do małżeństwa jeszcze przed stosunkiem cielesnym, to w przypadku czasu trwania zakłócają zawarte małżeństwo, a nawet je niszczą. Jest rzeczą oczywistą, że taka opinia kanonistów nie mogłaby mieć miejsca, gdyby dotyczyła tylko wyimaginowanych skutków działania czarownic.
Porównaj Gosyensis w jego Summa copiosa, a także Goffred i Raimund. Nigdy nie kwestionowali prawdy o magii i uważali ją za pewnik. A zapytani, kiedy trzeba długo rozważać przeszkody w wykonywaniu obowiązków małżeńskich, wskazują na trzyletni okres. Nie wątpią też, że przeszkody te w rzeczywistości są spowodowane albo mocą diabła w wyniku zawarcia umowy z wiedźmą, albo po prostu przez diabła bez pośrednictwa wiedźmy, chociaż ta ostatnia bardzo rzadko zdarza się wśród wierzących, gdzie sakrament małżeństwa odnosi się do zasługi. Dzieje się tak najczęściej wśród niewierzących, ponieważ diabeł zauważa, że słusznie do niego należą. Tak więc Peter Paludanus, w komentarzu do czwartej księgi „Zdań”, donosi o jednym mężczyźnie, który poślubił bożka i mimo to chciałodbyć stosunek z młodą dziewczyną, ale nie mógł tego zrobić, gdyż za każdym razem diabeł przybierał postać ludzkiego ciała i leżał między nimi. Wśród wierzących diabeł korzysta w takich przypadkach przede wszystkim z usług czarownic, by chwytać dusze.
Jak to prowadzi i jakimi środkami, zostanie to omówione poniżej, gdzie dokładnie będzie około siedmiu metod skrzywdzenia osoby. To samo wynika również z innych pytań postawionych przez teologów i kanonistów, kiedy mówią np. O tym, jak można usunąć zaklęcie lub czy można uciekać się do takich czarów, które paraliżują efekt już zadanych obrażeń, a także i jak postępować, gdy wiedźma, która wysłała zepsucie, już umarła. Goffred mówi o tym w swojej Summie, o której będziemy mówić w trzeciej części tej książki. Wreszcie, dlaczego kanoniści mieliby tak gorliwie wymierzać różne kary za czary, skoro te ostatnie były nierealne? Dlaczego także rozróżniają między ukrytym i oczywistym grzechem czarowników lub, bardziej poprawnie, czarowników (od.te szkodliwe nauki są różnego rodzaju) i nakazują, w przypadku ich jednoznaczności, ekskomunikę z komunii, aw przypadku tajemnicy, czterdzieści dni pokuty?
Dalej stwierdza: „Są tacy, którzy krzywdzą życie pobożnych czarami i uwodzą serca kobiet grzesznymi przyjemnościami. Tacy przestępcy rzucają się na łaskę dzikich zwierząt”(Cod. P. I. multi). Przepisy przewidują ponadto, że każdy powinien mieć możliwość wniesienia oskarżenia przeciwko tym przestępcom, co znajdujemy w kanonie str. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Mówi: „Każdy jest dopuszczony do takiego oskarżenia, jak do oskarżenia o obrazę majestatu”. W końcu ci przestępcy obrażają w pewnym stopniu boski majestat. Muszą również przejść wstępne dochodzenie. Żadna pozycja i godność nie mogą temu zapobiec. Którego przestępstwo zostało udowodnione, ale który mimo to zaprzecza swojej winie, jest torturowany. Jego ciało rozwija się za pomocą żelaznych pazurów tortur i tak wytrzymujeodpowiednia kara za ich występki (Cod. p. I, I si ex etc).
Wcześniej tacy przestępcy dopuszczali się podwójnej kary: kary śmierci i szarpania ciała pazurami tortur lub wyrzucania ich za pożarcie przez dzikie zwierzęta. Teraz są paleni, ponieważ przestępcami są kobiety. Wszelka pomoc dla nich jest zabroniona. Prawo mówi: „Ci przestępcy nie powinni przekraczać progu czyjegoś domu: kto ich wpuści, będzie narażony na spalenie ich mienia. Nikt nie ma prawa ich akceptować i udzielać porad. Sprawcy zostają wygnani, a ich majątek skonfiskowany. " Tutaj karą za pomoc czarownicom jest wydalenie i konfiskata mienia. Kiedy kaznodzieje informują narody i władców ziemi o tych karach, robią więcej przeciwko czarownicom niż jakiekolwiek inne odniesienia do pism świętych. Ponadto prawo faworyzuje tych, którzy działają przeciwko czarownicom. Zobacz prace wyżej wymienionych kanonistów: „To samo,którzy chronią pracę ludzi przed zniszczeniem przez burzę i grad (wysyłany przez wiedźmy), nie zasługują na karę, ale nagrodę."
Nie możesz zaprzeczyć wszystkiemu, co zostało tutaj powiedziane, ani lekko temu zaprzeczyć, bez podżegania do oskarżeń o herezję. Niech każdy zdecyduje, czy ignorancja go usprawiedliwia. Jaka ignorancja jest podstawą przeprosin, porozmawiamy teraz o tym. Są czarownice, które z pomocą diabła, na mocy zawartej z nim umowy i za pozwoleniem Boga, mogą uprawiać czary, co nie wyklucza jednak tego, że potrafią oszukać ludzi różnymi złudzeniami i oszukiwaniem zmysłów. Ze względu na to, że praca ta dotyka prawdziwych czarów, które znacznie różnią się od wyimaginowanych, nie będziemy rozmawiać o tym drugim. Ci, którzy pokazują te ostatnie sztuki, nazywani są raczej magami i czarownikami niż czarownicami.
Zarówno pierwsza, jak i dwie pozostałe, wskazane wcześniej fałszywe nauki, opierają się na słowach kanonu. Pierwsza z nich podważa jej poprawność przez to, że zaprzecza słowom Pisma Świętego. Odsłońmy zdrowy rozsądek kanonu i zacznijmy od analizy fałszywego nauczania, że środki używane przez wiedźmy są fantastyczne, a efekt zewnętrzny jest rzeczywisty.
Należy tutaj zauważyć, że istnieje 14 głównych rodzajów przesądów, których czas nie pozwala nam cytować. Są one szczegółowo opisane w Izydorze z Sewilli („Etymologia”) i Tomie (II, 2). Wspomnimy o nich poniżej, kiedy będziemy mówić o znaczeniu tej herezji i dokładnie analizując ostatnie pytanie tej pierwszej części. Python - za ich pośrednictwem diabeł mówi lub czyni cuda. Gatunek ten często zajmuje pierwsze miejsce. Czarownice należą do typu czarowników (malifici). Są bardzo różne i nie ma potrzeby klasyfikowania tych należących do jednego gatunku również do innego gatunku. Kanon mówi tylko o powyższych kobietach, a nie o czarownicach. Ktokolwiek rozszerza to, co tam zostało powiedziane, na wszelkiego rodzaju przesądy, źle rozumie kanon. Jeśli te kobiety działają tylko w wyobraźni, nie oznacza to, że wszystkie czarownice działają w ten sam sposób. Sens kanonu jest jeszcze bardziej zniekształcony przez tych, którzy dochodzą do wniosku, że tylko w wyobraźni mogą oczarować i wyrządzić krzywdę lub chorobę.
Ci fałszywi nauczyciele zasługują na jeszcze większą krytykę, ponieważ uznają działanie zewnętrzne, a mianowicie czynnego demona i rzeczywistą chorobę, ale zaprzeczają instrumentowi pośredniczącemu w osobie wiedźmy, podczas gdy środki zawsze mają swój udział w działaniu. Nie pomaga tu też stwierdzenie, że fantazja jest czymś realnym. W końcu fantazja jako taka nie może niczego osiągnąć i nie może być używana z machinacjami demona. Nawet przy zawarciu umowy z diabłem, w której wiedźma poddaje się i zobowiązuje się służyć całkowicie i szczerze, w rzeczywistości fantazja i wyobraźnia nie odgrywają znaczącej roli. Aby wykonać kontrakt, wiedźma musi fizycznie współpracować z diabłem, a nie w swojej wyobraźni. Czarownica i czarodziej używają prawdziwych, a nie wyimaginowanych środków zadawania obrażeń: złego oka, zaklęć, zaczarowanych przedmiotów,umieszczone pod progiem domu itp.
Ponadto, jeśli uważnie przyjrzysz się tekstowi kanonu, znajdziesz w nim wiele rzeczy, które kaznodzieje i księża powinni energicznie głosić ludziom w swoich kościołach. Po pierwsze, nikt nie powinien wierzyć, że oprócz Boga istnieje inna wyższa i boska istota. Po drugie: jeździć z Dianą czy z Herodiadą to coś innego niż jeździć razem w szatanie, który tylko przybrał inną postać. Po trzecie, taka przejażdżka jest wytworem wyobraźni, kiedy diabeł zawładnął umysłem osoby, która tak bardzo mu uległa, że fantazję bierze za rzeczywistość. Po czwarte: ludzie, którzy mu ulegli, muszą być Mu posłuszni we wszystkim. Dlatego absurdalne jest rozszerzenie powyższych słów kanonu na ogólne działania czarownic, ponieważ istnieją różne rodzaje czarów. Pytanie, czy czarowników rzeczywiście można unieść w powietrzu, czy tylko w wyobraźni,jako pytony, zostaną omówione w trzecim rozdziale drugiej części.
To wskaże, że mogą zrobić jedno i drugie. W ten sposób druga fałszywa doktryna zostanie wyeliminowana z analizy jej podstaw z punktu widzenia dobrego zrozumienia kanonu. Podobnie trzecia fałszywa doktryna, oparta na słowach kanonu i głosząca, że zaklęcie czarownic jest tylko wytworem fantazji, zaprzecza faktycznej interpretacji słów tego samego kanonu. Jeśli mówi: „Ktokolwiek wierzy w możliwość zmiany jakiegokolwiek stworzenia w lepszy lub gorszy stan lub zmiany jego wyglądu, z wyjątkiem samego Stwórcy, znajduje się poniżej pogan i niewierzących”, to te trzy punkty, rozpatrywane samodzielnie, są sprzeczne ze świętością Pismo Święte i definicje naukowców. Aby upewnić się, że czarownice są w stanie stworzyć stworzenia niedoskonałe, wystarczy zajrzeć do kanonu „Nec mirum”, a także do kanonu „Episcopi” oraz do interpretacji Augustyna o czarodziejach faraona,którzy zamienili swoje laski w węże.
Zobacz także gloskę do Księgi Wyjścia 7: „Faraon wezwał mędrców …”, a następnie - gloskę Strabona, że demony pędzą przez świat, gdy tylko czarownice z zaklęciami chcą coś przez nie dosięgnąć i zacząć zbierać różne nasiona, dzięki którym mogą powstać różne stworzenia. Zobacz także Albertus Magnus „On Animals”, a następnie St. Tom 1, 114, 4. Dla zwięzłości pomijamy ich rozumowanie. Trzeba tylko zauważyć, że czasownik „fieri” (być) oznacza „być stworzonym” (procreari). Po drugie, musimy wziąć pod uwagę, że tylko Bóg na mocy swojej mocy może zmienić coś w lepszy lub gorszy stan, a dokładnie w celu poprawy człowieka lub ukarania za niego. Dzieje się to jednak często z wykorzystaniem demonów. Pierwszy przypadek jest opisany następująco: „Bóg okazuje miłosierdzie i karze”, a także: „Umieram na śmierć i ożywiam”. W drugim przypadku jest napisane: „Przesłanie przez złych aniołów”. We wspomnianym kanonie „Nec mirum” zwróć uwagę na słowa Augustyna, w którym czarownice i ich wdzięki przypisuje się nie tylko zsyłaniu chorób, ale i śmierci.
Po trzecie, nie zaszkodzi wziąć pod uwagę następującą okoliczność: dzisiejsze czarownice, opierając się na mocy demonów, często zamieniają się w wilki i inne bestie. Poza tym kanon mówi o przemianie rzeczywistej, a nie wyimaginowanej, która też często ma miejsce, jak mówi nam szczegółowo Augustyn („O mieście Boga”), jak np. O słynnej czarodziejce Circe, o towarzyszach Diomedesa i jego ojcu Stacja. Ten temat zostanie omówiony w niektórych rozdziałach drugiej części, a także czy wiedźmy są obecne, czy nie, czy diabeł przyjmuje ich przebranie i czy dana osoba widzi siebie w tym nowym przebraniu.
Czy uznawanie czarowników jest heretyckie?
Skoro druga połowa pytania na początku tej części książki stwierdza heretycki charakter upartego zaprzeczania istnieniu czarownic, można zapytać, czy tych zaprzeczających należy uważać za otwarcie uwikłanych w heretycyzm, czy tylko pod silne podejrzenie o heretycyzm? Wydaje nam się, że ten pierwszy będzie bardziej poprawny. Przecież Bernard w swoim Glossa ordinaria (in cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) mówi, że ujawnienie herezji następuje na trzy sposoby, a mianowicie:
1) na gorącym uczynku, jeżeli oskarżony otwarcie głosi herezję, 2) poprzez zeznania świadków i wreszcie
3) na własnym przyznaniu się do winy.
Ze względu na to, że tacy ludzie otwarcie głoszą lub otwarcie protestują przeciwko wszystkim powyższym, twierdząc, że czarownice nie istnieją lub są całkowicie nieszkodliwe dla ludzi, można ich zatem uznać za heretyków. W tym samym sensie Bernard mówi w Gloss do rozdziału „Excommunicamus” odnośnie słowa „deprehensi publikować”. Kanon „Cuibusdam extra de ver. sig”. Jednak kara podyktowana w tym przypadku przez kanon „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer”. i polegający na pozbawieniu duchownego godności kapłańskiej i przekazaniu świeckiej władzy świeckiej (za karę śmierci), wydaje się zbyt surowy, biorąc pod uwagę ignorancję i dużą liczbę tych, którzy zostaną ujawnieni w tej fałszywej nauce. Z powodu tak dużej liczby konieczne jest złagodzenie surowości sądu, postępując zgodnie z instrukcją dist 40 ut constitueretur.
Odpowiedź. Zamierzamy raczej znaleźć wymówki dla kaznodziei za takie występki i takie herezje, niż ich oskarżać, jak jest powiedziane w „Extra de praesum. z. eitteras, quodcirca mandamus”. Co więcej, nie chcemy, aby taki kaznodzieja, mimo najsilniejszych podejrzeń, został skazany za tak poważne przestępstwo. Wobec takiego wysoce podejrzanego można by wszcząć proces. Ale niekoniecznie musi zostać potępiony. Ponieważ nie możemy lekceważyć podejrzliwości i właśnie ze względu na ich frywolne oświadczenia przeciwko prawdziwej wierze, konieczne jest zbadanie stopnia podejrzliwości kaznodziei. Istnieją trzy rodzaje podejrzeń: słabe, poważne i bardzo poważne. Zobacz przy tej okazji rozdział „Accusatus” i „sum Contumacia, lib VI, de haeret”, a także notatki Archidiakona i Jana Andreasa na rozdz. „Accusatus” io słowie „vehemens”. Podejrzany - Ch.„Litteras”. O bardzo silnym podejrzeniu mówi kanon dist, 24 quorundam. Dlatego konieczne jest zbadanie, jakiego rodzaju podejrzenie ma taki kaznodzieja. Kaznodzieje głoszący heretyckie stwierdzenia nie mogą kierować się tą samą miarą. Niektórzy z nich mówią z powodu swojej nieznajomości prawa Bożego, inni są dość oświeceni, wahają się, są niezdecydowani i nie chcą się w pełni zgodzić.
Błędna opinia nie czyni jeszcze heretykiem, jeśli nie łączy się z nią upór woli. Dlatego nie można mówić o takim samym stopniu podejrzenia o zbrodnię herezji. Jeśli podejrzani uważają, że z powodu swojej niewiedzy mogą pozbyć się sądu, to jednak muszą przyznać, jak poważny jest grzech tych, którzy byli winni tej ignorancji. Wszakże niezależnie od tego, jak różnorodna jest ignorancja, duchowi pasterze nie mogą jej uważać za ignorancję nie do odparcia. Nie można tego nazwać częściową ignorancją (jak mówią filozofowie), którą teolodzy i prawnicy nazywają „ignorantia facti”. Ich nieznajomość prawa Bożego, którego znajomość jest obowiązkowa dla każdego z nich. Zobacz dyst. 43 Papież Mikołaj: „Dano nam zasiew niebiańskiego nasienia; biada nam, jeśli go nie zasiejemy; biada, jeśli milczymy. Muszą przecież znać Pismo Święte (por. Rozdz. 36 pertotum) oraz o opiece nad duszami trzody (tamże, s. 2, esse u. Siquis vult). Nawet jeśli nie wymaga się od nich ogromnej wiedzy, jak mówią Raimund, Gostiensis i Thomas. Jednak do wykonywania ich obowiązków wymagana jest wystarczająca wiedza.
Dla ich pocieszenia możemy dodać, co następuje: jeśli dopiero w przyszłości zaczną rozpowszechniać poprawną naukę zamiast poprzedniej błędnej, wówczas ich nieznajomość kwestii prawnych, czy to zamierzona, czy nie, nadal można nazwać niezłośliwą. W rzeczywistości pierwszy z wymienionych typów ignorancji nie usprawiedliwia, ale potępia. Przecież psalmista mówi: „On nie chce być mądry, aby czynić dobrze”. Drugi rodzaj łagodzi grzech, ponieważ pojawia się, gdy ktoś jest instruowany, aby coś wiedział, ale nie wie, że jest mu to wskazane. Tak było na przykład w przypadku apostoła Pawła. Jest to określone w pierwszym poście. do Tymoteusza: „Okazano mi miłosierdzie, ponieważ działałem w niewiedzy i niewiary”.
W związku z tym, że osoba ta ze względu na obciążenia biznesowe nie dba o zdobycie niezbędnej wiedzy pomimo ostrzeżeń i nie chce ich zdobyć, to tylko częściowo ją usprawiedliwia. Porównajcie Ambrożego z Mediolanu w interpretacji tekstu Listu do Rzymian: „Czy nie wiecie, że dobroć Boga prowadzi was do pokuty?” Ambroży mówi tam: „Ciężko grzeszysz, jeśli nie wiesz zbyt wiele. Dlatego teraz, zwłaszcza w naszych czasach, chcemy przyjść z pomocą duszom w chwili niebezpieczeństwa, rozproszyć ignorancję i zawsze mieć przed oczyma najsurowszy osąd, przed jakim stoimy, aby dumna ignorancja nas nie opanowała”. Dzieje się tak, ponieważ że duch święty jest gotów uczyć taką osobę bezpośredniej, prawdziwej ścieżki zbawienia.
„Z powodu swojej wielkiej zazdrości, w walce z człowiekiem, diabeł zniszczyłby wszystko, gdyby było to pozwolenie Boga”. Ale Bóg pozwala mu na jedną rzecz, a na inną nie. To powoduje wielki wstyd i niezadowolenie diabła, ponieważ Bóg używa go we wszystkim, aby objawić swoją chwałę wbrew woli diabła. Bolesna zmiana ciała lub inne uszkodzenie poprzedzone jest ruchem w przestrzeni. W końcu demon, pod wpływem wiedźmy, zbiera znane aktywne właściwości, które mogą zaszkodzić i łączy się je z biernymi, aby wywołać ból, obrażenia lub inne obrzydliwości. Na pytanie, czy ten ruch zachodzi w przestrzeni, w zależności od przepływu ciał niebieskich, należy odpowiedzieć negatywnie, ponieważ ruch ten jest wprawiany w ruch nie siłą natury, ale naturalnym posłuszeństwem demonowi, który ma władzę nad ciałami. Jego władza nad nimi leży w jego naturze. Nie oznacza to, że może on nadać materii znaczące lub przypadkowe zmiany bez pomocy innej przyczyny naturalnej.
Ale może, za zgodą Boga, przenosić rzeczy i poprzez ich połączenie powodować ból lub dokonywać innych podobnych zmian we właściwościach. Dlatego czary zależą od niebiańskich ruchów tak mało, jak sam demon, nawet jeśli miał władzę nad wskazanymi rzeczami i narzędziami. W odniesieniu do czwartego argumentu należy powiedzieć, co następuje. Stworzenia Boże mogą cierpieć z powodu podstępów diabła, jak na przykład podczas czarów. Ale jest to możliwe tylko za zgodą Boga. Dlatego diabeł nie jest silniejszy od Boga. Co więcej, nie może działać z użyciem przemocy, bo inaczej mógłby wszystko zniszczyć.
Piąty. Wszyscy wiedzą, że ciała niebieskie nie mają mocy wpływania na demony. Ale te ostatnie są mimo wszystko nazywane przez magów w znanej pozycji gwiazd. Dzieje się tak z dwóch powodów. Z jednej strony czarownicy wiedzą, że określony układ gwiazd sprzyja działaniom, które zamierzają wykonać. Z drugiej strony kwestionują luminarzy, aby skłonić ludzi do czczenia gwiazd jako czegoś boskiego. Z tej czci powstało niegdyś bałwochwalstwo.
Wreszcie, po szóste, jeśli chodzi o znaczenie argumentacji alchemików na temat złota, zgodnie z nauką św. Tomasza należy powiedzieć, co następuje. Nawet jeśli niektóre formy substancjalne można sztucznie stworzyć za pomocą naturalnej zasady motorycznej, nie ma to ogólnego rozkładu, ponieważ nie zawsze jest możliwe połączenie zasad aktywnych z biernymi. Ta sztuka może stworzyć tylko coś podobnego. A alchemicy wytwarzają coś podobnego do złota, coś, co ma swoje właściwości zewnętrzne. Ale nie robią prawdziwego złota. W końcu znaczna forma złota nie pochodzi z żaru ognia używanego przez alchemików, ale z żaru słońca w pewnym miejscu, w którym działa moc minerału. Tak samo jest z innymi podobnymi działaniami alchemików.
Do istoty. Demony używają czarów i dlatego nie mogą stworzyć istotnej lub przypadkowej formy bez pomocy aktywnego składnika. Nie chcemy jednak przez to powiedzieć, że czary w ogóle nie mogą wystąpić bez pomocy innej aktywnej zasady. Dzięki tej pomocy substancji czynnej stają się one możliwe, aby powodować prawdziwe choroby i szkody. Co jest konieczne do wykonania takiej magii i czy demony powinny w tym uczestniczyć, stanie się jasne z poniższych.
Yai Evgeniya